探析牟宗三對道家“無”的理解

摘 要：牟宗三肯定佛老思想有其積極價值與意義，他親自注釋了老莊的部分經典文本，給出一些獨特的解讀，并將其融進自己的現(xiàn)代新儒學思想。本文梳理了牟宗三對道家的“無”這個核心詞匯的獨特解讀，并試圖發(fā)掘牟宗三從“無”之解讀開啟他探索道家之“道”的緣故。

關鍵詞：牟宗三；道家；無；無為

中圖分類號：B223 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2013）05-0019-02

“天下萬物生于有，有生于無?！保ā兜赖陆洝に氖隆罚?/p>

老子所講的“無”是什么意義的無呢？

牟宗三認為，領悟老子這個“無”的內涵，需要對中國的文化生命和所發(fā)出的智慧有相當?shù)睦斫獠判?。因為在中國文化的背景下表現(xiàn)出來的智慧與在希臘的背景下所表現(xiàn)出來的智慧，思路完全不同，與印度的也根本不一樣。因此他認為研究中國哲學一定要扣緊文化生命講，憑空講就不確切，而且對其觀念也決不會有相應的了解。若是把“無”放在西方哲學的語境中，當作一個邏輯概念或存有論的概念看，也就是照希臘傳下來的形而上學的存有論講，“無”是沒有（nothing，nothingness），是一個名詞。另外還有些西方人把老子的“無”翻譯成inaction（不動）。牟宗三認為這都是完全失指的，是完全不同于中國哲學傳統(tǒng)的講法。

牟宗三說：“假定你了解了老子的文化背景，就該知道無是簡單化地總持的說法，他直接提出的原是‘無為’?！疅o為’對著‘有為’而發(fā)，老子反對有為，這就是由于他的特殊機緣（partyicular occassion）而然，要扣緊‘對周文疲弊而發(fā)’這句話來了解。有為就是造作，照道家看，一有造作就不自然、不自在，就有虛偽。造作很像人工的artifical，人工造作，無為主要就是對此而發(fā)。”①牟宗三提示，想要讀懂老子的無為，必須放在戰(zhàn)國時代的縱貫線的文化背景下來了解，道家的特殊機緣是周文罷弊。牟宗三認為，中國的古代文化發(fā)展至春秋戰(zhàn)國時代為最高峰，如果按照斯賓格勒所言“每個民族都有個‘十九世紀’”（《西方的沒落》），那么在牟宗三看來，春秋戰(zhàn)國就是中國的“十九世紀”。而恰恰是在春秋戰(zhàn)國時代，由于貴族的生命腐敗墮落，實際意義上整個社會已經開始禮崩樂壞，周公所造的禮樂典章制度，都只剩下空架子，變成窒息我們生命的桎梏。在此意義上，周文的禮樂典章制度都成了外在的（external），或形式的（formal），一個沒有了真實生命的禮樂就是造作的、虛偽的、外在的、形式化的，這些聯(lián)想通通出現(xiàn)。道家就是這樣把周文看成束縛，因為凡是外在的、形式的空架子，都是屬于造作有為的東西，對我們生命的自由自在而言都是束縛桎梏。在這個情形下，老子才提出“無為”這個觀念。

牟宗三認為，在道家眼中，“無為是高度的精神生活的境界”，②講無為就涵著講自然。而這個道家的自然并非西方意義的自然，西方的概念這個“自然”是由中國的老名詞翻譯過來的，而中國原來本有的“自然”一詞之意義倒被現(xiàn)在的人忘掉了。因此，我們先要返歸到自己文化傳統(tǒng)中原有的意義上來，才能領悟道家之無為的真義。牟先生說，道家講的自然就是自由自在、自己如此、無所依靠、精神獨立，這才能算自然，這是一種很超越的境界。而西方人所講的自然界中的現(xiàn)象，嚴格講都是他然、待他而然、依靠旁的東西而如此。自然界的現(xiàn)象都在因果關系里面，你靠我我靠你，這正好是不自然不自在，而是有所依待。所以牟宗三以為莊子所言之逍遙、無待，并非現(xiàn)實中的無待，因為現(xiàn)象世界中不可能無待。道家老莊所說的自然是自己如此，是一種高度的精神境界，就是無待。

在牟宗三看來，道家是從“無為”開始，進而再普遍化、抽象化，最終提煉成“無”。在此，無首先當動詞看，它所否定的就是有依待、虛偽、造作、外在、形式的東西，而往上反顯出一個無為的境界來，這當然就要高一層。為了更清晰地呈現(xiàn)“無”與“造作”的關系，牟宗三把基督教的“原罪”、佛教的“業(yè)識”與道家的“造作”放在一個層次上比較，他認為，“從一開始，‘無’就不是個西方的存有論的概念（ontological concept），而是個實踐、生活上的觀念；這是個人生的問題，不是知解的形而上學之問題。人生的問題廣義說都是practical，‘無’是個實踐上的觀念，這樣不就很容易懂嗎？因為在春秋戰(zhàn)國時代文化出了問題，道家一眼看到把我們的生命落在虛偽造作上是個最大的不自在，人天天疲于奔命，疲于虛偽形式的空架子中，非常地痛苦。基督教首出的觀念是原罪（original sin）；佛教首出的觀念是業(yè)識（karma），是無明；道家首出的概念，不必講得那么遠，只講眼前就可以，它首出的概念是‘造作’。虛偽造作最使得人不自由自在，道家對此有真切的感受，所謂存在的感受（existential susceptility）。從這里開始可以說到原罪，也可以說到業(yè)識，不管罪惡多么深也還是這個問題?！雹勰沧谌秊榱俗屓烁逦亓私狻霸熳鳌保痔岬健榜娉帧边@個相似的概念。他說，矜持就是造作不自在。就像基督徒要用一生去贖罪，通過懺悔得到上帝的寬恕與拯救；佛教徒要修煉無執(zhí)、去無明，到成佛時才能去無明。牟宗三認為，道家的觀念以為不必這么玄遠，只說矜字就可以了，把矜去掉就是圣人、真人，即真實不假的人、真正的人。我們的人生、人的存在，都多少有虛假不真實的成分。牟宗三說，好像假鉆石是人造品一樣，虛偽造作也一樣使得人不自由自在，而道家正是在此處有強烈真切的感受，從而闡發(fā)出一套道理來。

“無”作為動詞看，就特殊的機緣講，它所否定的是周文。牟宗三認為，其實在道家看來，周文象征著一切束縛人們天性的東西，于是道家把這個特殊機緣抽掉，再往前進，就是反對所有的造作。

為什么道家要反對造作、反對束縛呢？牟宗三在此處總結出三層原因：

最底層的是自然生命的紛馳使得人不自由自在。他解釋說，人都有現(xiàn)實上的自然生命，分馳就是向四面八方流散出去。這是第一層人生的痛苦。

再往上一層，是心理的情緒，喜怒無常等都是心理情緒。牟宗三認為落在這個層次上也是很麻煩的。有知識的人不一定有智慧，知識與智慧處在兩個不同層面，知識很多但缺乏智慧的現(xiàn)代人，常常會比沒有知識只有智慧的古人有更多的煩惱，他們焦慮地處在一種處處斷絕的階段，而沒法進入事事圓融的境界。這兩種內心的精神狀態(tài)可以分別用莊子的兩個專有名詞比附——“坐馳”與“坐忘”。牟宗三曾說：講莊子就是要你隨時注意到你所處的時代是一個怎么樣的時代。我們所處的是科學的時代?？茖W的時代不一定就是壞啊，這個時代對科學知識范圍之內的概念、意義都非常明確，這是以前所沒有的。以前的人在這方面很不行的，但圣人在另一方面行?，F(xiàn)在的人在這方面愈行，在另一方面就愈不行。而如何使它們諧和起來呢？這就是哲學要研究的問題。④所以他認為，讀文獻一定要與這個時代取得一個對照比看，不然就是一個沒感覺的人。

再往上一層，屬于思想，是意念的造作。牟宗三認為，現(xiàn)在這個世界的災難，完全是ideology（意識形態(tài)）造成的。意念的造作最麻煩，一套套的思想系統(tǒng)，擴大說都是意念的造作。意念造作、觀念系統(tǒng)只代表一些意見（opinion）、偏見（prejudice），說得客氣些就是代表一孔之見的一些知識。

所以在牟宗三看來，道家給予我們的啟發(fā)是：在這個意義上，智慧比知識更重要。牟宗三認為，道家就是在這里講到“無”。道家不討論系統(tǒng)而反要將系統(tǒng)化掉，也就是要化掉儒墨之是非，達到“莫若以明”、“道通為一”的境界。“圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。”（《莊子·齊物論》）牟宗三解釋說，“兩行”就是都可以行。自然生命的紛馳、心理的情緒，再往上，意念的造作，凡此都是系統(tǒng)，要把這些都“化”掉。

如此，“無”的涵義就呈現(xiàn)出來了。牟宗三的解讀是：無先作動詞看，就是否定這些。經此否定，正面顯示一個境界，用名詞來表示就是無。將名詞的nothing（無）拆開轉成句子就是no-thing（沒有東西）。所以nothing（no-thing）不是存有論的無（沒有東西）。無沒有存有論的意味，但當“無”之智慧徹底發(fā)展出來時，也可以函有一個存有論，那就不是以西方為標準的存有論，而是屬于實踐的（practical），叫實踐的存有論（practical ontology）。⑤在牟宗三看來，包括儒釋道在內，中國的學問都是實踐的，例如儒家的道德形上學（moral metaphysics）就是實踐的。這實踐的形而上學、存有論就寄托于對無的了解。

了解了無的來源，那么無，照它所顯示的境界而言，當該如何了解？牟宗三認為，此境界正是道家所說的道。道家是通過無來了解道，來規(guī)定道，所以無是通往道的關鍵所在。

無所顯示的境界，用道家的話講就是“虛”。在牟宗三看來，無的境界就是虛一靜，就是我們的心靈不粘著固定于任何一個特定的方向上。他解釋說，生命的紛馳、心理的情緒、意念的造作都有特定的方向，粘著在這個地方，就著于此而不能通于彼，你生命粘著于此，我生命粘著于彼，各是其是，沖突矛盾就出現(xiàn)了。佛家講的執(zhí)著就是粘著（attachment），是將心思封限在一個特定的方向上。

虛則靈。牟先生認為，心思粘著在一特定的方向上，則心境生命即為此一方向所塞滿所占有，就不虛了，不虛則不靈。一就是純一無雜。沒有烏七八糟的沖突矛盾紛雜，把生命支解得七零八散就是一。靜就是不浮動。人隨著生命的紛馳，順著意念的造作，天天在浮動之中，把這些化掉就靜下來了。

道家喜言靜。靜不是物理學中相對的運動和靜止（motion and rest）的靜，而是絕對的心境，是定，是隨時將心靈從現(xiàn)實中超拔出來，浮在上層的一種境界，是精神的。無、虛一而靜都是精神的境界，是有無限妙用的心境。

就此，道家以“無”為一種精神境界的修煉，從而闡發(fā)出一套道理來。而在牟宗三看來，一個人如果真能夠像道家所說的，一切言論行動好像行云流水那樣的自由自在，這需要很大的內心修煉功夫，而這種“無”的精神境界就是道。

注 釋：

①②③⑤牟宗三.中國哲學十九講[M].臺北：臺灣聯(lián)經出版社，2003.89，89，90-91，93.

④參閱牟宗三的《莊子<齊物論>講演錄》.盧雪昆整理.

參考文獻：

〔1〕王弼.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.

〔2〕郭慶潘.莊子集釋[M].北京：中華書局，2004.

〔3〕牟宗三.中國哲學十九講[M].臺北：臺灣聯(lián)經出版社，2003.

（責任編輯 張海鵬）