關(guān)于中國特色社會主義文化的幾點思考

[摘 要]中國特色社會主義文化植根于中國傳統(tǒng)文化的土壤，立足于中國改革開放的實踐，吸收借鑒了世界文化的有益成分，是馬克思主義中國化的文化成果。研究中國特色社會主義文化，離不開其價值觀上的最根本問題，即“個人與群體及物質(zhì)與精神的關(guān)系”的認識。追求“和諧”、“以人為本”等價值理念，顯示了中國特色社會主義文化的先進性、民族性和包容性。要遵循一元指導(dǎo)、民族特色和國際視野的原則，積極培育中國特色社會主義核心價值觀，為人類社會做出貢獻。

[關(guān)鍵詞]中國特色；社會主義文化；先進文化

[中圖分類號]G120 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2013）02-0040-05

推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，是我國文化建設(shè)領(lǐng)域的一項重要任務(wù)。當前中國正處于經(jīng)濟結(jié)構(gòu)深刻變化、利益結(jié)構(gòu)深刻調(diào)整的轉(zhuǎn)型期，文化和價值觀念的引領(lǐng)至關(guān)重要，而以什么樣的文化和價值觀來引領(lǐng)，關(guān)系到一個國家和民族的未來命運和發(fā)展方向。

文化的形成是一個長期的歷史過程。植根于幾千年傳統(tǒng)文化的土壤，歷經(jīng)近代以來西方文化的沖擊、影響尤其是馬克思主義的洗禮，中國文化在當代經(jīng)由毛澤東時代新民主主義文化、鄧小平時期建設(shè)社會主義精神文明發(fā)展為已開始形成并仍在建設(shè)過程中的中國特色社會主義文化。它承繼了中國傳統(tǒng)文化的精髓，實現(xiàn)了馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，吸收借鑒了西方文化中的有益成分，實現(xiàn)著文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和價值創(chuàng)造。當前，中國特色社會主義文化的核心任務(wù)就是要超越文化領(lǐng)域的復(fù)雜表象，以代表時代發(fā)展的先進價值觀念來引領(lǐng)人們的精神生活。

一、中國特色社會主義文化是先進文化

黨的十八大報告指出，“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信”。對于中國特色社會主義文化是先進文化，我們應(yīng)從以下兩點去認識：

第一，中國特色社會主義文化是當代中國的先進文化。判斷一種文化是否先進，主要是將其置于特定的時代背景下，看它是否與同時代的政治經(jīng)濟制度相適應(yīng)，是否符合時代發(fā)展的潮流和趨勢，是否能反映出人類社會創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明最新成果，是否能成為引領(lǐng)社會進步的精神動力。中國特色社會主義文化就是與社會主義初級階段的經(jīng)濟政治發(fā)展相適應(yīng)的當代中國的先進文化。中華民族在繁衍發(fā)展中積淀形成的文化基本精神給它以豐厚的營養(yǎng)，而我黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在長期的革命和建設(shè)實踐中逐步形成和發(fā)展起來的革命精神和時代精神，又使中國特色社會主義文化充滿生機和活力，它批判地繼承傳統(tǒng)而又充滿改革開放的時代精神，符合當前時代發(fā)展的潮流和趨勢，又因其能不斷吸取其他文化的有益成分，而使它能夠面向世界，與人類文明的發(fā)展方向相一致。

第二，中國特色社會主義文化也是當今世界的先進文化。先進文化的一個重要特點就在于它的引導(dǎo)性和前瞻性。首先，中國特色社會主義文化的理論基礎(chǔ)或者說靈魂—馬克思主義就是人類思想史上最偉大的成果，它是在批判資本主義、深刻揭示西方自由主義思想及制度的固有缺陷的基礎(chǔ)上形成的理論學(xué)說，它以科學(xué)的世界觀和方法論，揭示了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律，也引領(lǐng)著中國特色社會主義文化建設(shè)的正確方向。理論與實踐已充分證明，“一百年來，沒有哪一種理論、學(xué)說能像馬克思主義那樣保持勃勃生機，對推動社會進步起那樣巨大的作用，造成那樣深遠的影響。”[1]正是十月革命送來了馬克思主義，才使得當時處于信心危機的中國人找到了新的文化支撐，使得當時遭到普遍質(zhì)疑的中國文化獲得了重新崛起的文化支點，注入了先進的思想內(nèi)涵，并指導(dǎo)著中國特色社會主義文化的建設(shè)和發(fā)展，使其和西方資本主義文化相比更具有歷史進步性。其次，中國特色社會主義文化的先進性還在于中國特色社會主義實踐的先進性。以鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀等理論成果構(gòu)成的中國特色社會主義理論體系，從理論上指導(dǎo)了社會主義模式在中國的當代轉(zhuǎn)換，而它在實踐中獲得的巨大成功，也不斷增強了人們對中國模式的信念和熱情。也正是在長期的中國特色社會主義實踐中，開辟了中國特色社會主義道路，確立了中國特色社會主義制度，才形成了正在建設(shè)中的中國特色社會主義文化，這是中國特色社會主義文化對應(yīng)的實踐基礎(chǔ)，也是經(jīng)濟基礎(chǔ)、社會基礎(chǔ)和制度基礎(chǔ)。這條道路和社會制度，雖然有我們對西方市場經(jīng)濟的學(xué)習(xí)和借鑒，但是更有在中國特色社會主義理論體系指導(dǎo)下的社會主義特色，這在理論上是批判、超越資本主義的更高級的社會發(fā)展階段，在實踐中被國際社會公認為充滿活力和具有示范意義。

中國特色社會主義文化由于中國特色社會主義理論體系的創(chuàng)建和發(fā)展而獲得了靈魂，并使得中華民族的價值體系獲得了全新的內(nèi)涵，從而具有毋庸置疑的先進性。在當代中國，只有中國特色社會主義文化旗幟，而不是什么別的文化旗幟，才能最大限度地團結(jié)、聚集全國各族人民的智慧和力量[2]。中國特色社會主義文化，是當代中國的先進文化，是中國文化的主流和最具生命力的部分。在當今世界，中國特色社會主義文化必將因其歷史進步性和區(qū)別于西方文化的東方特質(zhì)，在世界多元文化體系中顯示出先進性，閃耀出璀璨的光芒。

二、中國特色社會主義文化是馬克思主義中國化的文化成果

馬克思主義中國化有多方面的意義，但最為深層的應(yīng)是其文化意義或文化意蘊。這種文化意蘊可以從兩個方面去理解：首先，馬克思主義中國化本身就是一種文化、思想領(lǐng)域?qū)ξ鞣轿幕慕梃b；其次，馬克思主義中國化，是一種以中國文化為主體的中西文化融合，而中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間具有某種契合性。

中國特色社會主義文化是以馬克思主義為理論基礎(chǔ)的文化。我們黨從一誕生就舉起了馬克思主義這面旗幟，并在馬克思主義中國化的實踐中，形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀等理論成果，成為中國特色社會主義文化前進的根本指針。無論是革命戰(zhàn)爭時期，還是建設(shè)發(fā)展時期，無論是號召做革命的螺絲釘還是尊崇人的自由全面發(fā)展，馬克思主義都深刻地影響了中國，改變了中國，改造了中國。馬克思主義始終是中國人民追求民族獨立解放、國家繁榮富強、人民自由幸福的思想武器和理論指南。但是有著西方文化背景、文明血統(tǒng)和文化基因的馬克思主義在中國也經(jīng)歷了一個從拒絕、碰撞、沖突到選擇、吸收、融合的復(fù)雜過程。馬克思主義的源頭是西方文化傳統(tǒng)，是在西方社會歷史實踐基礎(chǔ)上形成的理論。而且，馬克思主義是與社會化大生產(chǎn)和社會主義、共產(chǎn)主義相對應(yīng)的文化形態(tài)，而中國傳統(tǒng)文化對應(yīng)的是自然經(jīng)濟的生產(chǎn)方式和家國一體的宗法社會政治結(jié)構(gòu)。從文化屬性和進化形態(tài)的角度來看，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間天然地存在矛盾和沖突。但中華民族最終排斥了資本主義理論而選擇了馬克思主義理論，是有其深刻的文化相容契合之處的。“馬克思列寧主義的實踐性格非常符合中國人民救國救民的需要……重行動而富于歷史意識，無宗教信仰卻有治平理想，有清醒理智又充滿人際熱情……這種傳統(tǒng)精神和文化心理結(jié)構(gòu)使中國人比較容易接受馬克思主義?！盵3]中國傳統(tǒng)文化和哲學(xué)思想中所蘊含的唯物主義和辨證法，是馬克思主義中國化的文化基因。

同時，在馬克思主義中國化的過程中，中華文化也一直凸顯其主體性、自覺性和主動性。在《略論現(xiàn)代新儒家之得失》一文中，方克立教授指出，馬克思主義傳入中國不是中國文化的危機，而是給中華文明的偉大復(fù)興帶來了生機。馬克思主義作為一種外來文化，要在中國生根發(fā)展，不能沒有中國文化這個接受主體。馬克思主義提供了一種新世界觀和方法論，推動了東方文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，它并不否定也不能代替民族文化的主體性。馬克思主義如果不能與中國文化相結(jié)合，就不能成為中國化的馬克思主義，不可能指導(dǎo)中國的實踐。

中國特色社會主義文化在馬克思主義的指導(dǎo)下而具有了先進性，并在中國革命與建設(shè)過程中，在中國傳統(tǒng)文化這一母體上進行著文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，它是馬克思主義中國化的文化成果，是具有中國特色和歷史進步性的中國當代文化。

三、中國特色社會主義文化批判繼承了傳統(tǒng)文化的精華

馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》說過，人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們不是隨心所欲地創(chuàng)造，“是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！盵4]德國學(xué)者卡爾·雅斯貝爾斯認為，公元前800—公元前200年是人類歷史的“軸心期”，他說：“直至今日，人類一直靠軸心期產(chǎn)生、思考和創(chuàng)造的一切而生存。每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重燃火焰。自那以后，情況就是這樣。軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶，或曰復(fù)興，總是提供了精神動力。對這一開端的復(fù)歸是中國、印度和西方不斷發(fā)生的事情。”[5]

而這種復(fù)歸又絕不是簡單意義的重復(fù)。從社會關(guān)系角度看，文化存在方式可分為三個層次：一是與特定社會制度緊密相連并為之辯護的文化，即意識形態(tài)文化；二是與特定生產(chǎn)方式相連，并構(gòu)成不同民族的生產(chǎn)方式與交往方式的文化（這里所用的生產(chǎn)方式是專指人對自然的生產(chǎn)方式，不涉及生產(chǎn)過程中人與人的關(guān)系）；三是與特定民族生活方式相連并構(gòu)成不同民族的生活方式與獨特精神追求的文化。這些文化共同組成一個民族的傳統(tǒng)文化，并影響著該民族的思維方式、價值觀念與精神追求。當前，中國的階級、階層已發(fā)生明顯變化，傳統(tǒng)文化已不可能作為獨立的文化形態(tài)存在和發(fā)展，中國特色社會主義文化只能是批判地繼承傳統(tǒng)文化的精華。為封建社會辯護的文化糟粕和與現(xiàn)代文明不相符的文化內(nèi)容應(yīng)該從傳統(tǒng)文化中剝離，但是，與一個民族長久形成的生活方式和獨特價值追求相關(guān)的文化基因，也就是在漫長的歷史過程中，立足于一代代中國人的生活世界與生命經(jīng)驗，凝聚著中國人對于生命價值、人生境界和人生態(tài)度理解與體會的核心價值理念是絕不應(yīng)該丟棄的，這是中華民族理解世界、把握社會歷史、領(lǐng)會人生意義的內(nèi)在根據(jù)，是中國人的身份象征。即使在全球經(jīng)濟一體化、政治格局多元化、文化發(fā)展多樣化和科學(xué)技術(shù)日新月異的今天，一些經(jīng)數(shù)千年積淀、凝煉、提升并傳承下來的價值觀念，仍然根植于中國人的文化心理結(jié)構(gòu)之中，合乎社會發(fā)展需要，具有超時空的普遍意義，是中華民族寶貴的精神財富和走向現(xiàn)代化的重要精神支柱，也是中國特色社會主義文化的重要組成部分。

中國自古就以“和合”為最高價值追求。和合思想是中華民族在長期實踐中形成的，是古代中華民族處理人與自然、人與社會、個人與他人、個人自身諸方面關(guān)系以及國家與國家、民族與民族沖突的設(shè)想和指導(dǎo)思想，它重人的價值、重整體、重和諧，期望通過融合矛盾、沖突，來達到共存共生、互濟雙贏[6]。中國傳統(tǒng)文化中天人合一、以和為貴的精神，孕育了中國人一貫情感上愛國、行為上奉公、犧牲小我成就大我的文化氛圍，堅持集體主義的價值取向，樂于維護整體利益，成為中國人的重要價值追求。大到國家小到一個單位，全體成員和睦融洽，團結(jié)一致，協(xié)調(diào)配合，齊心協(xié)力，共同為同一目標去奮斗、去犧牲，這既傳承自我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華，又成為當代實現(xiàn)社會主義共同理想的精神基石，也是我國社會主義核心價值體系之要義。和合思想還倡導(dǎo)和而不同，提倡遇到糾紛和矛盾，要尊重差異，善于求同存異，這也成為中國當代倡導(dǎo)的和諧世界理念的文化基礎(chǔ)。

科學(xué)發(fā)展觀的核心“以人為本”既有尊重人性、尊重個體的倡導(dǎo)和對以前“見物不見人”的修正，確立了人的主體地位，因?qū)θ嗣袢罕姷膹娬{(diào)而突出一種群體概念，是中國特色社會主義文化的最新成果，也是在中國特色社會主義實踐及建設(shè)社會主義市場經(jīng)濟過程中文化建設(shè)的成果，是借鑒西方文化中重視人的自由個性的結(jié)果，也是從文化淵源上繼承了中國傳統(tǒng)文化中對人的認識和追求。比如，儒家追求人際關(guān)系的和諧，以人性善尋求人的意義；墨家則以人性惡為根據(jù)，主張“兼愛相利”，注重人與人之間的合作關(guān)系；道家倡導(dǎo)返璞歸真，主張恢復(fù)人的本性，在克服人為物設(shè)中實現(xiàn)人的解放。這些思想從不同的側(cè)面探尋了如何實現(xiàn)人的意義與價值，表達了對人的認識和價值追求。中國傳統(tǒng)文化中對人的認識和思考，也對西方文化產(chǎn)生了影響。西方著名啟蒙思想家伏爾泰的名字在法國和歐洲的歷史上曾代表了一個時代，但伏爾泰曾在80部作品、20多封書信中提到中國，他自詡為“孔門弟子”，以極大的熱情學(xué)習(xí)和研究傳入歐洲的儒家學(xué)說，從中汲取養(yǎng)料，豐富自己的人本主義思想。

從“和諧社會”、“和諧世界”以及“以人為本”等價值理念的形成可以看出，中國傳統(tǒng)文化的精髓和價值理念影響深遠，中國特色社會主義文化批判繼承了傳統(tǒng)文化的精華，這種復(fù)歸與繼承也是一個立足于現(xiàn)代的充滿創(chuàng)造性的文化轉(zhuǎn)換過程。

四、中國特色社會主義文化對西方文化的借鑒與超越

中國特色社會主義文化在與西方文化的交融碰撞中，以其開放的文化視野尊重多元、包容不同并借鑒超越。因為東西方文化的異質(zhì)性必將使得不同文化之間的交流和溝通成為一種蘊含創(chuàng)造性的過程，中國特色社會主義文化也在對西方資本主義文化的吸取、借鑒中產(chǎn)生新的意義轉(zhuǎn)換與文化創(chuàng)造。

中國是直接由半封建半殖民地社會過渡到社會主義社會的國家，缺少發(fā)展市場經(jīng)濟的經(jīng)驗，更缺少與現(xiàn)代市場經(jīng)濟相對應(yīng)的文化價值體系。在以西方文化為主導(dǎo)的經(jīng)濟全球化過程中，堅持世界眼光，從對西方文化的借鑒和超越中推動中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，這也是中國特色社會主義文化形成和發(fā)展的必要過程，是中國特色社會主義文化建設(shè)的基本要求。沒有科學(xué)的世界眼光，就不能吸收人類文明一切優(yōu)秀成果。所以，應(yīng)深入了解中西文化的主要特點和差別，吸取其先進的養(yǎng)分，對悠久的中華文化揚長避短，推陳出新。

西方文化中所包含的理性主義精神、對人的意識能動性的強調(diào)、對個人主體性價值的弘揚以及關(guān)于社會公共生活的現(xiàn)代性價值理念等，是中國傳統(tǒng)文化所欠缺的，都為中國特色社會主義文化的建設(shè)提供了有益的借鑒。盡管西方自由主義思想的傳播與社會主義主流意識形態(tài)產(chǎn)生了許多競爭甚至沖突，但它也確實在一定程度上促進了社會主義民主法治建設(shè)，推動了中國公開透明、廉潔高效等現(xiàn)代理念和文化思想的形成，在一定范圍內(nèi)甚至已經(jīng)形成了具有鮮明自由主義特征的知識體系和話語體系。另外，作為資本主義文化生活的“第一語言”[7]，個人主義也對中國文化產(chǎn)生了深刻的影響。一方面，這種個體意識的普遍發(fā)展，對個性自由和人格尊嚴的尊重和追求，對向來將整體利益置于個人權(quán)利之上的中國傳統(tǒng)文化思維造成了沖擊，另一方面，我國改革開放以來，特別是社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展以來，個性的解放對社會的發(fā)展也起了巨大的促進作用。個人對成功的渴望、對財富的追求、對自我價值實現(xiàn)的關(guān)注，激發(fā)了社會的活力，從個體層面促進了市場經(jīng)濟的發(fā)展和社會的進步。

但是，對西方文化精神的學(xué)習(xí)和借鑒從來也不意味著要全盤西化。隨著西方資本主義政治經(jīng)濟制度達到頂峰，其自身的局限性也暴露得越來越充分，主張個人權(quán)利至上、鼓勵消費、刺激人類貪婪天性發(fā)展的自由主義制度顯然無法承擔(dān)拯救人類的重任；隨著世界人口數(shù)量和資源能源消耗的日益增長，人類正在接近地球承載能力的極限，西方社會建構(gòu)于絕對自由主義市場經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的個人主義理念也越來越顯現(xiàn)出局限性。未來人類的生存與發(fā)展將越來越多地遵循限制個人權(quán)利的集體主義原則[8]。由于我國是直接從有著長期超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的封建社會過渡到社會主義社會的，中國傳統(tǒng)意識形態(tài)中國家利益、整體利益高于個體利益的價值理念至今仍有著深厚的社會和文化基礎(chǔ)。從中國近代以來的革命實踐以及中國特色社會主義的建設(shè)實踐來看，中國重視整體主義的文化傳統(tǒng)恰恰是中國人民最終選擇了馬克思主義的文化基礎(chǔ)和取得社會主義建設(shè)偉大成就的社會基礎(chǔ)。中國特色社會主義文化的理論基礎(chǔ)馬克思主義對應(yīng)的是物質(zhì)生產(chǎn)力高度發(fā)展的共產(chǎn)主義和社會主義社會，既強調(diào)人的自由個性全面發(fā)展，又強調(diào)社會共同體的普遍自由和全人類的徹底解放。這種理論指導(dǎo)的先進性和文化底蘊的東方特色，也使得中國特色社會主義文化的價值理念具有超越西方資本主義文化的先進性和區(qū)別于西方文化的優(yōu)越性。

張岱年曾專門探討社會主義文化的新型義利觀，要求把義利關(guān)系問題作為建設(shè)新型價值觀的核心問題，既根本超越中國古代重義輕利的傳統(tǒng)價值觀，又根本超越西方近代單純功利主義價值觀，處理好價值觀的最根本問題，即“個人與群體（社會、國家、民族）的關(guān)系及物質(zhì)生活與精神生活的關(guān)系問題”[9]。馬克思主義將人的全面發(fā)展作為社會發(fā)展的終極價值。它強調(diào)促進具有獨立性人格的個人的普遍發(fā)展，這是人的全面發(fā)展和社會全面進步的現(xiàn)實基礎(chǔ)和必經(jīng)階段。同時，又必須關(guān)注類主體的生成和發(fā)展，這是人的全面發(fā)展的必然方向。所以，中國特色社會主義文化既把尊重個人權(quán)利、促進個人全面進步看作是實現(xiàn)整體進步和發(fā)展的基礎(chǔ)與前提，又強調(diào)集體利益與個人利益在根本上的一致性。它尊重、關(guān)心個人利益，保證個人價值的普遍實現(xiàn)，促進個體能力的全面提高，積極培育個體的獨立人格。同時又注重維護集體的利益，尊崇集體權(quán)威，遵從公共規(guī)則，捍衛(wèi)公共價值。當個體與集體利益發(fā)生矛盾時，堅持集體利益高于個人利益，個人利益服從集體利益[10]。當然，這個集體利益，應(yīng)該是能經(jīng)受住歷史考量的符合大多數(shù)人利益的集體利益。同樣，關(guān)于義利觀，應(yīng)該是“正其義以謀其利，明其道而計其功”（顏元《四書正誤》卷1），既講道義又講功利，但是當私利與大義產(chǎn)生沖突時，應(yīng)該舍私利而取大義。劉少奇曾經(jīng)說過：“為任何個人或少數(shù)人的利益而犧牲，是最不值得、最不應(yīng)該的。但是，為黨、為階級、為民族解放，為人類解放和社會的發(fā)展，為最大多數(shù)人民的最大利益而犧牲，那就是最值得、最應(yīng)該的?！盵11]這種價值理念曾是激勵著無數(shù)中華兒女浴血奮戰(zhàn)實現(xiàn)民族解放、民族振興的巨大精神財富，也是中國特色社會主義文化的獨特優(yōu)勢和魅力。

五、加快培育中國特色社會主義核心價值觀

當前面臨的國內(nèi)環(huán)境是中國綜合國力迅速提升、經(jīng)濟社會正處于重大轉(zhuǎn)型期，建設(shè)社會主義文化強國成為時代主題，而“庸俗、低俗、媚俗”的文化亂象，正在混淆社會大眾的視聽，引起文化的審美倫理與價值取向的混亂；當前面臨的國際環(huán)境是，世界范圍內(nèi)的各種思想文化交流交融交鋒更加明顯，國際文化軟實力的競爭日趨激烈。黨的十八大報告又再次提出，要推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，提高國家文化軟實力，積極培育社會主義核心價值觀。社會主義核心價值體系是興國之魂，也是中國特色社會主義文化活的靈魂，指引著中國特色社會主義文化前進的方向。中國特色社會主義核心價值觀是我國國家文化軟實力的核心要素。當前，中國應(yīng)充分挖掘和繼承弘揚傳統(tǒng)文化的精髓，“仍需要充實并完善有自己特色的政治意識形態(tài)價值和感召力，來平衡西方社會的以‘自由民主’為核心的價值體系?！薄皼]有這種現(xiàn)代的核心價值體系，中國對內(nèi)的凝聚力勢必受到影響，對外則很難占領(lǐng)所謂‘道德制高點’?！盵12]

具體來說，中國特色社會主義核心價值觀的培育應(yīng)遵循以下原則：

首先，以馬克思主義為指導(dǎo)，用發(fā)展著的馬克思主義引領(lǐng)多樣化的社會思想，以駕馭當今文化層面的多樣性和復(fù)雜性?！耙粋€健全的文化體系，必有一個中心思想，在文化體系中起主導(dǎo)作用。同時又兼容并包，允許不同思想的存在”?！氨仨毚_立一個主導(dǎo)思想，藉以保證政治上的統(tǒng)一、社會的安定；同時又允許不同學(xué)派的存在，藉得保持思想上的活躍、學(xué)術(shù)上的繁榮”[13]。但馬克思主義決不能僅僅是紙面上生硬的表述，而是植根于實踐的活的馬克思主義。發(fā)展著的馬克思主義的典型代表—毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系的共同點就在于都是在我國社會主義革命事業(yè)、社會主義建設(shè)事業(yè)的實踐中與馬克思主義相結(jié)合而產(chǎn)生的。

其次，以傳統(tǒng)民族文化為土壤，從傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，從而確保中國特色社會主義核心價值觀的民族特色，重塑我國在全球化背景中的文化身份。文化是立國之根本，文化決定了一個民族精神家園的前進方向。張岱年在《綜合、創(chuàng)新，建立社會主義新文化》中認為，“創(chuàng)新決不是傳統(tǒng)文化的‘斷裂’，而是優(yōu)良傳統(tǒng)的繼續(xù)和發(fā)展。綜合中西文化之所長，融會中西優(yōu)秀文化為一體，這才是真正的創(chuàng)新。”[14]費孝通在1998年北京大學(xué)100周年校慶時提出，“中國面向世界，要世界充分認識我們中國人的真實面貌，我們首先要認識自己，才能談得到讓人家認識我們和我們認識人家……在文化傳統(tǒng)上說，世界沒有一個民族有我們中華文化那么長久和豐富。我們中國人有責(zé)任用現(xiàn)代科學(xué)方法去完成我們‘文化自覺’的使命，繼往開來地努力創(chuàng)造現(xiàn)代的中華文化，為人類的明天作出貢獻?！盵15]

再次，堅持國際視野的原則。在全球化和世界文化多樣化的背景下，中國特色社會主義核心價值觀的建設(shè)應(yīng)該具備國際視野，只有堅持開放而尊重多元訴求，只有站在民族文化對人類文化的貢獻的高度，才能使中國特色社會主義核心價值觀在國際社會中產(chǎn)生廣泛影響。任何一種文化的創(chuàng)新發(fā)展都需要具有寬廣的文化視野。文化的交流與融合是文化創(chuàng)新發(fā)展的必然要求。胡偉希在《20世紀西方哲學(xué)東漸史：中國本土文化視野下的西方哲學(xué)》中認為，“任何一種文明的發(fā)展，除了對其本土的文化傳統(tǒng)的繼承之外，都離不開外來文化的刺激，古今中外皆然。”[16]作為承載著人類價值理想的文化成果，凝結(jié)著人類思想智慧的文化產(chǎn)物，滿足著人類精神需求的文化食糧，國際視野應(yīng)該是建立在對這個世界的理解和感悟的基礎(chǔ)上所做出的認知判斷，懂得如何將中華文化融入到世界文化，融入到更廣博的對人類的認知和人性的關(guān)懷的思考中。所以，中國特色社會主義核心價值觀的培育要有國際視野，要有“全球意識”、“全球視野”，需要在吸收、借鑒人類一切優(yōu)秀文明成果并始終保持民族性的基礎(chǔ)上，主動參與不同文化間的交流與對話，通過與國際社會的價值互動而形成健全的國際觀，從而建設(shè)性地促進更加合理、公正的國際規(guī)則和全球價值的形成，使中國特色社會主義核心價值觀對人類社會做出貢獻。

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[責(zé)任編輯 王艷芳]