楊亦雨
摘要:盡管所處的歷史時(shí)代和文化背景有所不同,但盧梭與莊子在思想傾向和價(jià)值觀上卻存在某些相通之處。當(dāng)然,歷史與文化的差異,同時(shí)又賦予二者以不同的思想特點(diǎn),從而使之在相通之中又呈現(xiàn)出內(nèi)在的相異。進(jìn)一步分析盧梭與莊子思想的同異,可以看到前者在理論上的某種張力。作為近代思想家,盧梭在試圖化解這種張力的同時(shí),又表現(xiàn)出某種抽象的思想趨向。
關(guān)鍵詞:盧梭;莊子;自然狀態(tài);社會(huì)狀態(tài)
中圖分類(lèi)號(hào):B565.26 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1003-854X(2013)06-0044-04
盧梭與莊子雖然生活在不同的歷史時(shí)代和文化背景之中,但二者在價(jià)值觀上卻存在某些相通之處。不過(guò),進(jìn)一步的考察又表明,相通之中又蘊(yùn)含著相異。在盧梭與莊子思想的同異背后,可以看到更深層面的理論張力。盧梭在試圖化解這種張力的同時(shí),又表現(xiàn)出某種抽象的思想趨向。
預(yù)設(shè)人的自然狀態(tài),是盧梭整個(gè)政治、倫理思想的前提。按照盧梭的理解,在形成文明社會(huì)以前,人首先處于自然的狀態(tài)之中,盧梭從不同的方面對(duì)這種自然狀態(tài)作了描述,并對(duì)其作了種種肯定。
在盧梭看來(lái),作為自然狀態(tài)中的存在,人在生活方式方面與動(dòng)物并沒(méi)有根本的區(qū)分,這種生活方式以及與此相聯(lián)系的自然的環(huán)境。使人“體格健壯”。由于身體健壯,因而處于自然狀態(tài)的人疾病很少,不用吃藥,更用不著看醫(yī)生②。這種看法從人的肉體存在的層面,肯定了自然狀態(tài)的完美性。
按盧梭的看法,在自然狀態(tài)之下,不僅人的身體,而且人的精神,都處于更合乎人性的狀態(tài)。文明生活中人們?cè)馐艿母鞣N痛苦,都是在脫離了自然狀態(tài)之后人自己所造成的,只要我們保持大自然給我們安排的簡(jiǎn)樸生活,這些痛苦都可以避免③。自然狀態(tài)中不存在教育,人沒(méi)有受到文明社會(huì)中各種觀念的影響,心靈簡(jiǎn)單而淳樸,從而也沒(méi)有文明社會(huì)中精神的沖突和痛苦。相反,人一旦變成社會(huì)的人,便既在肉體的層面失去體力,也在精神層面失去勇氣,無(wú)法應(yīng)對(duì)各種紛擾的社會(huì)現(xiàn)象。
精神的淳樸,更具體地體現(xiàn)于欲望。自然狀態(tài)下的人沒(méi)有文明社會(huì)中的人所具有的強(qiáng)烈欲望。從而,“他們之間發(fā)生爭(zhēng)奪的情況既稀少,又沒(méi)有那么殘酷”。在這里,精神的簡(jiǎn)單淳樸不僅在個(gè)體的層面使人避免了內(nèi)在的痛苦,而且在社會(huì)領(lǐng)域構(gòu)成了社會(huì)秩序形成的前提:抑制人與人之間的爭(zhēng)奪,從另一個(gè)方面看,也就是使人與人之間的關(guān)系走向有序化。對(duì)盧梭而言,在自然狀態(tài)下,社會(huì)同時(shí)具有自然之序,它保證了人與人之間和諧相處。
以人與人之間的和諧相處為特點(diǎn),社會(huì)秩序同時(shí)呈現(xiàn)平等的形態(tài)。在盧梭看來(lái),“自然狀態(tài)下的人與人之間的差別,比社會(huì)狀態(tài)下人與人之間的差別小得多”。這里的差別既指身體的層面,也涉及社會(huì)的地位,等等。對(duì)盧梭而言,自然狀態(tài)之下的人,并不存在社會(huì)等級(jí)方面的差異,人在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面也表現(xiàn)出原始的平等關(guān)系?!笆裁匆唤小邸J裁唇小y(tǒng)治,這兩個(gè)概念野蠻人就從來(lái)沒(méi)有過(guò)”。奴役與被奴役、統(tǒng)治與被統(tǒng)治等不平等的關(guān)系,是以人與人之間的相互依賴(lài)為前提的,而在自然狀態(tài)中,人與人之間的依賴(lài)關(guān)系并沒(méi)有出現(xiàn):“奴役的鏈條是由于人們的互相依賴(lài)和使他們聯(lián)合在一起的互相需要形成的。不先使一個(gè)人處于不能不依賴(lài)另一個(gè)人的狀態(tài),就不可能奴役他:這種情況在自然狀態(tài)中是不存在的;在自然狀態(tài)中,每個(gè)人的身上都沒(méi)有枷鎖,最強(qiáng)者的法律是沒(méi)有用的?!敝刃蜿P(guān)乎人與人之間的關(guān)系,盧梭的以上看法則進(jìn)一步將自然狀態(tài)中的秩序與平等聯(lián)系起來(lái)。
從肯定自然狀態(tài)的立場(chǎng)出發(fā),盧梭對(duì)工具的運(yùn)用提出了批評(píng):“我們的工藝使我們失去了為滿(mǎn)足生活的需要而非具有不可的體力和靈巧的本能。如果野蠻人當(dāng)初有一把斧子,他的手腕能折斷那么粗的樹(shù)枝嗎?如果他當(dāng)初有一架投石器,他能用手那么有力地投擲石頭嗎?”質(zhì)言之,工具的使用,不僅無(wú)助于人的發(fā)展,而且導(dǎo)致人的退化。同樣,技術(shù)的進(jìn)步也主要呈現(xiàn)負(fù)面的意義:“冶金和農(nóng)耕這兩種技術(shù)的發(fā)明,帶來(lái)了這一巨大的變革。使人走向文明但使人類(lèi)走向墮落的東西,在詩(shī)人看來(lái)是黃金和白銀,但在哲人看來(lái)是鐵和小麥?!币苯鸷娃r(nóng)耕分別與手工業(yè)和農(nóng)業(yè)的發(fā)展相聯(lián)系,而按照盧梭的看法,這一類(lèi)技術(shù)所導(dǎo)致的是人類(lèi)的墮落。這一觀點(diǎn)同時(shí)體現(xiàn)了一般意義上盧梭對(duì)技術(shù)的理解:技術(shù)在歷史上的作用,主要具有消極的性質(zhì)。正是在此意義上,盧梭認(rèn)為:“第一個(gè)給自己制作衣服或建造住所的人,實(shí)在是給自己制造了一些沒(méi)有多大必要的東西?!敝谱饕路徒ㄔ熳∷婕暗?,是服裝和建筑方面的技術(shù),而在盧梭看來(lái),它們對(duì)人的發(fā)展。并沒(méi)有實(shí)際的積極意義。
與贊美自然狀態(tài)相聯(lián)系,盧梭對(duì)個(gè)體的價(jià)值給予了多方面的肯定。如前所述,在盧梭看來(lái),自然狀態(tài)下的人,都是獨(dú)立的個(gè)體,彼此之間沒(méi)有相互依賴(lài)的關(guān)系。作為獨(dú)立的個(gè)體,“每個(gè)人都生而自由、平等”。這意味著每個(gè)人都有自身的價(jià)值?;谝陨峡捶?。盧梭將維護(hù)個(gè)體自身的生存視為人性的首要法則:“人性的首要法則,是要維護(hù)自身的生存。人性的首要關(guān)懷,是對(duì)于其自身所應(yīng)有的關(guān)懷。”對(duì)個(gè)體自身的這種關(guān)切,無(wú)疑將個(gè)體的原則提到了突出的地位。
盧梭的以上看法在相當(dāng)程度上將人的自然狀態(tài)加以理想化。事實(shí)上,盧梭一再地強(qiáng)調(diào)自然的實(shí)在性、真實(shí)性,所謂“凡是來(lái)自自然的東西。都是真的”,便言簡(jiǎn)意賅地表明了這一點(diǎn)。盧梭對(duì)自然的這種推崇,與中國(guó)先秦哲學(xué)家莊子的看法具有相通之處。從哲學(xué)上看,莊子以天人關(guān)系為其關(guān)注的重點(diǎn)之一。作為中國(guó)哲學(xué)的重要論題,天人之辨同時(shí)涉及天道觀與人道觀。在人道觀的論域中,“天”主要與廣義上的自然相關(guān),“人”則與人的存在價(jià)值、人的歷史活動(dòng)及其結(jié)果、禮義等社會(huì)規(guī)范等相聯(lián)系。在莊子那里,表現(xiàn)為自然的“天”,首先區(qū)別于社會(huì)的文明形態(tài)。在天(自然)這種存在形態(tài)中,人并不以自身的力量作用于外部世界,萬(wàn)物則相應(yīng)于地表現(xiàn)為原初狀態(tài):“故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也,山無(wú)蹊隧,澤無(wú)舟梁;萬(wàn)物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長(zhǎng)?!保ā肚f子·馬蹄》)“其行填填,其視顛顛”是指自然狀態(tài)之下人的存在方式,它的特點(diǎn)在于非有意而為之;“山無(wú)蹊隧,澤無(wú)舟梁”等等,則是當(dāng)時(shí)人所處的外部環(huán)境。其特點(diǎn)在于沒(méi)有經(jīng)過(guò)人的作用和改造。在莊子所描述的這種天人之境中,人以及外部的世界都具有自然、原初的形態(tài)。
按莊子的理解,就人而言,其自然形態(tài)與人的自然之性相聯(lián)系,這種自然之性,莊子稱(chēng)之為“常性”:“彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德。……同乎無(wú)欲,是謂素樸,素樸而民性得矣。”(《莊子·馬蹄》)作為人一開(kāi)始就具有的天性或自然之性,它具體體現(xiàn)為超越各種欲求、安于自然狀態(tài)。在莊子看來(lái),隨著各種世間欲望的產(chǎn)生,人就會(huì)漸漸遠(yuǎn)離這種本來(lái)的狀態(tài)。對(duì)此他作了具體的分析:“夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,圣人之過(guò)也?!保ā肚f子·馬蹄》)這里所說(shuō)的“道德”不同于現(xiàn)代語(yǔ)境中倫理道德意義上的道德,而是分別指“道”與“德”,其根本涵義則是事物原初所具有的內(nèi)在屬性。所謂“殘樸以為器”,也就是破壞事物的原初形態(tài)。制作文明所需要的器物:“毀道德以為仁義”,則是破壞人的天性。以形成仁義等文明規(guī)范。盡管二者有不同的側(cè)重。但又呈現(xiàn)共同的特點(diǎn),那就是違背人的自然之性。
莊子進(jìn)一步認(rèn)為。禮樂(lè)等社會(huì)文明的發(fā)展演進(jìn),不僅不能使人保持純樸之性,而且是反其道而行之。通過(guò)考察歷史演進(jìn)過(guò)程,莊子對(duì)此作了具體的描述:“古之人在混芒之中.與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也,陰陽(yáng)和靜,鬼神不擾,四時(shí)得節(jié)。萬(wàn)物不傷,群生不天,人雖有知,無(wú)所用之,此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也,莫之為而常自然。逮德下衰,及燧人、伏羲始為天下,是故順而不一。德又下衰,及神農(nóng)、黃帝始為天下,是故安而不順。德又下衰,及唐、虞始為天下,興治化之流,梟淳散樸,離道以善,險(xiǎn)德以行,然后去性而從于心?!保ā肚f子·繕性》)值得注意的是,莊子在這里區(qū)分了“性”與“心”:“性”表述人的原初存在形態(tài).“心”則體現(xiàn)了禮樂(lè)文明的發(fā)展。在莊子看來(lái),歷史的演進(jìn)以禮樂(lè)等文明規(guī)范的形成、發(fā)展為線索。與之相聯(lián)系的卻是人越來(lái)越遠(yuǎn)離自身的原初形態(tài)。這里既包含著對(duì)理想存在形態(tài)的追求,也彰顯了禮樂(lè)文明的發(fā)展與走向理想形態(tài)之間的悖離。
可以注意到,與盧梭相近,莊子對(duì)天人關(guān)系的以上理解,也是以自然狀態(tài)(天)的理想化為其理論前提:在肯定自然狀態(tài)的完美性這一點(diǎn)上,莊子與盧梭確實(shí)具有相通之處。就現(xiàn)實(shí)的形態(tài)而言,人類(lèi)歷史的發(fā)展本身具有二重性:一方面,它表現(xiàn)為不斷超越自然,實(shí)現(xiàn)文明化的過(guò)程,另一方面,它也往往包含某些負(fù)面的趨向。如何使文明的演進(jìn)更合乎人自身發(fā)展的內(nèi)在要求?這是反思文明發(fā)展過(guò)程所無(wú)法回避的問(wèn)題。盧梭與莊子籠統(tǒng)地將歷史的演進(jìn)理解為遠(yuǎn)離人性的過(guò)程。無(wú)疑失之抽象和片面。但他們對(duì)禮樂(lè)文明演進(jìn)中各種消極現(xiàn)象的批評(píng),則多少表現(xiàn)了對(duì)以上問(wèn)題的某種自覺(jué)意識(shí)。
將自然狀態(tài)理想化。是否意味著以回歸自然為歷史發(fā)展的唯一進(jìn)路?在這一問(wèn)題上,盧梭與莊子表現(xiàn)出不同的視域。莊子在推崇與贊美自然狀態(tài)的同時(shí)。往往又流露出回歸自然的趨向。按莊子之見(jiàn),禮樂(lè)等文明形態(tài),雖以“人”超越了“天”,但往往同時(shí)表現(xiàn)為以“人”滅“天”,他的主張則是“無(wú)以人滅天”(《莊子·秋水》)。莊子特別強(qiáng)調(diào)外在之“禮”與內(nèi)在之“真”的區(qū)別:“禮者,‘世俗之所為也;真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗?!保ā肚f子·漁父》)“禮”只是社會(huì)世俗所認(rèn)同的形式,“真”則是合乎自然的內(nèi)在之性。所謂“法天貴真”,也就是回歸自然、實(shí)現(xiàn)人的真實(shí)之性。這一過(guò)程在人自身的發(fā)展中,具體表現(xiàn)為“反(返)其性情而復(fù)其初”(《莊子·繕性》),在莊子那里“復(fù)其初”與回歸真實(shí)之性是同一過(guò)程的兩個(gè)方面。
與莊子不同,盧梭在將自然理想化的同時(shí),并沒(méi)有由此引出回到自然的結(jié)論。在盧梭看來(lái),人本身有其歷史性,在社會(huì)發(fā)展到一定的階段后,自然狀態(tài)也往往難以繼續(xù):“人類(lèi)曾達(dá)到這樣一種境地.當(dāng)時(shí)自然狀態(tài)中不利于人類(lèi)生存的種種障礙,在阻力上已超過(guò)了每個(gè)人在那種狀態(tài)中為了自存所能運(yùn)用的力量。于是,那種原始狀態(tài)不能繼續(xù)維持?!弊鳛槿祟?lèi)存在的早期形態(tài),自然狀態(tài)盡管合乎理想、十分完美,但卻無(wú)法永遠(yuǎn)維持,換言之,人的自然狀態(tài)并非人的永恒狀態(tài)。在這里,理想性與歷史性形成了一種內(nèi)在的張力。而對(duì)自然狀態(tài)歷史性的肯定,則使盧梭難以像莊子那樣,形成“法天貴真”的結(jié)論。
自然狀態(tài)的歷史性。決定了它將超越自身。轉(zhuǎn)化為社會(huì)形態(tài)。按盧梭的理解,社會(huì)形態(tài)固然不同于自然狀態(tài),但對(duì)人而言,它并非僅僅具有否定的意義。首先,在社會(huì)的形態(tài)中,人不再受本能的限制而開(kāi)始獲得道德的品格:“由自然狀態(tài)進(jìn)入社會(huì)狀態(tài),人類(lèi)便產(chǎn)生了一場(chǎng)最堪注目的變化;在他們的行為中正義就代替了本能,而他們的行動(dòng)也就被賦予了前所未有的道德性?!北灸苁侨说淖匀粚傩?,在自然狀態(tài)中,人的行動(dòng)往往首先出于本能,而進(jìn)入社會(huì)形態(tài)后,人則開(kāi)始形成了正義的意識(shí),其行動(dòng)也相應(yīng)地獲得了道德的性質(zhì)。從本能到正義,這種變化對(duì)人的發(fā)展無(wú)疑具有積極的作用。
進(jìn)一步看,在社會(huì)狀態(tài)中,雖然人失去了“得之于自然的許多便利,然而他卻從這里面重新獲得了如此之巨大的收獲;他的能力得到了鍛煉和發(fā)展,他的思想開(kāi)闊了,他的感情高尚了”,他的靈魂整個(gè)的得到了提高,
“使他從一個(gè)愚昧的、局限的動(dòng)物一變而為一個(gè)有智慧的生物”。能力表現(xiàn)為人作用于外部世界的力量,思想與情感則從不同方面構(gòu)成了人的精神世界。從其實(shí)質(zhì)的內(nèi)容看,能力、思想、情感已不限于道德的領(lǐng)域,它們從更廣的層面表征著人的存在形態(tài),作為人的能力發(fā)展、精神提升的前提,社會(huì)狀態(tài)同樣呈現(xiàn)了積極的意義。
在自然狀態(tài)中,人首先呈現(xiàn)個(gè)體的形態(tài),進(jìn)入社會(huì)狀態(tài)之后,則開(kāi)始形成各種共同體,盧梭將這種共同體稱(chēng)之為“公共的大我”、“公共的人格”,它具體表現(xiàn)為“城邦”、“共和國(guó)”或“政治體”,等等。這種共同體所體現(xiàn)的是所謂“公意”,而“公意永遠(yuǎn)是公正的,而且永遠(yuǎn)以公共利益為依歸”⑩。對(duì)“公意”的這種肯定,同時(shí)體現(xiàn)了對(duì)共同體的注重。而無(wú)論是觀念層面的“公意”,抑或?qū)嶓w形態(tài)的共同體,在這里都呈現(xiàn)正面的價(jià)值。
與注重社會(huì)狀態(tài)相近,盧梭對(duì)公意及共同體的如上看法,也表現(xiàn)了不同于莊子的立場(chǎng)。從注重自然的價(jià)值原則出發(fā),莊子將個(gè)體提到了突出的地位。在莊子看來(lái),與自然相對(duì)的是禮義文明,這種文明的形態(tài)往往體現(xiàn)了整體性的力量,與之相對(duì),本然的天性則更多地體現(xiàn)于個(gè)體的存在。當(dāng)以禮義等普遍規(guī)范來(lái)塑造人時(shí),作為個(gè)體的人,常常便失去了個(gè)體性的規(guī)定。成為社會(huì)整體的附屬物。莊子反對(duì)將“己”(個(gè)體、自我)僅僅歸結(jié)為禮義文明的化身,而一再?gòu)?qiáng)調(diào)個(gè)體之“獨(dú)”:“出入六合,游乎九州,獨(dú)往獨(dú)來(lái),是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人,是謂至貴?!保ā肚f子·在宥》)“獨(dú)”與整體相對(duì),突顯的是獨(dú)特性、個(gè)體性,正是這種獨(dú)立性,使個(gè)體在社會(huì)中能夠特立獨(dú)行、無(wú)所依傍。這種獨(dú)往獨(dú)來(lái)于六合、九州之中的“獨(dú)有之人”,被視為具有至上價(jià)值的個(gè)體:所謂“至貴”,便體現(xiàn)了這一點(diǎn)。作為身體力行其人生理想的哲學(xué)家,莊子本人所追求的,同樣是“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的境界。個(gè)體的特立獨(dú)行,使之往往與眾人形成了某種距離,個(gè)體本身則或多或少超然于社會(huì)共同體之外。相對(duì)與莊子之強(qiáng)調(diào)個(gè)體超然于社會(huì)共同體,盧梭對(duì)公意與共同體的肯定,顯然表現(xiàn)了不同的視域。
不難注意到,盡管在把自然狀態(tài)理想化這一點(diǎn)上,盧梭與莊子有相近之處,但二者在如何看待社會(huì)形態(tài)、如何定位社會(huì)共同體等問(wèn)題上。卻存在重要的差異。當(dāng)然,這里所涉及的,并不僅僅是盧梭與莊子思想的異同,從深層的視域看,更具有實(shí)質(zhì)意義的,是自然狀態(tài)與社會(huì)狀態(tài)、個(gè)體與社會(huì)共同體之間的關(guān)系。在盧梭與莊子的差異背后,是盧梭思想中內(nèi)含的自然狀態(tài)與社會(huì)狀態(tài)、個(gè)體與社會(huì)共同體之間的張力:一方面,他將自然狀態(tài)視為完美的形態(tài),另一方面,又賦予社會(huì)狀態(tài)以積極的意義;一方面,他將個(gè)體的權(quán)利、自由提到突出地位,另一方面,又肯定了社會(huì)共同體的價(jià)值。二者呈現(xiàn)某種內(nèi)在的緊張。如何克服這種張力?盧梭的社會(huì)契約論,可以視為解決以上問(wèn)題的一種嘗試。
自然狀態(tài)的理想性.首先體現(xiàn)于凡人都享有自身的權(quán)利。而在盧梭看來(lái),通過(guò)社會(huì)契約而形成的社會(huì)秩序,即構(gòu)成了人的權(quán)利的一種擔(dān)保:“社會(huì)秩序乃是為其他一切權(quán)利提供了基礎(chǔ)的一項(xiàng)神圣權(quán)利,然而這項(xiàng)權(quán)利決不是出于自然,而是建立在約定之上的?!鄙鐣?huì)的契約(約定)固然是一種“非自然”的社會(huì)程序,但卻為自然狀態(tài)下人已獲得的權(quán)利提供了擔(dān)保,在這里,自然狀態(tài)下人所享有的權(quán)利與社會(huì)狀態(tài)下的秩序呈現(xiàn)為相互統(tǒng)一的關(guān)系.而這種統(tǒng)一,便是通過(guò)社會(huì)契約(約定)而達(dá)到的。
盧梭以家庭為例對(duì)此作了闡釋。在他看來(lái),“一切社會(huì)中最古老而又唯一自然的社會(huì),就是家庭”。但在社會(huì)狀態(tài)中,家庭并非僅僅基于自然。家庭的存在,也需要約定:“家庭本身就只靠約定來(lái)維系?!奔彝ケ旧砭哂卸匦裕核仁恰吧鐣?huì)”的最原初的形態(tài),又源于“自然”(建立于自然的血緣關(guān)系之上)。在自然狀態(tài)之下,家庭已經(jīng)存在。家庭中的成員也享有自身的權(quán)利。而在社會(huì)狀態(tài)下,通過(guò)倫理、法律的規(guī)范,這種權(quán)利進(jìn)一步與責(zé)任、義務(wù)聯(lián)系起來(lái),而倫理、法律的規(guī)范無(wú)疑具有約定性。在這里,通過(guò)約定,人在自然狀態(tài)下的存在形態(tài)與社會(huì)狀態(tài)下的存在形態(tài).再一次得到了溝通。
同樣,就個(gè)體與社會(huì)共同體的關(guān)系而言,通過(guò)社會(huì)契約。個(gè)體與社會(huì)共同體形成了相互規(guī)約的關(guān)系:“我們每個(gè)人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指導(dǎo)之下,并且我們?cè)诠餐w中接納每一個(gè)成員作為全體之不可分割的一部分?!币环矫?,個(gè)體讓渡自身的一部分權(quán)利給社會(huì)共同體,另一方面,社會(huì)共同體又接納個(gè)體為社會(huì)共同體的成員,并同時(shí)為個(gè)體的權(quán)利提供擔(dān)保,由此,個(gè)體不再獨(dú)立于共同體之外,而社會(huì)也非超然于個(gè)體,二者形成相互協(xié)調(diào)的關(guān)系。
盧梭的社會(huì)契約論無(wú)疑表現(xiàn)了溝通自然狀態(tài)與社會(huì)狀態(tài)、個(gè)體與社會(huì)共同體,并化解二者張力的內(nèi)在意向。然而,從理論上看,社會(huì)契約論本身具有抽象的性質(zhì)。首先,它以“自然狀態(tài)”的預(yù)設(shè)為前提,這種預(yù)設(shè)本身缺乏歷史的根據(jù)。再者,所謂訂立契約,也僅僅是一種理論的想象,人類(lèi)全體或一定社會(huì)共同體如何訂立契約,一定歷史時(shí)期所訂立的契約如何對(duì)以后的歷史時(shí)代形成實(shí)際約束等等,都是這種想象未能解決的問(wèn)題。試圖在這種抽象的觀念之上化解自然狀態(tài)與社會(huì)狀態(tài)、個(gè)體與社會(huì)共同體之間的張力,在理論上顯然難以成功。