五四時期馬克思主義與反馬克思主義之間的斗爭和教訓

孫桂莉

摘 要：五四時期馬克思主義者與反馬克思主義之間展開了激烈的論戰(zhàn)，其中包括關(guān)于“問題與主義”的論戰(zhàn)、關(guān)于“社會主義”的論戰(zhàn)、關(guān)于“無政府主義”的論戰(zhàn)。通過這三次論戰(zhàn)基本上劃清了馬克思主義與反馬克思主義之間的界限，推動了馬克思主義在中國的廣泛傳播，為中國共產(chǎn)黨的建立奠定了重要的思想基礎(chǔ)，從而推動中國革命不斷向前發(fā)展。

關(guān)鍵詞：五四時期；馬克思主義；反馬克思主義；斗爭；教訓

中圖分類號：D231 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2013）09-0059-02

馬克思主義在中國的廣泛傳播開始于五四運動之后。這一時期形形色色的“主義”開始粉墨登場，宣傳自己的政治主張，但他們基本上都是反對馬克思主義的。于是當時初步具有共產(chǎn)主義思想的馬克思主義者與各種反馬克思主義思潮之間展開了激烈的論戰(zhàn)，其中包括：關(guān)于“問題與主義”的論戰(zhàn)、關(guān)于“社會主義”的論戰(zhàn)和關(guān)于“無政府主義”的論戰(zhàn)。通過這三次論戰(zhàn)基本上劃清了馬克思主義與改良主義、無政府主義之間的界限，為中國更多的革命知識分子辨明了方向，堅定了他們對馬克思主義的信念。同時也推動了馬克思主義在中國的廣泛傳播，為中國共產(chǎn)黨的建立和中國革命進一步發(fā)展奠定了重要的思想基礎(chǔ)。

一、關(guān)于問題與主義的論戰(zhàn)

五四時期，陳獨秀和李大釗等早期共產(chǎn)主義知識分子開始通過當時著名的雜志《新青年》和《每周評論》來宣傳馬克思主義。隨著宣傳的深入展開，對此卻引起了新文化運動初期干將胡適的不滿。于是胡適在《每周評論》上發(fā)表了一篇題為“多研究些問題，少談些主義”的文章。胡適的文章發(fā)表以后，在社會上引起了強烈的反響，一些具有初步共產(chǎn)主義思想的知識分子立刻給予反擊。當時李大釗馬上撰寫題為“再論問題與主義”的文章發(fā)表于《每周評論》第35期，在文章中他全面駁斥了胡適反對馬克思主義、反對社會主義革命的論調(diào)。其主要內(nèi)容包括以下三個方面：

第一，關(guān)于“問題”與“主義”的辨證關(guān)系。

胡適是實用主義的代表者，他把真理的具體性與真理的普遍性絕對對立起來，使“問題”與“主義”完全分離。他宣稱“世間沒有一個抽象名詞能把某人某派的具體主張都包括在里面，”[1]所以應該把一切主義都擺在腦后。針對胡適這種把宣傳“主義”與研究實際問題截然分開，以此來反對馬克思主義的觀點，李大釗科學地論證了“問題”與“主義”這二者之間的辯證關(guān)系。他認為研究實際問題固然重要，但也必須宣傳理想的主義。因為要想解決一個社會問題，必須首先要使他成為社會上多數(shù)人共同趨向的理想和主義。如果按照胡適的觀點把問題與主義割裂開來的主張去做，那么這個社會問題將永遠不能解決。研究具體問題與宣傳主義這二者是并行不悖的。李大釗等馬克思主義者通過論證二者的關(guān)系，還意識到要想利用“主義”來解決具體問題，還要考慮到具體問題的差異性、特殊性，并努力搞好二者的結(jié)合。

第二，在中國要不要馬克思主義是共產(chǎn)主義與資產(chǎn)階級之間的根本分歧點。

在中國要不要馬克思主義來指導中國解決社會問題，是這次論戰(zhàn)的核心問題。胡適宣揚只談主義而不研究實際問題是“畏難求易”，他還要求馬克思主義不能總掛在嘴上，以免被反動統(tǒng)治者給利用了。胡適還公開否認馬克思主義的科學性，認為馬克思主義在指導革命斗爭、解決實際問題存在很多弊端。針對上述這些觀點，李大釗迅速予以反擊，他說：“我是喜歡談談布爾什維主義的?！薄安紶柺簿S主義的流行實在是世界文化上的一大變動，我們應該研究他、介紹他，把他的實象昭布在人類社會中。”[2]并且他還向人們昭示馬克思主義理論是科學的理論，具有普遍的指導價值，人們不能因為一時遭受挫敗就動搖對馬克思主義的堅定信念，人們更應該掌握這一思想武器，使他為我們所用，以此解決中國具體的社會問題。

第三，在中國要進行具體的改良還是以馬克思主義為指導進行根本改造，也是論戰(zhàn)的重要問題。

胡適在《多研究些問題，少談些主義》中，極力要求通過“多研究些問題”來解決中國社會的根本問題，其途徑是一點一滴的改良，對于如何從根本上改造中國社會，他卻知之甚少。李大釗以俄國十月社會主義革命為例，說明點滴改良根本不可能使中國的社會問題得到徹底解決。李大釗還通過運用馬克思主義的唯物史觀向人們展示如何才是“根本解決”，他說只有解決經(jīng)濟問題，中國的各種社會問題才會迎刃而解。而在馬克思主義理論中階級斗爭學說是唯物史觀的一個重要內(nèi)容，所以要解決經(jīng)濟問題就必須進行武裝斗爭和暴力革命。只有運用馬克思階級斗爭理論，通過暴力的手段才能推翻黑暗的反動統(tǒng)治，中國的社會問題才能從根本上得到解決。

二、關(guān)于社會主義的論戰(zhàn)

俄國十月社會主義革命給中國帶來巨大影響，縱觀這一時期各個社會團體的活動主體大都圍繞“如何改革中國社會”而展開，并且?guī)缀踉谒械母脑旆桨钢卸紟狭松鐣髁x的色彩。張東蓀受羅素思想影響，在宣傳社會主義的熱潮中大肆宣傳社會改良主義，否定馬克思的科學社會主義和暴力革命理論。張東蓀的觀點一經(jīng)推出立即遭到了具有初步共產(chǎn)主義思想知識分子的強烈反對，于是雙方展開了一場關(guān)于“社會主義”的討論。主要內(nèi)容包括：

第一，社會主義道路與資本主義道路的抉擇。

張東蓀等人以中國當時的經(jīng)濟和階級狀況為立論根據(jù)，提出了“社會主義階段說”。他告誡人們向中國這種情況必須優(yōu)先發(fā)展資本主義，用資本主義的方式開發(fā)實業(yè)，增加富力，只有這樣才能改善人民的生活。馬克思主義者批判張東蓀等研究系分子觀點的荒唐無禮。他們指出中國的工人之所以能過這種豬狗不如的生活就是因為資本家剝削工人的結(jié)果，就是因為生產(chǎn)資料資本主義私有制的存在，而只有社會主義才能從根本上解決中國的社會問題。馬克思主義者還批判到研究系分子對馬克思科學社會主義的理解過于膚淺，指出資本主義并不是不可跨越的，況且資本主義制度自身本來就存在很多弊端，因此像中國這種特殊情形代之而起的必然是社會主義。

第二，社會主義革命與階級調(diào)和之間的抉擇。

在如何解決中國社會問題的方法上，張東蓀、梁啟超等研究系分子認為中國還不具備進行社會革命的條件。他們認為在中國資本家對工人的剝削和壓迫還不是很嚴重，中國的無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的矛盾也并不是尖銳到了極點了。因此中國的社會問題，可以通過階級調(diào)和而非階級斗爭來解決。張東蓀等人的這一論調(diào)立即遭到了馬克思主義者的嚴厲批駁，他們還利用馬克思主義的階級斗爭觀來審視中國的階級狀況，指出在中國進行社會主義革命和武裝斗爭的必要性和必然性。并以大量工人的悲慘生活為例來揭露資本家與工人階級之間的尖銳矛盾關(guān)系。所以要解決中國的社會問題全中國的無產(chǎn)階級必須聯(lián)合起來，建立無產(chǎn)階級政黨，實行無產(chǎn)階級專政，與資本主義進行殊死的抗爭才行。

三、關(guān)于無政府主義的論戰(zhàn)

無政府主義與馬克思主義幾乎同時形成于19世紀的歐洲，由于無政府主義是代表小資產(chǎn)階級利益的，因此自形成之日起就與馬克思主義處于一種對立狀態(tài)。如果說在對社會主義改造問題上無政府主義與馬克思主義者還能保持某種聯(lián)系，那么當建立一個新型政黨并由無產(chǎn)階級來執(zhí)掌政權(quán)的呼聲真正成為現(xiàn)實的追求時，那二者的分離已經(jīng)在所難免。無政府主義為論證自身的理論是改造中國唯一正確的方法，首先對馬克思主義發(fā)起進攻，于是雙方展開了一場關(guān)于無政府主義的討論。其主要內(nèi)容包括：

第一，是否由無產(chǎn)階級專政問題。

無政府主義以反對一切強權(quán)為自己理論的出發(fā)點，對馬克思的無產(chǎn)階級專政學說進行了猛烈攻擊，并要求消滅國家。他們宣稱進行革命的目的就是為了鏟除強權(quán)，同時也反對任何形式的國家。他們甚至還污蔑說實行無產(chǎn)階級專政與實行資產(chǎn)階級專政的國家相比更專制、更殘酷。針對無政府主義的錯誤觀點，早期的馬克思主義者給與堅決反擊。他們明確指出無產(chǎn)階級專政的國家與剝削階級的國家兩者是有本質(zhì)上的區(qū)別的。如果像國家、政權(quán)、法律等機關(guān)若真掌握在剝削階級手中，以此來壓迫勞動者那強權(quán)才是“可惡”的，如果反過來，而是用強權(quán)來救護弱者與正義，那就不是“可惡”了。因此無產(chǎn)階級和勞動人民要想擺脫剝削階級的壓迫，勢必要起來反抗，通過革命斗爭推翻資產(chǎn)階級的反動統(tǒng)治，建立無產(chǎn)階級政權(quán)才行。

第二，是否要“絕對自由”的問題。

鼓吹個人的絕對自由，極力反對任何強權(quán)是無政府主義的主要論點。他們污蔑無產(chǎn)階級專政說就是因為組織和紀律的存在才限制了個人的“絕對自由”，因而也妨礙了個人創(chuàng)造才能的發(fā)揮和社會的進步。無政府主義拋出的“絕對自由”的論調(diào)遭到了馬克思主義者的駁斥。他們明確指出：在人類社會中絕對自由根本不存在，自由只是相對的，只有社會的自由才有個人的自由。陳獨秀舉例說：一個工廠有數(shù)千數(shù)萬人，要保護人人絕對自由，若每一件事都要所有人同意那根本就是做不到的。馬克思主義者還進一步批判到說無政府主義的“絕對自由”不利于無產(chǎn)階級的革命斗爭，只有權(quán)利集中才是革命手段中的必要條件。

第三，生產(chǎn)和分配問題。

無政府主義在生產(chǎn)和分配問題上仍然把“絕對自由”作為自己的出發(fā)點。他們反對任何集中，主張將一切生產(chǎn)機關(guān)委諸自由人的自由聯(lián)合管理，實行沒有任何權(quán)利形式的“生產(chǎn)自由化”。在產(chǎn)品分配問題上也主張“各盡所能，各取所需”，以小資產(chǎn)階級的絕對自由、平均主義攻擊社會主義的按勞分配。對此馬克思主義者給與了深刻的批判。他們說無政府主義者在社會化大生產(chǎn)條件下用這種沒有強制力的自由聯(lián)合如何解決近代最復雜的經(jīng)濟問題，那“怎么能使中國的農(nóng)業(yè)工業(yè)成為社會化？怎么能夠調(diào)節(jié)生產(chǎn)使不至于過?；虿蛔?？怎么能夠制裁各生產(chǎn)團體使不至互相沖突？”[3]因此必需把一切農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的生產(chǎn)機關(guān)交由中央管理。而且在分配問題上馬克思主義者還指出在現(xiàn)有生產(chǎn)力發(fā)展水平，只能實行“各盡所能，按勞分配”。只有當生產(chǎn)力達到無限制的程度，生產(chǎn)物十分豐富時“各取所需”的分配原則才可行。若在生產(chǎn)力為發(fā)達時期內(nèi)用此分配制度，社會的經(jīng)濟秩序就會“弄糟”了。

總之，五四時期，在馬克思主義傳播過程中所發(fā)生的關(guān)于馬克思主義與反馬克思主義之間的這三次大論戰(zhàn)均以馬克思主義的勝利而告終，彰顯了馬克思主義的強大生命力，基本上劃清了馬克思主義與反馬克思主義之間的界限。使中國早期先進的馬克思主義者初試鋒芒，為馬克思主義在中國的廣泛傳播開辟了道路。同時這三次論戰(zhàn)也充分證明在中國需要馬克思主義，社會主義革命只有在馬克思主義的指導下，建立無產(chǎn)階級政黨通過革命斗爭才能取得成功。而且中國第一批優(yōu)秀的馬克思主義者在斗爭中開始茁壯成長，從而也為中國共產(chǎn)黨的建立準備了思想和干部上的條件。確立起馬克思主義在中國先進思潮中的主流地位，擔負起指導中國革命斗爭的重任，成為改造中國人民和中國社會的巨大物質(zhì)力量。

參考文獻：

〔1〕胡適.多研究些問題，少談些主義.《每周評論》第31號，1919-7-20.

〔2〕李大釗.再論問題與主義.《每周評論》第35號，1919-8-17.

〔3〕陳獨秀.社會主義批評.《新青年》第9卷，第3號，1921-5-1.

（責任編輯 徐陽）