紅山文化“玉豬龍”原型及功用新探

付維鴿

摘 要：對(duì)考古發(fā)掘出土的紅山文化“玉豬龍”的原型及功用進(jìn)行分析，探究得出其原型是熊與蛇兩種動(dòng)物形象的結(jié)合。“玉豬龍”實(shí)際上是“熊首蛇身”玉器，它是巫覡做法時(shí)使用的法器，表現(xiàn)的是紅山先民祈求風(fēng)調(diào)雨順、大地豐收、種族繁衍的愿望。隨著時(shí)間的推移，“熊首蛇身”玉器宗教功能有所減弱，裝飾功能占主導(dǎo)。

關(guān)鍵詞：紅山文化；玉豬龍；巫覡

中圖分類號(hào)：K871 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2013）09-0005-04

考古發(fā)掘出土物有明確的出土位置及其共存遺物，為我們研究文物提供了事實(shí)依據(jù)。迄今為止，考古發(fā)掘出土的紅山文化“玉豬龍”僅有4件：遼寧省建平牛河梁第二地點(diǎn)一號(hào)積石冢M4中出土了2件；牛河梁第十六地點(diǎn)M14中出土了1件；河北省陽(yáng)原姜家梁M75出土了1件。其中牛河梁第十六地點(diǎn)M14屬于二次疊骨葬[1]，對(duì)研究“玉豬龍”的原型及功用意義不大。故，本文從考古發(fā)掘出土的一次葬的三件“玉豬龍”入手，探究紅山文化“玉豬龍”的原型及功用。

一、研究成果簡(jiǎn)述

近些年，紅山文化“玉豬龍”原型及功用方面的研究取得了較大進(jìn)展，各位專家學(xué)者眾說(shuō)紛紜，確有百家爭(zhēng)鳴之勢(shì)。蟲形玉龍說(shuō)認(rèn)為其功用是昭示并誘導(dǎo)雷雨[2]；昆蟲幼蟲說(shuō)認(rèn)為其寄托著紅山先民的“生存繁衍”和“再生”的信仰[3]；熊說(shuō)認(rèn)為“玉熊龍”與神話傳說(shuō)中的華夏始祖黃帝直接有關(guān)聯(lián)[4]；豬靈云紋說(shuō)認(rèn)為它是事神時(shí)佩戴的玉神器，是豬靈與云紋二種崇拜、豬首與云團(tuán)二種形象的復(fù)合型玉神器[5]；鹿說(shuō)認(rèn)為其反映的是一種鹿崇拜（圖騰崇拜和祖先崇拜）[6]；胎形龍說(shuō)認(rèn)為它是主人在宗教祭祀時(shí)的通靈之物[7]。筆者認(rèn)為熊說(shuō)更確切、更符合實(shí)際，“玉豬龍”實(shí)際上就是“熊首蛇身”玉器。

二、“熊首蛇身”玉器提出的前提——紅山文化存在熊、蛇崇拜

牛河梁紅山文化的圖騰崇拜，在筆者看來(lái)應(yīng)該就是熊、蛇崇拜。因?yàn)榧t山文化時(shí)期氣候溫暖濕潤(rùn)，蛇經(jīng)常出沒(méi)。古文獻(xiàn)有載“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”[8]。雷廣臻先生也有這樣的論斷：上古時(shí)期，紅山先民經(jīng)常受到禽獸蟲蛇的侵?jǐn)_。人們?cè)诰邮也粓?jiān)固的條件下，蛇是人的天敵。在紅山文化區(qū)敖漢旗興隆溝發(fā)現(xiàn)了7700年前人工栽培的谷子和糜子，這說(shuō)明生產(chǎn)性農(nóng)業(yè)出現(xiàn)了，與之相伴的是老鼠的活躍。老鼠在中生代就出現(xiàn)了且適應(yīng)了環(huán)境的劇烈變遷，仍然活躍在5500年前的紅山人的生產(chǎn)生活中，也時(shí)常威脅著紅山先民糧食。而蛇是老鼠的天敵，正是蛇保護(hù)了原始的生產(chǎn)性農(nóng)業(yè)，保護(hù)了人類新的比較穩(wěn)定的食物。由此人們崇拜蛇，進(jìn)而把蛇當(dāng)作神靈或圖騰來(lái)供奉，于是有了雕琢的蛇的玉器[9]。由此可見(jiàn)，紅山文化時(shí)期存在蛇崇拜。另一方面，熊崇拜從考古方面來(lái)說(shuō)，在牛河梁遺址，熊下顎骨和熊爪出土于女神廟中，可見(jiàn)熊在紅山人心目中很重要，有熊崇拜存在。翻閱民族學(xué)的有關(guān)資料，可以清楚地看到史前熊崇拜在我國(guó)東北地區(qū)盛行的情況，大興安嶺上的鄂倫春族中流傳著的《熊的傳說(shuō)》講道，在遙遠(yuǎn)的過(guò)去，有一個(gè)獵人被一只母熊抓走，同居了幾年母熊生了幾只幼熊。有一天，母熊領(lǐng)著幼熊外出采集食物，獵人就趁機(jī)逃跑了。母熊生氣地把幼熊撕成兩半，一半扔給獵人，一半抱在懷里。從此，這兩半幼熊分居兩地，隨母的為熊，隨父的就成為了鄂倫春人[10]。同居住在大興安嶺的鄂溫克族也有熊崇拜的傳統(tǒng)，他們以對(duì)父、母系最高輩的稱呼分別將公熊、母熊稱為“合克”、“鄂我”，并認(rèn)為自己是熊的“后裔”。這兩則資料充分說(shuō)明居住在我國(guó)東北地區(qū)的人們都有將熊視為自己的祖先或?qū)⑿茏鳛樽约旱膱D騰加以崇拜的習(xí)俗。由此可見(jiàn)，熊崇拜在遼河地區(qū)的歷史也很悠久。故，紅山文化存在熊、蛇崇拜。

至于前人研究時(shí)均約定俗成地將“玉豬龍”默認(rèn)為“龍”，把中國(guó)傳統(tǒng)龍文化與原始社會(huì)聯(lián)系起來(lái)探討龍的起源等問(wèn)題，筆者認(rèn)為不合適。紅山先民處在新石器時(shí)代，生產(chǎn)力水平比較低，由于物質(zhì)決定意識(shí)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，原始生產(chǎn)情況決定了他們的思想意識(shí)里應(yīng)該還不會(huì)創(chuàng)造出現(xiàn)實(shí)生活中不存在的事物，而最多是將他們的某種愿望寄托在現(xiàn)實(shí)的與他們?nèi)粘Ｉ钣幸欢?lián)系的事物（如：熊、蛇）上。所以，本文認(rèn)為在紅山先民的意識(shí)里應(yīng)該還不會(huì)有“龍”這種抽象的動(dòng)物，也不會(huì)根據(jù)其他動(dòng)物的形象提煉出“龍”這種根本不存在的動(dòng)物。故，“龍”說(shuō)缺乏有力依據(jù)，紅山先民崇拜的對(duì)象應(yīng)該是與其生產(chǎn)生活息息相關(guān)的熊、蛇。

三、“玉豬龍”原型探析——“熊首蛇身”玉器提出的依據(jù)

從考古發(fā)掘出土的“玉豬龍”分析其形象，原報(bào)告稱：“豬龍形玉飾（M4：2、3）形制近似，皆作獸首形，大耳、圓眼，吻部前凸，口略張開，體蜷曲如環(huán)，環(huán)孔和背上小孔均為對(duì)穿。整體扁圓、厚重、光潔。M4：2淡綠色玉質(zhì)，面部有褶皺多道，琢磨成隱溝紋。通高10.3、寬7.8、厚3.3厘米。M4：3白色，獸首紋飾較簡(jiǎn)略清晰。通高7.9、寬5.6、厚2.5厘米”[11]（圖1、2）。

從其具體形象看，直立耳、圓眼，筆者認(rèn)為更具熊的形象特征，而非豬的特征。豬的耳朵是耷拉的，該直立耳的形象與豬完全不符。李書敏先生提到五千年前的豬為野豬，臉瘦長(zhǎng)，并不像現(xiàn)在飼養(yǎng)的豬，肥頭大耳，因此用今日飼養(yǎng)的豬的特征來(lái)解釋五千年前的豬的特征欠妥。而熊的形態(tài)幾千年來(lái)并無(wú)太大變化，因而應(yīng)將其稱為玉熊[12]。另外，在牛河梁女神廟中出土的熊下額骨、熊爪也可作為依據(jù)：“發(fā)現(xiàn)于J1B主室北側(cè)。頭向北，因出土位置已接近地表，故其頭頂及身體大部殘碎缺失，遺留頭、耳、吻及前身、下肢部分。豬龍吻（J1B：7）作扁圓體，長(zhǎng)11.5、寬8、高10厘米，上有二橢圓鼻孔，孔徑2.5-3、深4厘米。吻上眼部猶存。睛為泥塑。上下額間獠牙畢露，門牙亦存。蹄爪（J1B：8）出土于豬龍前身下部，較完整。長(zhǎng)14.5、寬12、高7.5厘米。側(cè)二趾稍短。爪底部也有明顯的禾草秸痕”（圖3）[13]。

從發(fā)掘報(bào)告描述上明顯可以看出，這些都是熊所具有的特征。再看“玉豬龍”的身軀部位：身體蜷曲如環(huán)，且其無(wú)角、無(wú)足。這均表明該“玉豬龍”的身軀部位極具蛇之特征。故，紅山文化“玉豬龍”實(shí)為“熊首蛇身”玉器。

四、“熊首蛇身”玉器功用探析

（一）牛河梁“熊首蛇身”玉器功用探析

牛河梁的兩件“熊首蛇身”玉器出土?xí)r并排倒置于墓主胸骨上，背靠背，吻部向外（圖4）。

從其大小及發(fā)掘出土?xí)r與墓主的相對(duì)位置看，兩件玉器均較大，完全不適合作為耳飾佩戴；隨葬時(shí)背靠背倒置于墓主的胸骨上，而并非在墓主肩部或耳朵處，故可排除其作為耳飾甚至玉玦的功用。因此，此時(shí)的“熊首蛇身”玉器應(yīng)該不是作為耳飾所用，或許有著更深層次的功用。該問(wèn)題尚需進(jìn)一步探討、論證：

1.紅山文化巫的存在——墓主身份的論證

巫在紅山文化中普遍存在，甚至擁有很高的社會(huì)地位，紅山文化的一些遺址中便出土了有關(guān)“巫”的有力證據(jù)。比如，赤峰翁牛特旗解放營(yíng)子鄉(xiāng)大南溝的石棚山墓葬中出土的陶器中便發(fā)現(xiàn)了“卍”字符。徐子鋒考證出“卍”應(yīng)為甲骨文‘巫字的祖型”[14]。再如，在牛河梁第十六地點(diǎn)紅山文化積石冢中心大墓中首次發(fā)現(xiàn)的玉立人像也是巫師存在的有力物證。楊伯達(dá)、郭大順等諸位先生均就此作了論證，均認(rèn)為其為“玉覡像”或“玉巫人”等。由此，可以確定紅山文化存在“巫”。從M4中僅隨葬玉器來(lái)看，筆者認(rèn)為男墓主應(yīng)是當(dāng)時(shí)社會(huì)上德高望重的巫覡，專門從事一些宗教祭祀活動(dòng)。而“熊首蛇身”玉器與玉箍形器作為其死后的隨葬品，應(yīng)該是該巫覡主持祭祀活動(dòng)時(shí)所使用的法器。

2.“熊首蛇身”玉器的使用方法——巫覡做法形象

從“熊首蛇身”玉器出土于墓主胸部?jī)蓚?cè)看，筆者認(rèn)為其使用方法應(yīng)該是先將繩子的兩端分別穿系在兩件“熊首蛇身”玉器的穿孔處，而后吊掛在墓主脖子上使用的。對(duì)于具體的做法形象，應(yīng)為在舉行祭祀時(shí)，墓主用雙手將吊掛在胸前的“熊首蛇身”玉器舉起事神、悅神，以期得到神靈的護(hù)佑的形象。但由于埋葬時(shí)間久遠(yuǎn)，繩子已腐爛消失。對(duì)于筆者提出的“熊首蛇身”玉器的用法形象在《山海經(jīng)》中可以得到印證，《海外西經(jīng)》中巫咸國(guó)的群巫形象，左右手都操蛇[15]。《海外東經(jīng)》：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇”[16]（圖5）?；搓幐咔f戰(zhàn)國(guó)墓中出土的銅器刻文中也有操蛇的形象（圖6）[17]。

可知，牛河梁時(shí)期，“熊首蛇身”玉器的做法形象同操蛇一致，是巫覡雙手高舉吊掛在胸前的“熊首蛇身”玉器以祈求得到神靈護(hù)佑的形象。發(fā)掘出土?xí)r，“熊首蛇身”玉器位于墓主胸前，表現(xiàn)的是祭祀活動(dòng)之前的準(zhǔn)備狀態(tài)。紅山先民相信如需要祭祀祈福，墓主的靈魂定會(huì)支配其雙手將“熊首蛇身”玉器舉起來(lái)進(jìn)行做法以保佑生者的生活安定、物產(chǎn)富足。而對(duì)于“熊首蛇身”玉器出土?xí)r頭朝向腳部的推測(cè)，筆者同意索秀芬和李少兵先生的說(shuō)法：因尸體腐爛，位于胸前的“熊首蛇身”玉器滑落才使其倒置的[18]。

由此可知，牛河梁時(shí)期，“熊首蛇身”玉器的做法形象同操蛇一致，是巫覡雙手高舉吊掛在胸前的“熊首蛇身”玉器以祈求得到神靈護(hù)佑的形象。

3.“熊首蛇身”玉器的宗教寓意——紅山先民的情感寄托

在牛河梁時(shí)期，其經(jīng)濟(jì)形態(tài)是以原始農(nóng)業(yè)為主，畜牧業(yè)、漁獵業(yè)和手工業(yè)并存。紅山先民以農(nóng)業(yè)為主，開始了定居生活，這就使得祈求風(fēng)調(diào)雨順、大地豐收成了紅山先民的一種生存需求。但是，由于農(nóng)業(yè)產(chǎn)量、定居生活還不穩(wěn)定，再加上人口稀薄，在原始社會(huì)極端困難的生活環(huán)境下，經(jīng)常會(huì)有一些重大自然難題如干旱少雨困擾著先民們，其在與艱苦環(huán)境（自然災(zāi)害、惡劣的生存環(huán)境）抗?fàn)幍倪^(guò)程中，想要壯大集體力量來(lái)增強(qiáng)抵御自然的能力的要求也很強(qiáng)烈。因此，筆者認(rèn)為以熊和蛇為原型的“熊首蛇身”玉器作為巫覡做法時(shí)使用的法器，表現(xiàn)的是紅山先民祈求風(fēng)調(diào)雨順、大地豐收、種族繁衍的愿望。那是因?yàn)樾?、蛇均有這樣的象征意義：首先，熊是一種烈性動(dòng)物，力大無(wú)窮，在深林中無(wú)所畏懼。熊能夠直立而行，吃東西時(shí)，用熊掌將食物送入口中，這些習(xí)性與其他動(dòng)物不同，而與人相似。熊的生殖器也與人相似，這些恰是熊圖騰崇拜的重要依據(jù)[19]。這也體現(xiàn)了熊是力量的象征，是生育繁殖能力強(qiáng)的象征。其次，蛇本身就有土地、繁育力、生命力、天氣變化等象征意義。金巴塔絲教授認(rèn)為“蛇女神”和“熊女神”都有周期性的冬眠習(xí)性，這可以理解它們具有死而復(fù)生之神力。金巴塔絲還為人們提供了距今14000年的歐洲Lortet出土的舊石器時(shí)代的鹿角雕刻形象（圖7）[20]。

這是人類最早的史前蛇形藝術(shù)品，年代要比紅山文化“熊首蛇身”玉器早兩倍以上。圖片中央是一條口吐芯子的直體長(zhǎng)蛇，在蛇身兩側(cè)刻劃有小鳥和植物枝葉，表示這件法器是用于春季儀式上的，其功能在于慶祝萬(wàn)物的新生?？藏悹栐谄湮摹渡裨捯庀蟆分兄赋觯榍虮P旋糾結(jié)的龍蛇既能夠代表團(tuán)旋著的元?dú)?，亦即泰初的“混沌”，也能象征無(wú)始無(wú)終、生生不息，即隨時(shí)隨地能夠回返自身，不斷地“生—死—生”的無(wú)窮力量[21]。王璐妮盟認(rèn)為首尾相近的圓環(huán)構(gòu)型形式正是女性子宮的抽象概括，是巨大繁殖能力的象征[22]。除此之外，蛇在發(fā)揮調(diào)節(jié)氣候的作用時(shí)有青蛇、赤蛇之異，分別是水神和旱神，通過(guò)調(diào)控它們實(shí)現(xiàn)陰陽(yáng)平衡、氣候適宜[23]，牛河梁M4：2為淡綠色玉質(zhì)，正好符合其作為水神的特征。故，“熊首蛇身”玉器表達(dá)了紅山先民祈求風(fēng)調(diào)雨順、大地豐收和種族繁衍的愿望。

綜上，牛河梁時(shí)期，紅山先民以熊和蛇為原型所雕刻的“熊首蛇身”玉器，體現(xiàn)了紅山先民的熊蛇崇拜，也體現(xiàn)了它們對(duì)熊與蛇所具備的人們所不曾具備的而有助于他們生存的一些特質(zhì)（無(wú)足疾行；蛻皮新生；繁殖力強(qiáng)；活動(dòng)能預(yù)示天氣變化）的向往，故將其作為巫覡做法時(shí)用的法器，使用時(shí)雙手將吊掛在脖子上的“熊首蛇身”玉器舉起事神、悅神，以表達(dá)其祈求風(fēng)調(diào)雨順、大地豐收和種族繁衍的愿望。

（二）姜家梁“熊首蛇身”玉器功用探析

姜家梁遺址群有且僅有一件玉器即“熊首蛇身”玉器出土，其出土于該遺址群的M75中，編號(hào)M75：1：“乳白色，有裂紋。豬首，雙耳高聳，吻前伸，鼻間有陰刻皺紋。體卷曲，首尾相對(duì)，其外側(cè)有缺口，內(nèi)側(cè)相連接。中部對(duì)鉆大孔，耳后有一對(duì)鉆的小穿孔。制作精細(xì)，形象美觀。高3.3、寬2.6厘米”（圖8）[24]，出土于M75女性墓主的右側(cè)頸部（圖9）[25]。

從隨葬位置（恰巧在墓主右耳耳垂下方，且“熊首蛇身”玉器的穿孔正對(duì)墓主耳垂，見(jiàn)圖9）可推斷，該“熊首蛇身”玉器應(yīng)該是在穿孔處系繩后吊掛于耳垂處作為耳飾所用（并非“玉玦”），只是吊掛所用的繩子為有機(jī)物，隨埋葬時(shí)間的推移，繩子腐爛所致。因此，姜家梁“熊首蛇身”玉器的裝飾功能應(yīng)大于其他功能，其功用應(yīng)該主要是作為耳飾（并非“玉玦”）所用，起到裝飾的作用。

（三）“熊首蛇身”玉器功用的變化

從牛河梁時(shí)期到姜家梁時(shí)期，“熊首蛇身”玉器的功用也悄然發(fā)生了變化：“熊首蛇身”玉器大小發(fā)生了變化（牛河梁時(shí)期較大；姜家梁時(shí)期較?。?；隨葬位置也有所改變（牛河梁：墓主胸部；姜家梁：墓主耳垂處）；隨葬品的變化（牛河梁：3件隨葬品均為玉器；姜家梁：除一件“熊首蛇身”玉器外還有陶盆和陶缽碎片隨葬）。這些變化均體現(xiàn)著“熊首蛇身”玉器的地位在姜家梁時(shí)期已不像在牛河梁時(shí)期那樣神圣，裝飾實(shí)用功能增強(qiáng)，宗教意味開始減弱。即牛河梁時(shí)期，“熊首蛇身”玉器作為巫覡做法時(shí)使用的法器，其原始巫術(shù)（宗教禮儀）功用占主導(dǎo)；到了姜家梁時(shí)期，宗教禮儀功能有所退化，裝飾作用（耳部裝飾）占主導(dǎo)。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，紅山文化“玉豬龍”的原型是熊與蛇兩種動(dòng)物形象的結(jié)合，即“玉豬龍”實(shí)際上是“熊首蛇身”玉器。牛河梁時(shí)期“熊首蛇身”玉器是巫覡進(jìn)行祭祀時(shí)所使用的法器。其使用方法是在準(zhǔn)備祭祀時(shí)，巫覡戴上作為神冠的玉箍形器，再將穿系有“熊首蛇身”玉器的繩子吊掛在脖子上。做法時(shí)，巫覡雙手將“熊首蛇身”玉器舉起事神、悅神，以祈求風(fēng)調(diào)雨順、大地豐收、種族繁衍。到了姜家梁時(shí)期，“熊首蛇身”玉器主要是作為耳飾所用，裝飾功能占主導(dǎo)，宗教功能減弱。

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（責(zé)任編輯 孫國(guó)軍）