紅山文化包含和體現(xiàn)的若干文明因素

滕海鍵

摘 要：文字、金屬器、城市曾長(zhǎng)期被視為文明的“三要素”。關(guān)于何為“文明”，學(xué)界是有不同觀點(diǎn)和認(rèn)識(shí)的。不過，就“國(guó)家是文明社會(huì)的概括”這一點(diǎn)而言學(xué)界有更多認(rèn)同。紅山文化晚期具有“高級(jí)技術(shù)能力”；農(nóng)業(yè)在當(dāng)時(shí)具有非常重要的地位；社會(huì)分工明顯；社會(huì)分化和分層最典型的實(shí)證是牛河梁壇廟冢遺址；紅山文化晚期已經(jīng)出現(xiàn)了權(quán)力階層和社會(huì)管理體系；紅山文化時(shí)期形成了發(fā)達(dá)的祭祀禮儀或巫術(shù)儀式，這種儀式主要是為溝通天人關(guān)系、人神關(guān)系，它是后世禮制的源頭而非禮制本身，三代的禮制是由原始社會(huì)的祭祀禮儀演變而來的。

關(guān)鍵詞：紅山文化；文明；牛河梁遺址

中圖分類號(hào)：K872 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2015）09-0001-05

一、有關(guān)文明和國(guó)家之概念和內(nèi)涵的討論

關(guān)于文明的概念，學(xué)界討論頗多。文明有廣義和俠義之分，有文化意義上的文明和社會(huì)意義上的文明之別。廣義上的文明相當(dāng)于一般意義上的考古學(xué)文化概念，而狹義上的文明則指文化發(fā)展和進(jìn)步的高級(jí)階段。文明要素一般包括：文字的使用；手工業(yè)技術(shù)的進(jìn)步，通常以冶金術(shù)的出現(xiàn)為代表；精神世界的豐富，如原始宗教的發(fā)展以及與之相關(guān)的祭祀禮儀的程式化，以及倫理道德規(guī)范，也就是文明教化。

蘇秉琦先生指出，文明“是社會(huì)發(fā)展到較高階段和具有較高水平文化的歷史”。文明包括“社會(huì)的復(fù)雜化達(dá)到新的階段——社會(huì)內(nèi)部出現(xiàn)階級(jí)、等級(jí)制度強(qiáng)化并滲透到社會(huì)生活的各個(gè)方面、神權(quán)與軍權(quán)結(jié)合構(gòu)成王權(quán)并世襲化，作為王權(quán)統(tǒng)治工具的官僚機(jī)構(gòu)、軍隊(duì)出現(xiàn)——國(guó)家的形成，進(jìn)入文明社會(huì)”[1]。

與文明密切相關(guān)的概念是國(guó)家，文明和國(guó)家既有聯(lián)系又有區(qū)別。聯(lián)系是國(guó)家是文明的本質(zhì)規(guī)定，區(qū)別是文明的內(nèi)涵和外延要比國(guó)家大得多。恩格斯說過：“國(guó)家是文明社會(huì)的概括。”[2]夏鼐指出：“現(xiàn)今史學(xué)界一般把‘文明一詞用來指一個(gè)社會(huì)已由氏族制度解體而進(jìn)入了國(guó)家組織的階級(jí)社會(huì)的階段?！盵3]鄒衡認(rèn)為：“在一般情況下，文明的出現(xiàn)，也就意味著原始氏族制的解體和國(guó)家的產(chǎn)生。”[4]但是，文明與國(guó)家之間又不能簡(jiǎn)單劃等號(hào)?！皬母拍钌险f，文明和國(guó)家是不同的，文明是指一種廣泛而世代相傳的文化現(xiàn)象，而國(guó)家是根據(jù)政治和地域界定的等級(jí)制政體，前者是文化的，后者是社會(huì)的。但是，國(guó)家形成中所體現(xiàn)出的文化現(xiàn)象，常常是文明的載體，故二者關(guān)系極為密切?！盵5]

不僅文明與國(guó)家間不能劃等號(hào)，文明和國(guó)家的起源與文明和國(guó)家的形成也不是一回事。文明的起源是一個(gè)歷史的過程。蘇秉琦先生明確提出文明起源的含義是“從氏族到國(guó)家”[6]。國(guó)家的起源也是一個(gè)歷史的過程。從文明和國(guó)家的起源到進(jìn)入文明社會(huì)和國(guó)家的形成，期間可能要經(jīng)歷一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期。蘇先生認(rèn)為，在中原地區(qū)，由氏族到國(guó)家發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)始于距今6000年的仰韶后期，而文明的啟步則要追溯到萬年前的原始農(nóng)業(yè)發(fā)生時(shí)期。按照蘇先生的觀點(diǎn)，遼西地區(qū)從氏族到國(guó)家發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)是距今7000～8000年，至5000年前的紅山文化時(shí)期由氏族向國(guó)家的轉(zhuǎn)變才得以完成。以往我們?cè)谟懻撐拿骱蛧?guó)家起源時(shí)，往往未把他們與文明和國(guó)家的形成區(qū)分開來，以致走向誤區(qū)。

圍繞文明和國(guó)家的諸多問題中，什么樣的社會(huì)才是文明社會(huì)等，始終、依然是一個(gè)核心問題。關(guān)于這個(gè)問題，學(xué)界討論頗多。我個(gè)人認(rèn)為，文明還是要從物質(zhì)、意識(shí)形態(tài)和上層建筑兩個(gè)層面來界定。物質(zhì)層面指這一社會(huì)的生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)力水平、物質(zhì)文明的發(fā)展水平。以往將金屬器具和金屬工具作為文明的標(biāo)志之一有其合理性的，能夠冶煉金屬充分說明社會(huì)的生產(chǎn)技術(shù)水平，金屬工具能夠大幅度提升勞動(dòng)生產(chǎn)力。但也不能說沒有金屬工具就不是文明社會(huì)，中國(guó)在以石器為主要工具的史前時(shí)代創(chuàng)造了高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)文明和文化，比如大量精美的玉器和規(guī)模宏大的祭祀中心就是實(shí)證。所以，文明社會(huì)的物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該更廣泛為宜，似提“高級(jí)技術(shù)能力”更為妥當(dāng)。

文明的本質(zhì)規(guī)定還是體現(xiàn)在意識(shí)形態(tài)和上層建筑領(lǐng)域。世界各地文明的具體表現(xiàn)形式不同，但文明社會(huì)在本質(zhì)上是有一致的規(guī)定性的。關(guān)于文明起源的確切含義，恩格斯本意是指家庭、私有制和國(guó)家的起源。綜觀學(xué)界各種意見，對(duì)于“國(guó)家是文明社會(huì)的概括”這一點(diǎn)是有共識(shí)的。就是說，學(xué)界對(duì)于“國(guó)家是文明的本質(zhì)規(guī)定”這一點(diǎn)是有共識(shí)的。當(dāng)然，這里還涉及一個(gè)問題，即國(guó)家如何界定、其標(biāo)志是什么的問題。需要把文明要素與國(guó)家區(qū)分開來，一個(gè)具有若干文明要素的社會(huì)不一定建立了國(guó)家，一個(gè)社會(huì)從文明要素的萌芽、成長(zhǎng)并演進(jìn)和過渡到國(guó)家是需要一個(gè)歷史過程和時(shí)期的。

二、紅山文化包含的若干文明因素

紅山文化包含著諸多文明因素，邁向文明的發(fā)動(dòng)機(jī)已經(jīng)啟動(dòng)。蘇秉琦先生指出，紅山文化已經(jīng)在相當(dāng)程度上具備了文明誕生的基本要素，即高級(jí)技術(shù)能力、大型的公共儀式建筑、等級(jí)化、復(fù)雜化的社會(huì)結(jié)構(gòu)。

首先，紅山文化晚期社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)技術(shù)水平已達(dá)到相當(dāng)高的程度。根據(jù)已發(fā)現(xiàn)的大量紅山文化玉器、陶器等遺物及建筑遺跡等方面信息和學(xué)界大量研究，紅山文化具有“高級(jí)技術(shù)能力”。這種“高級(jí)技術(shù)能力”不僅達(dá)到了本區(qū)史前時(shí)代的最高峰，在當(dāng)時(shí)的東亞乃至世界亦應(yīng)居于領(lǐng)先地位。這種“高級(jí)技術(shù)能力”既是一種重要的史前文明要素，也是紅山文化晚期發(fā)生重大社會(huì)變革的重要基礎(chǔ)。

據(jù)考古學(xué)界調(diào)查，在紅山文化遺址中已發(fā)現(xiàn)了明確的冶銅線索：一是在內(nèi)蒙古赤峰市敖漢旗西臺(tái)遺址發(fā)現(xiàn)了用于鑄銅的陶范，二是在遼寧建平牛河梁遺址群發(fā)現(xiàn)了小銅環(huán)和坩堝片?！?987年，在內(nèi)蒙古敖漢旗西臺(tái)遺址紅山文化房址堆積中出土兩件長(zhǎng)方形（鑄銅）陶質(zhì)合范，一件長(zhǎng)3.6厘米，另一件僅2.5厘米，當(dāng)用于鑄造鉤形飾件。”[7]牛河梁所出銅環(huán)呈橢圓狀彎曲，經(jīng)鑒定為紅鑄銅，出土?xí)r位于頸下，與一枚玉管相連，當(dāng)為項(xiàng)飾[8]。嚴(yán)文明先生認(rèn)為：“紅山文化中已發(fā)現(xiàn)個(gè)別小型銅器，說明至少在它的晚期已經(jīng)進(jìn)入銅石并用時(shí)代。”[9]筆者認(rèn)為，從紅山文化的玉器、陶器和建筑等方面的技術(shù)水平綜合推斷，紅山文化晚期應(yīng)該能夠冶煉青銅器，只不過數(shù)量非常少而已。

不過，對(duì)于上述冶銅遺跡遺物，學(xué)界亦有不同看法。有學(xué)者根據(jù)80年代中期在牛河梁遺址群中人工堆積而成的金字塔形（轉(zhuǎn)山子）頂部發(fā)現(xiàn)的爐壁殘片（坩堝片）和爐渣進(jìn)行分析、測(cè)量及熱釋光年代測(cè)定的結(jié)果，認(rèn)為這些爐壁殘片和爐渣是煉銅礦物遺存，其年代可能晚于紅山文化，屬于后來的夏家店下層文化年代范圍[10]。

紅山文化晚期的農(nóng)業(yè)有很大程度的發(fā)展，即使我們無法確定紅山文化經(jīng)濟(jì)形態(tài)中農(nóng)業(yè)到底占多大比重，但肯定無疑的是農(nóng)業(yè)在當(dāng)時(shí)具有非常重要的地位。從考古發(fā)現(xiàn)確知的距今七、八千年的興隆洼文化出現(xiàn)原始農(nóng)業(yè)，到紅山文化晚期有兩千多年歷史，而且這兩種文化是有傳承關(guān)系的，經(jīng)過如此漫長(zhǎng)的歷史積淀和發(fā)展，紅山文化的農(nóng)業(yè)水平肯定會(huì)相當(dāng)高的。紅山文化晚期的農(nóng)業(yè)出現(xiàn)了本地區(qū)史前第一次較大幅度的躍進(jìn)，這種躍進(jìn)可以從考古實(shí)證，特別是農(nóng)業(yè)工具的發(fā)展水平體現(xiàn)出來。從世界范圍來看，大凡率先進(jìn)入文明社會(huì)的文化多以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)，因?yàn)檗r(nóng)業(yè)能夠提供相對(duì)穩(wěn)定的食物來源，從而為定居生活、人口增長(zhǎng)和手工業(yè)的分工提供基礎(chǔ)和條件。根據(jù)蘇秉琦先生的觀點(diǎn)，中國(guó)的文明起步于萬年以來，也是以農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)為契機(jī)和起點(diǎn)的。

也正是以生產(chǎn)技術(shù)和農(nóng)業(yè)的發(fā)展為基礎(chǔ)，紅山文化晚期燕北西遼河流域的人口數(shù)量出現(xiàn)了較大幅度的增長(zhǎng)，此間紅山文化遺址分布密度陡增。20世紀(jì)80年代在紅山文化聚落遺址調(diào)查中，僅敖漢旗境內(nèi)6條河流水系范圍內(nèi)就發(fā)現(xiàn)紅山文化遺址502處，大約每16平方公里就有一處遺址，按這一比率估計(jì)，赤峰境內(nèi)南五旗縣和翁牛特旗的一部分，紅山文化遺址要超過2000處[11]。在中美赤峰聯(lián)合考古隊(duì)對(duì)赤峰西部的區(qū)域性（赤峰紅山區(qū)、松山區(qū)的錫伯河、半支箭河和陰河流域）考古調(diào)查中，在方圓765.4平方公里的范圍內(nèi)共發(fā)現(xiàn)含有紅山文化陶片的遺址160處，平均不到每5平方公里就有一處，較趙寶溝文化時(shí)期遺址數(shù)量加了數(shù)倍[12]。人口的增長(zhǎng)是文明產(chǎn)生的重要基礎(chǔ)。

紅山文化晚期，隨著生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步和生產(chǎn)力水平提高，農(nóng)業(yè)的發(fā)展和繁榮，社會(huì)分工日趨加劇和明顯，出現(xiàn)專門從事玉雕、制陶、泥塑和建筑的專業(yè)化手工工匠。從紅山文化玉器、陶器、大型宗教建筑等綜合情況來看，手工業(yè)已從農(nóng)業(yè)中分離出來，成為專業(yè)化的生產(chǎn)部門。紅山文化玉器是那個(gè)時(shí)代社會(huì)分工的典型寫照。紅山文化玉器質(zhì)量之高、數(shù)量之多、種類之豐富、制作之精致舉世矚目。無論從形態(tài)構(gòu)思還是藝術(shù)表現(xiàn)力上來看，紅山文化玉器都顯示了高超的技術(shù)水平，說明紅山文化社會(huì)已經(jīng)有一批技術(shù)精湛的專業(yè)化制玉工匠。蘇秉琦先生認(rèn)為，沒有社會(huì)分工生產(chǎn)不出玉器。因此，紅山文化的玉器是社會(huì)分工的真實(shí)寫照。紅山文化的陶器制造業(yè)發(fā)達(dá)，陶器類型豐富，工藝水平先進(jìn)。從陶窯和各類陶器看，當(dāng)時(shí)制陶業(yè)有了較細(xì)的分工。從牛河梁壇廟冢遺址綜合情況看，紅山文化晚期專業(yè)化的建筑人員已經(jīng)出現(xiàn)，形成了較為成熟的建筑理念。

蘇秉琦先生指出，是社會(huì)分工導(dǎo)致社會(huì)分化[13]?！吧鐣?huì)一旦出現(xiàn)了真正的分工，隨之就有分化，人有了文、野、貴、賤之分?！盵14]在社會(huì)分工的基礎(chǔ)上，紅山文化的社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻變化。考古實(shí)證表明，紅山文化晚期的社會(huì)已出現(xiàn)了明顯的社會(huì)分化和分層，不僅有了職業(yè)上的分化和分工，還形成了等級(jí)差別，不僅有農(nóng)民、專職工匠、巫師或祭祀，還有兼具神權(quán)與社會(huì)管理的“大王”，或身份特殊無所不能的“大巫”。具有特殊身份的大王或大巫不僅獨(dú)占祭祀和政治權(quán)利，可能還利用其特殊地位積聚財(cái)富。這樣，就出現(xiàn)了財(cái)富和權(quán)力的集中，并向“一人獨(dú)尊”的等級(jí)社會(huì)演化。

紅山文化社會(huì)分化和分層最典型的實(shí)證是牛河梁壇廟冢遺址，郭大順先生認(rèn)為：牛河梁紅山文化壇廟冢遺存，以大墓為中心的積石冢體現(xiàn)了以“一人獨(dú)尊”觀念為主的等級(jí)分化，表明以突出一人至高無上為中心的等級(jí)分化已經(jīng)制度化。與此相適應(yīng)，女神廟內(nèi)成群的神像不僅分層次，而且有主神出現(xiàn)。從出土位置觀察，最大一尊位于神廟主室中央，似為主神；其他神像則分列周邊，恰如眾星捧月，反映了神的世界也有地位的高低不同。女神廟圍繞主神的群神崇拜體現(xiàn)以一人為中心的等級(jí)分化在宗教信仰中已被固定下來。紅山文化積石冢單元分化和具體界限極為明確，主次關(guān)系分明。這表明紅山文化社會(huì)早已超越了以血緣紐帶維系的那種氏族公共墓地的形式，表現(xiàn)為一種全新的社會(huì)組織形態(tài)。紅山文化遺址的層次性已發(fā)展到形成最高層次中心遺址的水平，而且與等級(jí)分化已出現(xiàn)具有王者身份的人物相呼應(yīng)，宗教祭祀中心也即政治中心。紅山文化的社會(huì)組織已表現(xiàn)出非常嚴(yán)密的依次分層的金字塔結(jié)構(gòu)。紅山文化的社會(huì)分化也加劇了聚落的分級(jí)，在中心聚落和一般聚落層次基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了最高層次的聚落中心[15]。

紅山文化的社會(huì)分化也體現(xiàn)在聚落中間?，F(xiàn)今赤峰市敖漢旗紅山文化聚落遺址調(diào)查資料顯示，聚落沿河流水系呈組群分布。每群依遺址規(guī)模大小可以分出不同等級(jí)。遺址明確呈現(xiàn)大中小三級(jí)結(jié)構(gòu)，小遺址一般為4000-5000平方米，中型遺址多在3-10萬平方米，而大型遺址可達(dá)2-3平方公里。最大一座遺址達(dá)6平方公里，位于孟克河下游的份子地遺址群中心，其周圍分布著面積在3萬平方米左右較小遺址共5處，構(gòu)成占據(jù)孟克河下游南岸東西長(zhǎng)10余公里，南北寬4公里的平緩臺(tái)地上的較大群體。有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，這些遺址群分布存在著一定的規(guī)律，一個(gè)遺址群往往以一個(gè)大型或中型遺址為中心，周圍分布著若干更小遺址，構(gòu)成一個(gè)群體，即小遺址圍繞大遺址分布。這表明遺址群中已形成中心聚落與從屬聚落的主次關(guān)系。說明紅山文化聚落群內(nèi)，中心聚落和一般聚落的分化已較普遍。不僅如此，遺址群之間也存在規(guī)模大小與等級(jí)高低之分[16]。

從聚落布局和結(jié)構(gòu)來看，紅山文化時(shí)期的社會(huì)基本單元已經(jīng)縮小，家庭可能是基本的經(jīng)濟(jì)單元。這表明自小河西文化以來，紅山文化社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了本質(zhì)性的變化，氏族公社公有制經(jīng)濟(jì)正在向以家庭為單位的私有制經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變。巴林左旗友好村二道梁遺址是一個(gè)經(jīng)較大規(guī)模發(fā)掘的普通性遺址[17]，發(fā)掘的房址分布上已經(jīng)沒有成行排列的現(xiàn)象。據(jù)王立新研究，該遺址房屋分布有的三兩座聚為一組，有的則單獨(dú)一處，與其他房屋相隔甚遠(yuǎn)。這一布局表現(xiàn)了家庭一級(jí)的社會(huì)組織可能是穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)單位[18]。

綜合學(xué)界研究推斷，紅山文化晚期已經(jīng)出現(xiàn)了權(quán)力階層和公共權(quán)力機(jī)構(gòu)或社會(huì)管理體系。從牛河梁壇廟冢遺址群和東山嘴祭壇遺址的規(guī)模來看，這些建筑從設(shè)計(jì)到建造需要龐大的人力物力以及繁復(fù)精細(xì)的分工，沒有一個(gè)強(qiáng)有力的權(quán)力階層來領(lǐng)導(dǎo)和組織是不可能完成的。這樣大規(guī)模的祭祀建筑群反映的不僅僅是人們對(duì)原始宗教信仰的虔誠(chéng)與狂熱，它充分說明了凌駕于普通民眾之上的權(quán)力階層的存在，也在更大程度上體現(xiàn)了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力的有效性[19]。另外，考古研究發(fā)現(xiàn)，紅山文化晚期的玉器，尤其是牛河梁遺址發(fā)現(xiàn)的玉器多為通神的工具，是身份、地位和權(quán)力的一種標(biāo)識(shí)和象征。如郭大順先生認(rèn)為勾云形玉器“應(yīng)是墓主人的權(quán)杖，是一種權(quán)力的象征”[20]。嚴(yán)文明先生認(rèn)為牛河梁玉器“同積石冢一起更多地表現(xiàn)為一種支配他人的權(quán)力”[21]。積石冢內(nèi)那些佩戴大小不一、形制各異的玉器的墓主人就是掌握祭祀和社會(huì)組織或管理權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)階層。

紅山文化晚期社會(huì)不僅有權(quán)力階層和普通民眾之分，而且在權(quán)力階層內(nèi)部也有明顯的等級(jí)之分[22]，這可以從牛河梁遺址中積石冢的形制和規(guī)模及隨葬玉器的數(shù)量、品類及精致程度等體現(xiàn)出來，說明紅山社會(huì)權(quán)力體系具有等級(jí)之分和一定層次性，這也說明某種超越氏族、部落之上的社會(huì)機(jī)構(gòu)的存在。蘇秉琦先生指出，紅山文化晚期的祭壇遺址和女神廟，說明了我國(guó)早在五千年前“已經(jīng)產(chǎn)生了植基于公社、又凌駕于公社之上的高一級(jí)的社會(huì)組織形式”[23]。郭先生認(rèn)為：“聯(lián)系營(yíng)造這種巨型公共建筑物所需動(dòng)員和組織龐大的社會(huì)力量以及大規(guī)模采石、制玉、制陶的專業(yè)化分工程度，神職人員等特殊階層的出現(xiàn)等，我們看到了高于氏族部落的、穩(wěn)定的、獨(dú)立的政治實(shí)體的存在。”[24]

在文明起源諸理論中，有一種觀點(diǎn)把大型祭祀中心的出現(xiàn)作為文明起源的重要標(biāo)志之一。紅山文化晚期，出現(xiàn)了遠(yuǎn)離居住區(qū)的規(guī)模宏大的祭祀中心，這就是東山嘴祭壇和牛河梁壇廟冢群。東山嘴祭壇是我國(guó)發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早的一處宗教祭祀遺址。東山嘴祭壇反映了很多文明信息：祭壇南北軸線布局、南圓北方、左右對(duì)稱，不同于史前居住址的向心式和成行排列的格局；南圓北方的主體建筑可能反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)天、地的原始認(rèn)識(shí)；發(fā)現(xiàn)的玉雕龍和鳥高度神話，早已脫離了原始社會(huì)那種樸素而粗簡(jiǎn)的形式，反映的是一種新的藝術(shù)思維和思想觀念；這種遠(yuǎn)離住地的大規(guī)模祭祀場(chǎng)所，應(yīng)不為一個(gè)氏族和部落所擁有，而可能是更大范圍的社會(huì)組織如部落聯(lián)盟共用的公共活動(dòng)場(chǎng)所[25]。

牛河梁遺址群集壇廟冢于一體，主體分布范圍達(dá)1.2平方公里，是目前所知規(guī)模最大一處紅山文化晚期中心性祭祀遺址。1987年9月，蘇秉琦先生到達(dá)牛河梁地區(qū)，欣然題辭“紅山文化壇廟冢，中華文明一象征”。迄今，有關(guān)紅山文化文明起源的實(shí)證多出自牛河梁遺址、遺物，包括壇廟冢遺跡，玉器和陶器等大量遺物，這些遺跡遺物成為研究紅山文化文明起源的主要根據(jù)。這是因?yàn)椋：恿哼z址透漏給我們諸多有關(guān)文明起源的信息。牛河梁遺址所反應(yīng)的社會(huì)分化、分層和分級(jí)，權(quán)力階層及社會(huì)公共管理體系的出現(xiàn)；玉器、陶器和建筑所反映出的高級(jí)技術(shù)能力和高度的社會(huì)組織、發(fā)動(dòng)能力；天圓地方的建筑形制、敬天法祖的觀念意識(shí)等均與后世中華文化、傳統(tǒng)、習(xí)俗相契合。這些都說明，牛河梁壇廟冢作為中華文明起源的重要標(biāo)志和象征，是當(dāng)之無愧的。

從東山嘴和牛河梁遺址情況來看，紅山文化晚期已經(jīng)出現(xiàn)了大規(guī)模禮儀性祭祀建筑，但這一社會(huì)是否具有“宗教的統(tǒng)一力量”，尚需進(jìn)一步研究。

國(guó)內(nèi)學(xué)界有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為“禮”是文明起源的重要標(biāo)識(shí)，將禮制的出現(xiàn)及不斷走向成熟視為中國(guó)文明起源的一個(gè)突出特點(diǎn)，甚至有人稱其為文明起源的中國(guó)模式[26]。郭大順先生認(rèn)為，依據(jù)人與人之間社會(huì)關(guān)系的變化導(dǎo)致國(guó)家機(jī)器的產(chǎn)生是文明起源的主線，中國(guó)考古學(xué)中反映這種關(guān)系變化的“禮”的出現(xiàn)是中華文明起源的一個(gè)重要標(biāo)志，認(rèn)為紅山文化在這方面表現(xiàn)出一定典型性[27]。根據(jù)這種思路，國(guó)內(nèi)學(xué)界紛紛撰文，試圖說明紅山文化晚期已出現(xiàn)了禮制，比如所謂玉禮制、祭祀禮制等。這種探討實(shí)際上是本末倒置，并未弄清所謂禮制的真正內(nèi)涵。禮制應(yīng)為調(diào)節(jié)人與人之間的社會(huì)關(guān)系的，禮制的出現(xiàn)和定型應(yīng)該是夏商周三代時(shí)期。邵望平先生認(rèn)為，禮制“是王權(quán)以各種規(guī)則、名份（或爵位）、禮儀、禮器等手段對(duì)社會(huì)集團(tuán)，特別是貴族內(nèi)部各階層的行為，包括權(quán)力、義務(wù)的制度化規(guī)定”[28]。筆者贊同“禮制”是中華文明起源的重要標(biāo)識(shí)，但也不同意紅山文化時(shí)期已經(jīng)形成禮制的觀點(diǎn)。應(yīng)該說，紅山文化時(shí)期形成了發(fā)達(dá)的祭祀禮儀或巫術(shù)儀式，這種儀式主要是為溝通天人關(guān)系、人神關(guān)系，它是后世禮制的源頭而非禮制本身，三代的禮制是由原始社會(huì)的祭祀禮儀演變而來的。

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（責(zé)任編輯 孫國(guó)軍）