簡(jiǎn)論蘇門文人對(duì)蘇軾散文理論的承變

朱曉青

(武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北武漢，430072)

本文所討論的蘇門文人以黃庭堅(jiān)、張耒為主，兼及秦觀、陳師道等人。蘇門學(xué)風(fēng)以自由和相互砥礪、相互尊重為尚，建立在志趣相投和各展所長(zhǎng)的基礎(chǔ)上。于散文理論，蘇門文人與蘇軾的見(jiàn)解主張有承有變，而呈現(xiàn)出多樣化的學(xué)術(shù)發(fā)展態(tài)勢(shì)。

一

在主體論、本體論方面，涉及到創(chuàng)作主體的立身行事、心性修養(yǎng)，以及本末問(wèn)題、文與道的關(guān)系等等，蘇門文人對(duì)蘇軾散文理論皆有所繼承，以下就其一致性，分而論之。

蘇軾及蘇門文人皆注重創(chuàng)作主體的人格與心性修養(yǎng)。蘇軾《文與可畫墨竹屏風(fēng)贊》云:“與可之文，其德之糟粕;與可之詩(shī)，其文之毫末;詩(shī)不能盡，溢而為書，變而為畫，皆詩(shī)之余。其詩(shī)與文，好者益寡。有好其德如好其畫者乎?悲夫!”［1］614蘇軾對(duì)文同的德、文、詩(shī)、書、畫排列順序，以德為重，反映出他對(duì)創(chuàng)作主體人格的重視。與此相類，秦觀在《答傅彬老簡(jiǎn)》中評(píng)價(jià)蘇軾說(shuō):“蘇氏之道，最深于性命自得之際;其次則器足以任重，識(shí)足以致遠(yuǎn);至于議論文章，乃其與世周旋，至粗者也。”［2］981最看重蘇軾的性命之道，其次是器識(shí)，文章乃在最后。同文中，秦觀比較蘇軾、蘇轍二人之道，說(shuō)蘇軾之道“如日月星辰，經(jīng)緯天地;有生之類，皆知仰其高明”，蘇轍之道“如元?dú)庑杏诨鞙S之中，萬(wàn)物由之而不知也”，其元?dú)饣旌駥?shí)為蘇軾所不及。這種以道德器識(shí)為本、以文章技藝為末的本末觀，在儒家或道家而言，都是比較經(jīng)典、傳統(tǒng)的文藝觀念。黃庭堅(jiān)亦持有類似觀點(diǎn)。他在《與洪駒父》書中指點(diǎn)說(shuō):“如甥才器筆力，當(dāng)求配于古人，勿以賢于流俗遂自足也。然孝友忠信，是此物之根本，極當(dāng)加意養(yǎng)以敦厚醇粹，使根深蒂固，然后枝葉茂爾。”［3］1365《與韓純翁宣義》:“要是讀書數(shù)千卷，以忠義孝友為根本，更取六經(jīng)之義味灌溉之耳?！保?］1378皆是主張固其根本，再論文章。

從主體人格到心性修養(yǎng)一脈相承，黃庭堅(jiān)強(qiáng)調(diào)治心養(yǎng)氣功夫，他在《寄蘇子由書》中贊美蘇轍說(shuō):“知執(zhí)事治心養(yǎng)氣之美，大德不踰，小物不廢，沈潛而樂(lè)易，致曲以遂直，欲親之而不可媟，欲疏之不能忘，雖形跡闊疏，而平生詠嘆，如千載寂寥，聞伯夷、柳下惠之風(fēng)而動(dòng)心者?！保?］459他把這種功夫融入到日常生活中，行之不輟，并告誡后輩“切希勤吏事，以其余從事于文史，常須讀經(jīng)書，味古人經(jīng)世之意，寧心養(yǎng)氣，累九鼎以自重，乃所望于甥者。一日克己，天下歸仁焉，無(wú)患人不知也。”(《與洪駒父書》)［3］1367

蘇門文人特重德行操守，知行合一。黃庭堅(jiān)在蘇軾過(guò)世后，懸東坡像于室中，“每蚤作，衣冠薦香，肅揖甚敬”，執(zhí)弟子禮，奉之終身，［4］并于崇寧元年(1102)初致書蘇轍，請(qǐng)求為蘇軾墓碑書寫碑文(《寄蘇子由書》)，［3］461不畏時(shí)局險(xiǎn)惡，風(fēng)節(jié)凜然。再如陳師道不受趙挺之裘，以致染疾而卒，皆見(jiàn)氣骨。由此可見(jiàn)蘇門論文主張與立身行事之一致。

從主體論到本體論，文與道的關(guān)系是儒道思想背景下創(chuàng)作者所要面臨的首要課題。蘇軾引歐陽(yáng)修之言曰:“我所謂文，必與道俱”，又說(shuō)“見(jiàn)利而遷，則非我徒”(《祭歐陽(yáng)文忠公夫人文》)，［1］1956從創(chuàng)作主體角度討論文與道的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)宗道與學(xué)文的一致性，在創(chuàng)作實(shí)踐中體悟道的存在。蘇軾反對(duì)虛空、無(wú)邊際、無(wú)法把握的“道”。其《中庸論上》曰:“甚矣，道之難明也。論其著者，鄙滯而不通;論其微者，汗漫不可考。其弊始于昔之儒者，求為圣人之道而無(wú)所得，于是務(wù)為不可知之文，庶幾乎后世之以我為深知之也。后之儒者，見(jiàn)其難知，而不知其空虛無(wú)有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。相欺以為高，相習(xí)以為深，而圣人之道，日以遠(yuǎn)矣?！保?］60他批評(píng)儒者之病在“多空文而少實(shí)用”(《答王庠書》)，［1］1422說(shuō)“古之學(xué)道，無(wú)自虛空入者”(《送錢塘僧思聰歸孤山敘》)，［1］325“道可致而不可求”(《日喻》)。［1］1980他以不同人對(duì)日的描敘和不同地方學(xué)游泳作比，說(shuō)明學(xué)習(xí)、實(shí)踐的重要性:“君子學(xué)，以致其道?！戏蕉鄾](méi)人，日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒(méi)矣。夫沒(méi)者豈茍然哉?必將有得于水之道者。日與水居，則十五而得其道;生不識(shí)水，則雖壯見(jiàn)舟而畏之。故北方之勇者，問(wèn)于沒(méi)人而求其所以沒(méi)，以其言試之河，未有不溺者也。故凡不學(xué)而務(wù)求道，皆北方之學(xué)沒(méi)者也。”(《日喻》)［1］1980

就其表述而言，蘇軾對(duì)“道”的體悟側(cè)重于對(duì)自然界、客觀事物的規(guī)律性的界定。蘇軾之道，不同于韓愈等古文家的傳統(tǒng)儒道，而是融合儒道釋三家學(xué)說(shuō)，取其崇尚自然的質(zhì)素，更切合實(shí)際，強(qiáng)調(diào)體道的實(shí)踐性，在主體的創(chuàng)作實(shí)踐中，以學(xué)文去悟道，去接近道之本體。

蘇軾對(duì)客觀規(guī)律的體悟，另拈出一個(gè)“理”字，其義與“道”相近。他說(shuō)“物固有是理，患不知之，知之患不能達(dá)之于口與手，所謂文者，能達(dá)是而已矣”(《答虔倅俞括一首》)，［1］1793亦是強(qiáng)調(diào)主體的認(rèn)知，所謂“文”就是能達(dá)于“理”。這些見(jiàn)解在蘇門文人都有相當(dāng)?shù)幕貞?yīng)。

相對(duì)于蘇軾，黃庭堅(jiān)對(duì)文道關(guān)系的見(jiàn)解更接近儒家傳統(tǒng)，而加入了心性修養(yǎng)的自得之見(jiàn)。他說(shuō):“文章者道之器也，言者行之枝葉也?！?《次韻楊明叔四首詩(shī)序》)［3］124他教誨洪駒父說(shuō):“君之事親，當(dāng)立身行道，揚(yáng)名于后，文章直是太倉(cāng)之稊米耳”(《與洪駒父》)，［3］1366“文章最為儒者末事”，［3］473以“忠信孝友”為儒道之根本，注重主體人格修養(yǎng)。

黃庭堅(jiān)也說(shuō)“理”。他在《與王觀復(fù)》書中說(shuō):“(文章)但當(dāng)以理為主，理得而辭順，文章自然出群拔萃”，［3］470其“理”也是就認(rèn)知而言，注重主體對(duì)客觀對(duì)象的體悟。

與此類似，張耒論文亦主理。他說(shuō)“學(xué)文之端，急于明理”，“理勝者文不期工而工”(《答李推官書》)，［5］828又說(shuō)古之文章“大抵不過(guò)記事辨理而已”，記事以垂世，辨理以開(kāi)物，“詞生于理，理根于心”，以“中和正大之氣溢于中，發(fā)于文字言語(yǔ)，未有不明白條暢”(《答汪信民書》)。［5］826

蘇軾及蘇門文人所論之道、理皆不限儒家思想范疇，而出入諸子百家，雜糅道釋，此皆理論傳承的一致性。

二

蘇軾曾對(duì)張耒說(shuō)到當(dāng)時(shí)“文字之衰”的根源在王安石的影響:“王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己?！跏嫌云鋵W(xué)同天下。地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也?！辈盐膲瘡?fù)興的希望寄托在蘇門文人身上:“仆老矣，使后生猶得見(jiàn)古人之大全者，正賴黃魯直、秦少游、晁無(wú)咎、陳履常與君等數(shù)人耳。”(《答張文潛縣丞書》)［1］1427在蘇軾主導(dǎo)下，蘇門學(xué)風(fēng)崇尚自由，各展才性，即從文學(xué)見(jiàn)解而言，各文人與蘇軾之間，不僅有相承相得之處，更有相異變化之處，皆由各自才性所得，自具面目。

即如方法論，黃庭堅(jiān)、陳師道就與蘇軾存異。蘇軾主辭達(dá)，重視文章表達(dá)的自由與得心應(yīng)手。其《與謝民師推官書》對(duì)孔子的“辭達(dá)”說(shuō)作出新解，他說(shuō):“孔子曰:‘言之不文，行而不遠(yuǎn)?！衷?‘辭達(dá)而已矣?！蜓灾褂谶_(dá)意，則疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風(fēng)捕影。能使是物了然于心者，蓋千萬(wàn)人而不一遇也，而況能使了然于口與手者乎?是之謂‘辭達(dá)’。辭至于能達(dá)，則文不可勝用矣?！保?］1418改變過(guò)去對(duì)“辭達(dá)”的傳統(tǒng)解釋(《論語(yǔ)集解》何晏引孔安國(guó)語(yǔ)“凡事莫過(guò)于實(shí)，辭達(dá)則足矣，不煩文艷之辭)，［6］將其解釋為能夠用語(yǔ)言表達(dá)事物的內(nèi)在妙理，并且能夠得心應(yīng)手，出神入化，達(dá)到自在自如的境界。

不同于蘇軾的“辭達(dá)”說(shuō)，黃庭堅(jiān)、陳師道在文學(xué)創(chuàng)作都講究結(jié)構(gòu)經(jīng)營(yíng)，講文章作法，法度謹(jǐn)嚴(yán)。黃庭堅(jiān)在《答王子飛書》中提到陳師道，言其作詩(shī)淵源“得老杜句法，今之詩(shī)人不能當(dāng)也。至于作文，深知古人關(guān)鍵。其論事救首救尾，如常山之蛇，時(shí)輩未見(jiàn)其比?！保?］467他指點(diǎn)洪駒父“可更熟讀司馬子長(zhǎng)、韓退之文章。凡作一文，皆須有宗有趣，終始關(guān)鍵，有開(kāi)有闔，如四瀆雖納百川，或匯而為廣澤，汪洋千里，要自發(fā)源注海耳?！?《答洪駒父書》)［3］474黃陳論詩(shī)作文講作法、講法度，實(shí)是予初學(xué)者以入門途徑，相對(duì)于蘇軾的辭達(dá)說(shuō)，更易于把握。而他們所追求的境界則殊途同歸，如黃庭堅(jiān)對(duì)王觀復(fù)提出“簡(jiǎn)易而大巧出焉，平淡如山高水深，似欲不可企及，文章成就，更無(wú)斧鑿痕，乃為佳作耳”(《與王觀復(fù)書》［3］471)，如蘇軾“大凡為文，當(dāng)使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡?！?周紫芝《竹坡詩(shī)話》)［7］250黃庭堅(jiān)的平淡乃自法度經(jīng)營(yíng)、融會(huì)錘煉而來(lái)，蘇軾的平淡乃自體驗(yàn)、體悟中來(lái)。

在創(chuàng)作論方面，蘇軾論文主“意”，而黃庭堅(jiān)、張耒倡明理說(shuō)、情性說(shuō)，亦自不同。如前所述，蘇軾之“辭達(dá)”，即在“言止于達(dá)意”，以“達(dá)意”為文章的最高境界。蘇軾又說(shuō)王庠的著述文字“皆有古作者風(fēng)力，大略能道意所欲言者”(《與王庠書》)。［1］1422意之變化萬(wàn)千，達(dá)意之隨心所欲，即是蘇軾言意說(shuō)的核心。立意之隨緣變幻、因難見(jiàn)巧、翻空出奇也是蘇文的一大特色。蘇軾反對(duì)為文造意，如其《南行前集敘》所言:“自少聞家君之論文，以為古之圣人有所不能自已而作者，故軾與弟轍為文至今，而未嘗敢有作文之意”，［1］323即是強(qiáng)調(diào)為意而造文。重意的創(chuàng)作主張自然導(dǎo)致兩種取向，一則行文縱逸流宕，無(wú)拘無(wú)束;二則在特定的創(chuàng)作格局內(nèi)，翻空出奇，標(biāo)新立異。正所謂“意翻空而易奇，文征實(shí)而難工”(劉勰)，在蘇軾則是隨物賦形，自在自如;若不肖者學(xué)之，則流于輕滑，或刻意求奇了。故蘇門文人如黃庭堅(jiān)、張耒者皆不約而同，從不同方向?qū)ρ砸庹f(shuō)加以反撥。

如前所述，黃庭堅(jiān)、張耒論文皆主理，提倡明理說(shuō)。“理”相對(duì)“意”而言，更多一層理性、思慮色彩，而非隨意變態(tài)。如張耒《與友人論文因以詩(shī)投之》:“文以意為車，意以文為馬。理強(qiáng)意乃勝，氣盛言如駕。理惟當(dāng)即止，妄說(shuō)即虛假。氣如決江河，勢(shì)盛乃傾瀉?！保?］128以“理”來(lái)約束“意”，顯是對(duì)蘇軾言意說(shuō)的修正。黃庭堅(jiān)亦主情性說(shuō)，后文述之。

三

在文風(fēng)論與文學(xué)功用方面，蘇軾及蘇門文人的取向有同有異。于文風(fēng)論，自歐陽(yáng)修主盟文壇，以科舉擺落險(xiǎn)怪文風(fēng)，自然平易之風(fēng)一直為文壇宗主如歐蘇者所提倡、主導(dǎo)。如蘇軾《與謝民師推官書》稱美謝民師的創(chuàng)作“大略如行云流水，初無(wú)定質(zhì)，但常行于當(dāng)行，常止于所不可不止。文理自然，姿態(tài)橫生”。［1］1418這種“文理自然、姿態(tài)橫生”之文亦是蘇軾自身文學(xué)創(chuàng)作的追求。他反對(duì)揚(yáng)雄文風(fēng)，言其以艱深之詞文其淺易之說(shuō)，反對(duì)違離自然而務(wù)為怪奇迂深，推舉賈誼、陸贄之文，皆是其文學(xué)主張的體現(xiàn)。

在反對(duì)怪奇文風(fēng)方面，黃庭堅(jiān)、張耒等人都表現(xiàn)出與蘇軾的一致性。黃庭堅(jiān)《與王觀復(fù)書》云“好作奇語(yǔ)自是文章病”，［3］470文章當(dāng)以理為主，“理得而辭順”，自然出類拔萃。張耒論文亦反對(duì)刻意求奇，而主張自然條暢的文風(fēng)，由此可見(jiàn)北宋中后期文風(fēng)取向。

至于創(chuàng)作風(fēng)格則存?zhèn)€性差異，蘇文嬉笑怒罵皆成文章，黃庭堅(jiān)則主張優(yōu)游不迫的發(fā)抒，保持正直而溫厚的風(fēng)度。

關(guān)于文學(xué)功用，蘇軾主張文學(xué)要干預(yù)現(xiàn)實(shí)，其《鳧繹先生詩(shī)集敘》稱美顏太初詩(shī)“皆有為而作，精悍確苦，言必中當(dāng)世之過(guò)，鑿鑿乎如五谷必可以療饑，斷斷乎如藥石必可以伐病”。［1］313蘇軾重視文學(xué)的現(xiàn)實(shí)性，有好罵之風(fēng)，表現(xiàn)出儒家批判性、戰(zhàn)斗性的一面。黃庭堅(jiān)亦重視文學(xué)的社會(huì)功用，但主情性，他說(shuō)“詩(shī)者，人之情性也，非強(qiáng)諫爭(zhēng)于庭，怨忿詬于道，怒鄰罵座之為也”(《書王知載朐山雜詠后》)，［3］666強(qiáng)調(diào)表達(dá)的節(jié)制，反對(duì)過(guò)激，主張溫柔敦厚的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)。又說(shuō)蘇文短處在“好罵”，告誡洪駒父“慎勿襲其軌”。［3］473其《胡宗元詩(shī)集序》稱“士有抱青云之器而陸沉林皋之下”，即使“窮于溝壑”，也“好賢而樂(lè)善，安土而俟時(shí)，寡怨之言也”，［3］410此則真正的詩(shī)人情性，即溫柔敦厚。蘇文是不吐不快，黃則是學(xué)養(yǎng)控制的結(jié)果，亦歷經(jīng)黨爭(zhēng)之后，人生經(jīng)歷的沉淀與總結(jié)。

在通變論方面，蘇軾與蘇門文人都有繼承創(chuàng)新之說(shuō)。蘇軾《題柳子厚詩(shī)二首》云:“詩(shī)須要有為而作，用事當(dāng)以故為新，以俗為雅。好奇務(wù)新，乃詩(shī)之病。柳子厚晚年詩(shī)極似陶淵明，知詩(shī)病者也。”［1］2109黃庭堅(jiān)《再次韻楊明叔并序》亦云:“蓋以俗為雅，以故為新，百戰(zhàn)百勝，如孫吳之兵，棘端可以破鏃，如甘蠅、飛衛(wèi)之射，此詩(shī)人之奇也?！保?］126蘇黃二人的見(jiàn)解皆本于梅堯臣的詩(shī)學(xué)主張。詩(shī)文相通，“以故為新”、“以俗為雅”實(shí)際上是在知識(shí)層疊累積的文化背景下，創(chuàng)作者熔煉語(yǔ)言、翻新出奇的一種文學(xué)技巧，且不失為一種法門。

就具體的取法對(duì)象而言，蘇軾與蘇門文人是同異共存。黃庭堅(jiān)多次對(duì)人提起蘇軾對(duì)《禮記·檀弓》的推崇，言熟味之可知古人作文關(guān)鍵(《與王觀復(fù)書》)。［3］470并及蘇軾《書黃子思詩(shī)集后》，稱其“論陶謝詩(shī)、鐘王書，極有理”(《與王庠周彥書》)。［3］467對(duì)賈誼、陸贄的文章，黃庭堅(jiān)、秦觀與蘇軾相近，皆十分推舉，而對(duì)揚(yáng)雄則存分歧。如前所述，蘇軾不滿揚(yáng)雄，而黃庭堅(jiān)則說(shuō)作賦可學(xué)之(《王立之承奉直方》)，［3］490皆見(jiàn)其同異之處。

在作家論方面，秦觀對(duì)杜甫、韓愈的見(jiàn)解、評(píng)價(jià)皆有得于蘇軾。秦觀《韓愈論》評(píng)價(jià)杜甫為集詩(shī)之大成，韓愈為集文之大成，如蘇軾之言。［2］750陳師道《后山詩(shī)話》載:“蘇子瞻云:‘子美之詩(shī)、退之之文、魯公之書，皆集大成者也?！保?］138此即見(jiàn)其師承影響。

以上簡(jiǎn)要分析了蘇門文人對(duì)蘇軾散文理論的繼承與創(chuàng)變，貫之于散文創(chuàng)作，就呈現(xiàn)出不同的藝術(shù)風(fēng)貌。如蘇軾主辭達(dá)，其文如萬(wàn)斛泉源，不擇地而出，自然橫放(見(jiàn)其《自評(píng)文》)。［1］2069黃庭堅(jiān)主法度、情性，其文自然平順，理趣自得。張耒論文主理，其文明白條暢，等等，至于理論與創(chuàng)作之關(guān)系的深入探究則留待另文展開(kāi)討論了。

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