《逍遙游》經(jīng)典注解述評(píng)——以前輩時(shí)賢對(duì)于鵬鴳形象與逍遙境界關(guān)系的詮釋為中心

萬勇華

（華東政法大學(xué) 政治理論部，上海 201620）

《逍遙游》作為《莊子》全書的首篇，對(duì)于整部《莊子》具有提綱挈領(lǐng)的作用。在該篇開端處，莊子運(yùn)用生花的妙筆塑造了兩類對(duì)比鮮明的形象——鯤鵬與蜩、學(xué)鳩、斥鴳。那么，在這兩類形象當(dāng)中，究竟何者達(dá)到了逍遙之境，各家的詮釋出現(xiàn)了嚴(yán)重的分歧?？v觀中國莊學(xué)發(fā)展史，我們可以將前輩時(shí)賢對(duì)于上述問題的經(jīng)典注解歸納為四種代表性觀點(diǎn)，下面細(xì)作述評(píng)，希望有助于加深人們對(duì)于莊子逍遙義的理解。

一

第一種觀點(diǎn)以晉人向秀、郭象為代表，認(rèn)為大鵬和斥鴳雖然大小有別，但是只要足于其性，同樣可以實(shí)現(xiàn)逍遙。眾所周知，在向、郭所處的時(shí)代，玄風(fēng)大暢，士人皆好鉆研《莊子》，尤其是最為難解的《逍遙游》篇?！妒勒f新語·文學(xué)》中記載：“莊子逍遙篇，舊是難處；諸名賢所可鉆味，而不能拔理于郭、向之外。”可見，向秀、郭象對(duì)于“逍遙義”的注說已經(jīng)達(dá)到當(dāng)時(shí)理論界的最高水平。至于其具體內(nèi)容，劉孝標(biāo)在該條注中引向、郭逍遙義云：“夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性，茍當(dāng)其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得其所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨(dú)自通而已！又從有待者不失其所待，不失則同于大通矣?！币老颉⒐?，大鵬與斥鴳盡管在形態(tài)和飛行高度上存在巨大差異，但是只要任性、當(dāng)分，“得其所待”，都是無往而不逍遙的。在《逍遙游注》中，郭象進(jìn)一步闡發(fā)了上述觀點(diǎn)：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。”在郭象看來，大鵬高飛九萬里，小鳥低飛蓬蒿間，乃是各自的性分使然，其間并無勝負(fù)優(yōu)劣之別。如果它們能夠完全發(fā)揮自己的天性（“任性”、“足性”），充分施展自己的才能（“稱能”），那么都可以實(shí)現(xiàn)逍遙。反過來說，假使二者汲汲營求于性分之外，小者羨大，大者希小，結(jié)果必然事不勝力，動(dòng)不稱情，最終雙雙陷入困苦之中而無法獲得逍遙。

雖然向秀注早已失傳，但是其中的基本概念和核心思想?yún)s被郭象承襲下來。在此基礎(chǔ)上，經(jīng)過全面而深刻的改造與重塑，郭象的《莊子注》就以見解獨(dú)到自成體系而流行于后世，享譽(yù)于百家。唐代陸德明在《經(jīng)典釋文·序錄》中這樣寫道:“唯子玄所注，特會(huì)莊生之旨，故為世所貴?！彪m然“特會(huì)莊生之旨”一語未免給人溢美之辭的嫌疑，但“為世所貴”四個(gè)字卻如實(shí)點(diǎn)明了郭象注在莊學(xué)史上無以替代的顯赫地位。直到明代，快雪堂主人馮夢禎仍說：“注莊子者，郭子玄而下凡數(shù)十家，而精奧淵深，其高處有發(fā)明莊義所未及者，莫如子玄氏。”[1](p28)后人不僅給予郭象注以高度的評(píng)價(jià)，而且還有許多學(xué)者自覺不自覺地認(rèn)同、接受了向、郭的“逍遙義”。比如初唐著名道士成玄英說：“大鵬摶風(fēng)九萬，小鳥決起榆枋，雖復(fù)遠(yuǎn)近不同，適性均也。咸不知道里之遠(yuǎn)近，各取足而自勝，天機(jī)自張，不知所以。既無意于高卑，豈有情于優(yōu)劣！逍遙之放，其在茲乎！”（《莊子疏》）現(xiàn)代臺(tái)灣學(xué)者李勉說：“消搖（以郭慶藩說法，‘逍遙’應(yīng)作‘消搖’）謂盡其性能而動(dòng)也。茍已盡其性能矣，則大鵬之上九萬，蜩、鴳之槍榆枋，高下雖殊，消搖一也。”（《莊子總論及分篇評(píng)注》）[2]成、李二人認(rèn)為，大鵬與斥鴳雖然飛行高低、遠(yuǎn)近不同，但是只要適性盡能，同樣逍遙自在，這種理解與向郭義如出一轍。

向郭義一向被人們視為以己解莊，而非以莊解莊。因此，盡管他們的逍遙義具有理論上的圓融自洽性，但是距離莊子的原意卻相去甚遠(yuǎn)。本來，莊子認(rèn)為大鵬和小鳥之間不僅存在形式上（外在形體、飛行高遠(yuǎn)）的差異，而且有著實(shí)質(zhì)上（境界、胸懷）的區(qū)別。但是，向、郭只承認(rèn)前者而否認(rèn)后者。進(jìn)而，莊子強(qiáng)調(diào)只有無待的至人、神人、圣人才能達(dá)到逍遙之境，其他的人和物，不管是大鵬還是小鳥都不能實(shí)現(xiàn)真正意義上的逍遙游。而向、郭則將莊子統(tǒng)合的逍遙劃分為有待逍遙和無待逍遙兩個(gè)層次，主張大鵬和小鳥只要任其性分、安于現(xiàn)狀都能實(shí)現(xiàn)有待逍遙。這樣向、郭就把莊子具有理想色彩的逍遙拉入到了現(xiàn)實(shí)的泥淖之中，從而完全消解了莊子思想的超越維度。故而，向郭之義并不可取。

二

第二種觀點(diǎn)以清人林云銘、宣穎、孫嘉淦為代表，主張大鵬逍遙，小鳥困陋。清初“以時(shí)文之法讀莊子”的林云銘，在其《莊子因·逍遙游題解》中強(qiáng)調(diào)“‘大’字是一篇之綱”，提出了大鵬因其“大”而逍遙的觀點(diǎn)。在林云銘看來，大鵬是“一大則無不大”，而蜩鳩則是“二小皆不足道”。前者身姿偉岸，志向高遠(yuǎn)，象征著神游大道的逍遙者形象；后者形軀卑微，心胸狹窄，代表了拘于世俗小知的淺陋者形象。作為康熙末年的莊子文章學(xué)大家，宣穎承繼了林云銘“以大為逍遙”的思想。他在《南華經(jīng)解·逍遙游》中這樣闡發(fā)鵬飛南冥一節(jié)文字：“看此一節(jié)，大鵬之所以橫絕南北，直具如此源委。夫脫鬐鬣于海島，張羽毛于天門，乘長風(fēng)而薄霄漢，擴(kuò)云霧而煽太清，斯其超忽，豈復(fù)恒境也哉！以上大鵬之逍遙游。”相比于大鵬的逍遙游，宣穎對(duì)于低飛無知的蜩鳩流露出了不屑之意：“鳥之飛，與人之行等耳。適近者不能知遠(yuǎn)，二蟲豈足以知鵬？”[3]與林、宣二人執(zhí)“大”字釋逍遙一樣，雍乾之際的孫嘉淦也認(rèn)為莊子在《逍遙游》中表達(dá)了“大而后能逍遙”的觀點(diǎn)。對(duì)于鯤鵬的宏大氣魄，孫嘉淦贊嘆道：“試觀鯤鵬，以背翼既大之故，遂至九萬高翔，無所夭閼，何等曠蕩！”而對(duì)于蜩鳩的卑小見識(shí)，孫嘉淦則鄙夷道：“蜩鳩以形軀既小之故，遂至飛榆枋，猶時(shí)控地，何等跼蹐！”[1](p122)通過對(duì)比，孫嘉淦得出結(jié)論：“小者困苦，大者逍遙，小大之辨昭昭然矣?！盵4]總之，上述三人認(rèn)為大鵬逍遙自在，小鳥淺薄困苦，二者分屬兩種對(duì)立的境界。

以上觀點(diǎn)得到許多近現(xiàn)代學(xué)者的響應(yīng)，如蔣錫昌、王仲鏞、浦江清等都持此說。蔣錫昌指出：“在鵬鳥，則乘海風(fēng)將徙于南冥，在莊子，則乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。二者所游不同，其于逍遙一也?！桫F、斥鴳之自得一方矣，而不知彼等自視高于一切之心，即為不能逍遙之根?！盵2]視大鵬與莊子同達(dá)逍遙，而蜩鳩與斥鴳則不得逍遙。王仲鏞認(rèn)為“逍遙游，是指的明道者——從必然王國進(jìn)入自由王國以后所具有的最高精神境界。大鵬就是這種人的形象。蜩與學(xué)鳩、斥鴳，指世俗的人?！庇终f：“大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學(xué)鳩、斥鴳的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是以鮮明的‘小大之辯’（同辨，區(qū)別）來說明‘小知（智）不及大知（智）’?？墒?，向秀、郭象卻從這里歪曲了莊子的原意，附會(huì)‘齊大小’、‘均異趣’的道理?！盵5](p152)這里，王氏一面肯定大鵬與小鳥區(qū)別顯著，另一面又批評(píng)向郭的理解與莊子的本義不符。對(duì)此觀點(diǎn)浦江清表示贊同，他用更加通俗的語言分析道：“郭象說‘小大雖殊，逍遙一也’，則是莊子之旨，在齊大小，問題是莊子在別篇里有齊大小的思想，在這一篇里沒有，不但沒有，而且說小不如大。所以莊子的原意，與郭象的解說，恰恰立于相反的地位?！边M(jìn)而，浦氏直截了當(dāng)?shù)刂赋觯骸耙源鬄橥ǎ孕槁?，此類思想即《逍遙游》之正解?！盵6](p210)意謂大鵬通達(dá)逍遙境界，斥鴳囿于淺陋視域，此乃莊子本意。

客觀而論，上述觀點(diǎn)影響巨大，受眾頗多，然其不足在于僅僅觸及到莊子文字的表層意思，而沒有把握住莊子思想的深層義旨。一則它把大鵬與斥鴳視作對(duì)立的兩極境界，而莊子只認(rèn)為兩者在境界上存在高低之分，并不強(qiáng)調(diào)它們處于兩個(gè)極端；二則過分執(zhí)泥于“大”字，將氣勢磅礴的大鵬看作逍遙的對(duì)象，而沒有認(rèn)識(shí)到大鵬的橫空萬里仍然是有待于大風(fēng)的飛翔，從而混淆了有待與無待的根本區(qū)別，最終偏離了莊子無待逍遙的本義。

三

第三種觀點(diǎn)以今人王厚琛、朱寶昌為代表，認(rèn)為前兩種觀點(diǎn)均是莊子思想中所包含的。依他們之見，《逍遙游》全篇可以劃分為三個(gè)部分。第一部分從開篇到“背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”，講的是無為論（即逍遙論）；第二部分從“蜩與學(xué)鳩笑之曰”到“至人無己，神人無功，圣人無名”，講的是圓周形方法論；第三部分從“堯讓天下于許由”到篇末，通過文學(xué)描寫，附錄說明“至人無己”、“神人無功”、“圣人無名”。統(tǒng)而言之，莊子的哲學(xué)體系是由圓周形方法論與逍遙論（即無為論）共同組成的。站在圓周形方法論角度看，鯤鵬與斥鴳的大小區(qū)分是相對(duì)的，如果它們都能順任自然，也就同樣逍遙了。換成無為論的視角看，鯤鵬與斥鴳是有根本區(qū)別的，前者逍遙于至大之域，后者拘限于狹小空間。以向、郭為代表的第一種觀點(diǎn)主要是從《逍遙游》的方法論方面說的，講的是如何實(shí)現(xiàn)逍遙的問題；以朱桂曜、王仲鏞為代表的第二種觀點(diǎn)是就莊子的無為論來說的，講的是誰為逍遙主體的問題。兩種觀點(diǎn)各執(zhí)一得之見，陷入片面境地。因此，既不能以第一種觀點(diǎn)去否定第二種觀點(diǎn)，也不能以第二種觀點(diǎn)去反對(duì)第一種觀點(diǎn)。[7](p59-81)正確的態(tài)度是揚(yáng)棄對(duì)立，全面把握。

很顯然，這種觀點(diǎn)是對(duì)前兩種觀點(diǎn)的融合與吸收。表面看來，它的論述更有層次，分析更加細(xì)致。但就實(shí)質(zhì)而言，不免主觀臆斷、隨意曲解而已。一是它將兩種不同的觀點(diǎn)雜糅在一起，而忽視了其間的截然對(duì)立與不可調(diào)和；二是它自認(rèn)為莊子的逍遙論與無為論是一回事，而沒有看到兩者間的根本差異；三是它宣稱莊子的哲學(xué)體系是由方法論與無為論構(gòu)成的，而沒能注意到莊子思想的豐富性與復(fù)雜性；最后也是最關(guān)鍵的一點(diǎn)在于不管是它的方法論還是無為論，都強(qiáng)調(diào)大鵬已經(jīng)達(dá)到逍遙的境界，從而完全錯(cuò)會(huì)了莊子的意思。

四

第四種觀點(diǎn)以晉人支遁、清人王夫之為代表，強(qiáng)調(diào)鵬鴳雖然大小有別，但是皆不逍遙。作為即色宗的代表人物，支遁對(duì)于《莊子》有著濃厚的興趣和精深的研究，尤其是對(duì)《逍遙游》篇最能發(fā)掘新意，超拔眾家，折服群賢?！陡呱畟鳌ぶФ輦鳌酚涊d：“遁嘗在白馬寺與劉系之等談《莊子·逍遙篇》，云：‘各適性以為逍遙?！菰唬骸蝗唬蜩铛乓詺埡樾?，若適性為得者，彼亦逍遙矣?！谑峭硕ⅰ跺羞b篇》。群儒舊學(xué)，莫不嘆服?！盵8](p160)可見，支遁注《逍遙游》的初衷乃是為了反對(duì)盛行于世的向、郭“適性逍遙”義。《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注引“支氏《逍遙論》”云：“夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鴳。鵬以營生之路曠，故失適于體外；鴳以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)。至人乘天正而高興，游無窮于放浪，物物而不物于物，則遙然不我得，玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲，當(dāng)其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉？茍非至足，豈所以逍遙乎？”在支遁看來，大鵬生于北冥，徙于南冥，由于軀體龐大，路途遙遠(yuǎn)，必須依賴海運(yùn)厚風(fēng)，才能扶搖直上九萬里，持續(xù)飛行幾個(gè)月，最終到達(dá)目的地。這個(gè)過程肯定是異常艱辛，極不舒適的。而斥鴳長于池澤之中，騰躍蓬蒿之間，本來沒有能力展翅高飛，但卻自以為是，嘲笑大鵬橫空天際，由此流露出了驕傲自滿的情緒。這種行為顯示了它的眼界低下，心胸狹窄。如果說大鵬是為外物所累，那么斥鴳則為內(nèi)心所困，二者同樣不能獲致逍遙。與支遁一樣，王夫之也十分喜愛《莊子》、用心鉆研莊子思想，并在晚年完成了兩部分量十足的莊學(xué)著述——《莊子通》和《莊子解》，前者是直陳己見的作品，后者屬于傳統(tǒng)的注疏體。在《逍遙游》題解中，王夫之明確地闡述了逍遙的含義：“寓形于兩間，游而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實(shí)以立名。小大一致，休于天鈞，則無不逍遙矣。逍者，向于消也，過而忘也；遙者，引而遠(yuǎn)也，不局于心知之靈也。”首先，從存在論的角度看，萬物雖有形體大小之別，但是并非絕然對(duì)立。個(gè)體若能超越小大之耦，擺脫各種外部因素依賴（“不待物”、“不待事”、“不待實(shí)”），做到“無小無大”、“休于天鈞”，那么自然達(dá)致逍遙。其次，從文法上看，“逍遙”作為連綿詞可以破成“逍”、“遙”二字，二者在內(nèi)涵上具有明顯的差異。如果只具其一，那么不可謂之逍遙；只有二者兼?zhèn)?，方能稱為逍遙。具體到鯤鵬與蜩鳩而言，王夫之認(rèn)為前者“游于大”，“遙也，而未能逍也”；后者“游于小”，“逍也，而未能遙也”（《逍遙游解》）。亦即鯤鵬之“游”能大不能小，蜩鳩之“游”能小不能大。[9](p363)由于二者都沒有脫出自我之形限，結(jié)果，小者拘于其小，自以為是，以小笑大，以致不能引其身而登高遠(yuǎn)；大者執(zhí)于其大，自命不凡，以大悲小，以致不能忘其大而游無窮。最終，兩者“皆未適于逍遙者也”（同上）。

支、王逍遙說，后世追隨者絡(luò)繹不絕。北宋王雱在《南華真經(jīng)新傳·逍遙游》中直言：“至于鯤、鵬，潛則在于北，飛則徙于南，上以九萬，息以六月，蜩、鳩則飛不過榆枋，而不至則控于地，皆有方有物也。有方有物則造化之所制，陰陽之所拘，不免形器之累，豈得謂之逍遙乎！”在王雱看來，鯤鵬與蜩鳩雖然在飛行高度和距離上有著天壤之別，但是都要受到造化限制、陰陽拘束，所以根本談不上逍遙。清末劉鳳苞認(rèn)為鯤鵬與蜩鳩皆為“造物之生氣所鼓蕩”，都是“有待于息吹者”，因而均不逍遙。[10]現(xiàn)代學(xué)者張默生提出：“由逍遙游的境界來論，大鵬與蜩鴳，同是有待的，同是不自由的。”謝祥皓主張：“鵬、鴳對(duì)照，莊子著意表明的是‘小大之辯’，即大與小的差別，但不論是小還是大，均未能進(jìn)入莊子的逍遙游之境?！盵2]方勇指出：“凡天地之間，大至鯤鵬，小至學(xué)鳩、斥鴳，甚或野馬、塵埃，皆‘有所待’而后行，不可謂逍遙游”[11](p416)總之，上述幾位都認(rèn)定鵬鴳雖然大小懸殊，但是同資有待，俱不逍遙。

比較而言，第四種觀點(diǎn)最切合莊子本意。細(xì)究《逍遙游》篇旨可以發(fā)現(xiàn)，莊子其實(shí)是以無待詮釋逍遙，以有待規(guī)定不逍遙。作為終極的目標(biāo)，只有無待的至人、神人、圣人才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的逍遙。而大鵬和斥鴳都是有所待的，前者主要受制于外在的條件，后者則更多地局限于自我的視域，因此皆未完全達(dá)到理想的逍遙境界。

[1]葉蓓卿.莊子逍遙義演變研究[D].華東師范大學(xué)，2009屆博士學(xué)位論文.

[2]史向前.逍遙游篇旨及其鵬、晏鳥對(duì)照[J].安徽大學(xué)學(xué)報(bào)，1998，（3）.

[3]宣穎.南華經(jīng)解·逍遙游[M].清康熙六十年寶旭齋刊本.

[4]孫嘉淦.南華通：卷一“逍遙游總論”[M].北京圖書館分館藏清乾隆年間刻本.

[5]王仲鏞.莊子逍遙游新探[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1980.

[6]浦江清.浦江清文錄·逍遙游之話[M].北京：人民文學(xué)出版社,1958.

[7]王厚琛，朱寶昌.莊子三篇疏解[M].北京：華文出版社,1991.

[8]釋慧皎.高僧傳：卷四“晉剡沃州山支遁”[M].北京：中華書局，1992.

[9]鄧聯(lián)合.“逍遙游”釋論——莊子的哲學(xué)精神及其多元流變[M].北京:北京大學(xué)出版社，2010.

[10]劉鳳苞.逍遙游[A].南華雪心編：卷一[C].逍遙游,清光緒二十二年晚香堂刊本.

[11]方勇.莊子學(xué)史（第一冊）[M].北京：人民出版社,2008.