王 立
(馬來亞大學(xué)中文系,馬來西亞 吉隆坡 50603)
署名司空圖之《二十四詩品》,①自經(jīng)東坡之文出世以來,為詩家所重。其文字高妙,意味精深,個中道理如鏡花水月不可輕獲。素來為眾家解析紛紜,概括為:風(fēng)格論,如羅根澤先生所主張,定為二十四種佳作風(fēng)格;[1](P237)哲學(xué)論,如朱東潤先生所總結(jié)為論詩人的生活、思想、與自然的關(guān)系,展示作品風(fēng)格、作法。[2](P110)對其中的內(nèi)在邏輯亦有不同認(rèn)識:內(nèi)在有關(guān)聯(lián),如清人楊廷之等所持主張;內(nèi)在無關(guān)聯(lián),如祖保泉先生所主張。[2](P108)然何為廬山真面目尚無法定論。余不舍其神味,即以前人注釋為基礎(chǔ),逐品分析揣摩作者意圖,得出粗淺看法。
大用外腓,真體內(nèi)充。返虛入渾,積健為雄。具備萬物,橫絕太空。荒荒油云,寥寥長風(fēng)。超以象外,得其環(huán)中。持之非強,來之無窮。
浩大之氣,于外則作為表象變化萬千,于內(nèi)則作為真氣充斥體內(nèi)?;氐教摕o中化做渾一,累積生生不息而成雄壯。包含萬物,籠罩太空,無物能與之抗衡。如天上游走之流云,呼嘯而去之長風(fēng),渾合無隙,無邊無際。所謂“雄渾”者,超乎一切外形表象,應(yīng)從道之圓足無缺中體會。未有時,非強力脅迫能成;即來時,浩然無量,脈脈不絕。
此言詩之精魂宜雄渾,起源于道之混,生發(fā)于氣之雄。凡肉身,魂魄為先,魂成精魂,魄成體魄,死寂之后,魂歸于天魄入于土。以詩作比生命,雖無形體,亦有精神,故定其精魂為先。“雄渾”為詩品之首,“通帽諸品,”[3](P62)衍生后續(xù)。后續(xù)諸品多由“道”、“氣”二者生發(fā),為其幻化。
素處以默,妙機(jī)其微。飲之太和,獨鶴與飛。猶之惠風(fēng),荏苒在衣。閱音修篁,美曰載歸。遇之匪深,即之愈希。脫有形似,握手已違。
默然獨處,領(lǐng)悟作詩的細(xì)微玄機(jī)。以陰陽交匯所成之沖和之氣滋補,詩者之氣息似孤鶴獨飛,在天宇翱翔,在體內(nèi)流轉(zhuǎn)。似徐徐春風(fēng),吹拂衣衫,襟袖蕩漾,輕暖溫和。又如小風(fēng)偶過修竹,颯颯幾聲,低聲淡韻,偶然聞聽,頓感酣暢試欲攜之同歸。此乃“神思”而來。初會之時未絕深遠(yuǎn),略想體悟,又不可捕捉,即有稍縱即逝之感。感覺故境重現(xiàn),但要伸手觸摸,卻已消散無蹤,恍惚之間難以挽留。
此言詩之神思宜沖淡。作詩需先構(gòu)思,故為第二品。構(gòu)思應(yīng)順應(yīng)天道、任由氣行,“有不可以跡象求著”,[3](P63)“從物之未生處說著,”[3](P62)乃為“神思”。“神思”者,得于精魂,形神蕭散,內(nèi)質(zhì)純和,是以沖淡。構(gòu)思為創(chuàng)作之先,故“沖淡”為“綱要”第一。
采采流水,蓬蓬遠(yuǎn)春。窈窕深谷,時見美人。碧桃滿樹,風(fēng)日水濱。柳陰路曲,流鶯比鄰。乘之愈往,識之愈真。如將不盡,與古為新。
流水潺潺,春色盎然。幽幽深谷,綠葉婆娑,窈窕美人,款款而至。桃花若錦,燦爛枝頭,風(fēng)和日麗,河畔流連。小徑蜿蜒,柳蔭朦朦,鶯啼婉轉(zhuǎn),繞耳不絕。好一番春意活潑枝頭鬧,觀之韶華滿目,聞之軟語纏綿。所謂纖秾者,順由繁盛而去,辨識其內(nèi)涵真諦,則延綿不盡,此美景雖終古常見,然觀之則光景常新。
此言詩之辭采宜纖秾。“纖秾”又承接“沖淡”。作詩如作人,具備精魂、神思,亦需得體、新鮮之言辭表現(xiàn)。詞藻麗而不媚,寓意鑿鑿深邃,頌之朗朗上口,品之色彩斑斕。如此作詩,詩作方如常新常喜之春景。辭采為表達(dá)之先,故“纖秾”為“綱要”第二。
綠杉野屋,落日氣清。脫巾獨步,時聞鳥聲。鴻雁不來,之子遠(yuǎn)行。所思不遠(yuǎn),若為平生。海風(fēng)碧云,夜渚月明。如有佳語,大河前橫。
夕陽西下,暮氣上浮,陰陰樹影中,小屋寂然而立。脫帽散發(fā),獨步緩行,時聞鳥鳴于黃昏,蒼茫悠遠(yuǎn)。知音良友遠(yuǎn)游,傳書鴻雁不至,雖無消息相往復(fù),心意之通卻感人在眼前,猶若相隨,可謂曠然灑脫。海風(fēng)清涼,夜幕深邃,流云隱現(xiàn),天際無邊,此謂“沉著”之遼遠(yuǎn)。明月高懸,水面映之銀色燦燦,島上情景歷歷可辨,仿佛白晝,又心知是夜,此謂“沉著”之靜謐。所謂“沉著”,仿佛二人談心揮灑高昂,忽見滔滔大河橫亙眼前,頓為雄渾所攝,又為雄渾所激,佳句迸發(fā)后遂寂寂無言,醉心于其之深廣恒久。
此言詩之氣度宜沉著??帧皼_淡難于沉著”[3](P62),故以“纖秾”后接續(xù)“沉著”。詩作有沖淡之神思,譬若人有不爭之胸懷。但要寵辱不驚,臨危不懼,心智清明,仍需“沉著”。
畸人乘真,手把芙蓉。泛彼浩劫,窅然空蹤。月出東斗,好風(fēng)相從。太華夜碧,人聞清鐘。虛佇神素,脫然畦封。黃唐在獨,落落玄宗。
世外高人手握清荷,超脫人世劫難,駕馭真氣裊然飛逝,飄渺不見蹤影。但見華山絕壁立仞,險峰孤傲,月華朗朗映照山石一覽無余,清風(fēng)緩緩隱約拂面心安神寧。萬籟寂寂中,忽有鐘聲響起。所謂“高古”,必使魂靈空寂渾然,超脫不沾俗塵,神思跨越千古,直溯帝堯之上古。
此言詩之境界宜高古??帧袄w秾難于高古”[3](P62),故于“沉著”后寫“高古”以接引“纖秾”。詩之“纖秾”,以聲色動人也,若過于沉溺則難免流俗,需明“高古”深意以提氣脈。詩人更是需要胸懷“高古”之向往,從高處立足,從古處立意,落筆方能從容。
玉壺買春,賞雨茅屋。坐中佳士,左右修竹。白云初晴,幽鳥相逐。眠琴綠陰,上有飛瀑。落花無言,人淡如菊。書之歲華,其曰可讀。
簾外雨聲淅瀝,雨落茅屋,靜潤清馨。室內(nèi)佳士暢懷,玉壺置酒,修竹環(huán)繞。雨過初晴,白云舒卷,林鳥相逐,天然成趣。飛瀑之下,綠蔭中撫琴,寂寂落花無言,疏疏人淡如菊,此謂“典雅”。詩作如是記述,即詩作之“典雅”。
此言詩之格調(diào)宜典雅。仙人飛升喻境界高遠(yuǎn),然詩人詩作仍需面對紅塵生活,故以隱者散淡寫意明旨。玉壺謂華貴,言其典;賞雨撫琴謂脫俗,言其雅?!暗溲拧倍郑m重心在雅,卻不能失其典。茅屋修竹乃人為之雅致,白云幽鳥、綠蔭飛瀑乃天然之雅致,此皆為超脫世俗,效法自然。詩人需放下人間糾結(jié),心空神清,慕戀隱者飄逸,愛惜寂寞,詩味才得悠然雋永。故曰“惟以典雅見根柢”,[3](P62)“典雅”為“綱要”第三。
如礦出金,如鉛出銀。超心煉冶,絕愛緇磷??仗稙a春,古鏡照神。體素儲潔,乘月返真。載瞻星辰,載歌幽人。流水今日,明月前身。
大浪淘沙,層層淘洗方有金銀之貴重。發(fā)心洗煉不已,可使不美者美矣。“洗煉”之功,大巧若拙,如深潭幽邃卻可映出春景,古鏡凝厚卻可照出神態(tài)。惟洗凈,以素為體,方可留存潔質(zhì),無垢無穢。惟修煉,煉氣歸神,方可返溯真質(zhì),還其本性。此乃“洗煉”之功效。達(dá)“洗煉”之境態(tài),則若星月皎潔、隱士長嘯,言之鑿鑿可辨,思之無礙浩蕩。觀我今日,似流水清澈歡暢,不知我前身下盡幾世修煉功夫。此乃修煉之因果。
此言詩之功夫宜洗煉。千錘百煉成佳句為字句之“洗煉”,凝神煉思、滌蕩心靈、返璞歸真為心神之“洗煉”。求得“洗煉”心神,方能游刃有余寫就“洗煉”之字句。故曰“惟洗煉見功夫”,[3](P62)“洗煉”為“綱要”第四。
行神如空,行氣如虹。巫峽千尋,走云連風(fēng)。飲真茹強,蓄素守中。喻彼行健,是謂存雄。天地與立,神化攸同。期之以實,御之以終。
真神運行,如流云走長空,無所羈絆。真氣運行,如天際發(fā)彩虹,生生不息。巫峽險峻,真氣真神猶能穿梭游蕩期間,無拘無束,此謂具勁健也。以陰陽和合之元氣為滋養(yǎng),無私無欲,以虛靜之心容納,日集月化,此乃勁健成也。所謂勁健,似天道不蔽不止,存自然之雄強,可與天地并立,有造化之神妙。故能充實于內(nèi),久而不變。
此言詩之力道宜勁健?!皠沤?,總言橫豎有力也”。[3](P16)“大用外腓”,以雄壯之精神統(tǒng)率真力,而成“勁健”。欲達(dá)沉著之氣度、高古之境界,皆依靠勁健以提升,故曰“進(jìn)以勁健,而沉著高古不待言矣”。[3](P62)
神存富貴,始輕黃金。濃盡必枯,淡者屢深。霧余水畔,紅杏在林。月明華屋,畫橋碧陰。金尊酒滿,伴客彈琴。取之自足,良?xì)椕澜蟆?/p>
具備真神,內(nèi)涵自有其真富貴,非世俗之金玉富貴可比擬。外在濃艷者,內(nèi)里多空洞,難逃衰敗。外在淺淡者,內(nèi)里多深邃,久而彌恒。水流蜿蜒,薄霧籠罩愈見活潑;紅杏綻放,綠樹夾雜愈見燦爛。華屋彩梁,月光下愈見堂皇;拱橋雕繪,林蔭中愈見鮮明。皆自有佳質(zhì),雖被遮掩反凸顯內(nèi)美,即為綺麗。如金尊酒滿,酒香器美交相輝映;伴客彈琴,琴悅意美互為應(yīng)和。以人間富貴逍遙喻綺麗也。所謂綺麗,取之于內(nèi),不假外求,盡情抒懷,揮灑自如。
此言詩之內(nèi)涵宜綺麗。富貴華美出自內(nèi)在,發(fā)于表象,非人工堆砌可成,凡詩作與為人均同此理。欲具沖淡之氣度,纖秾之辭采,需有綺麗之內(nèi)涵為依托,故曰“見以綺麗,而沖淡纖秾又不必言矣。”[3](P62)
俯拾即是,不取諸鄰。俱道適往,著手成春。如逢花開,如瞻歲新。真與不奪,強得易貧。幽人空山,過雨采蘋。薄言情悟,悠悠天鈞。
俯首撿拾,不刻意求之,此為自然所得。與造化之道同行,可著手成春。春來花開,歲盡年新,均自然而為,非人力可強求。世間萬物,凡由造化真賦予者不會被奪走,而耗強力以占有者則易喪失,此乃自然與不自然之別也。隱士歸空山,欲望湮滅返歸天機(jī);雨后采青萍,信手偶拾得于天然。此皆為自然。所謂天道自在,流轉(zhuǎn)不息,詩者情思頓悟“當(dāng)然而然,不知其所以然而然”,[3](P19)方能成詩作之自然。
此言詩之情態(tài)宜自然。論詩至此,“猶恐過于雕琢,淪于澀滯一途,縱使雕繪滿目,終于剪彩為花,而生氣亡矣”,[3](P19)“故以自然二字總束之”。[3](P62)構(gòu)思遣詞、氣度境界、內(nèi)涵格調(diào)、洗煉力道等,皆不能失于自然。自然為“綱要”第五,亦為綱要之綱要,如同身體之腰眼,關(guān)聯(lián)前后諸品。
不著一字,盡得風(fēng)流。語不涉己,若不堪憂。是有真宰,與之沉浮。如滿綠酒,花時反秋。悠悠空塵,忽忽海漚。淺深聚散,萬取一收。
紙面未留文字,已得不盡之情;言語與己無涉,厚重之愁思便透露而出,此謂文盡意存。內(nèi)中緣由出自真宰。天道投射于萬物,化為物之內(nèi)在規(guī)律者,乃真宰也。任真宰自主沉浮,便得含蓄,此含蓄之真諦。酒滿而溢,細(xì)滲不絕;花開遇寒,待放不盛,二者皆為含蓄之具象。又如空中塵埃,悠悠不息;海中泡沫,漂忽無止,亦為含蓄之表現(xiàn),深淺不一、聚散不定,變幻萬象,卻有真宰為一統(tǒng)之理。
此言詩之意味宜含蓄。順應(yīng)真宰,則獲含蓄之意味,所謂“含不盡之意見于言外”。含蓄雖意蘊豐富,然“萬殊而一體”。[3](P62)此乃造化而生發(fā)之一也,故接續(xù)“自然”。
觀化匪禁,吞吐大荒。由道反氣,處得以狂。天風(fēng)浪浪,海山蒼蒼。真力彌滿,萬象在旁。前招三辰,后引鳳凰。曉策六鰲,濯足扶桑。
洞悉造化,暢達(dá)無阻;掌控四方,心無芥蒂,此為“放”,“放以外言”,為“物無可羈乎我”。[3](P23)以道義滋養(yǎng)氣,氣息不衰抒發(fā)自得,此為“豪”,“豪以內(nèi)言”,為“我有可蓋乎世”。[3](P23)無論“豪”、“放”,皆由真力所成。真力彌漫時,如天風(fēng)浩蕩、海山蒼茫,并有萬物在旁,供我馭使。譬如招來三辰、引來鳳凰、鞭策六鰲、濯足東海,極盡人間之不能,以彰顯我“豪邁放縱”。[3](P23)
此言詩之氣勢宜豪放。運用真力,則獲豪邁之氣勢,超乎于世,忘乎得失,收放自如,抒發(fā)自得,所謂“左宜而右有”[3](P62)也。此乃造化之生發(fā)其二也,復(fù)接續(xù)“自然”。
欲返不盡,相期與來。明漪絕底,奇花初胎。青春鸚鵡,楊柳樓臺。碧山人來,清酒深杯。生氣遠(yuǎn)出,不著死灰。妙造自然,伊誰與裁。
精氣聚于神藏,故向內(nèi)訴求,則意蘊不盡,精酣神足,隨筆而來。水波蕩漾清澈見底,柳絲柔曼樓臺掩映,此精神之靜態(tài)表象;奇葩嬌艷含苞待放,陽春綠林鸚鵡歡鳴,此精神之動態(tài)表象。碧山空寂,友人探訪,酒清杯深,精爽神發(fā),此精神之生動表象。所謂精神,乃生氣充沛,躍然紙上,毫無一絲死氣,生發(fā)于造化,非人力可矯揉而得。
此言詩之氣息宜勃勃生機(jī)。生機(jī)為生命所依,與含蓄所依之真宰、豪放所依之真力同化于造化,故曰含蓄、豪放:“非皮毛邊事,故以精神提起?!保?](P62)詩作有精魂亦有氣息,氣息為“綱要”第六。
是有真跡,如不可知。意象欲出,造化已奇。水流花開,清露未晞。要路愈遠(yuǎn),幽行為遲。語不欲犯,思不欲癡。猶春于綠,明月雪時。
縝密乃自然之跡,難以言喻。意象生成之際,造化之神工已成。流水無隙,花團(tuán)繁密,露珠清麗而廣布大地,此皆為縝密之生動貌。要路愈幽遠(yuǎn),景色愈盛,賞玩不盡,行路為遲,此為造化布景縝密所致也。所謂縝密,言辭不重疊,若仲春百綠各色不同;思路不滯漲,如明月映雪一瀉千里。
此言詩之表象宜縝密??b密非“世人動以詞語湊泊”[3](P26)而為,非“填綴襞積”[3](P27)人工矯飾可得,乃由生機(jī)而發(fā),“精神周到則縝密”,[3](P62)故續(xù)于“精神”后。
惟性所宅,真取不羈??匚镒愿?,與率為期。筑室松下,脫帽看詩。但知旦暮,不辨何時。倘然適意,豈必有為。若其天放,如是得之。
率性而安,任意取材不做約束。信手而為,思路無限隨心為伴。創(chuàng)作不受羈絆,字句素材皆任由天性而得,此為“疏”也。松下茅屋風(fēng)清氣爽,心無旁騖脫帽讀詩。日出而起日落而息,不辨時日塵俗,此為“野”也。所謂疏野,乃順意而為,不做強求,放浪自然,則獲其真味。
此言詩之性情宜疏野?!叭涡宰匀?,絕去雕飾,與‘香奩’、‘臺閣’不同,然滌除肥膩,獨露天機(jī)”。[3](P28)“精神活潑而疏野”,[3](P62)“縝密”下接引“疏野”,乃蓋恐“單知縝密,字字稱量,又恐過于拘束,無一點真率意,則生氣竭矣?!保?](P28)
娟娟群松,下有漪流。晴雪滿汀,隔溪漁舟??扇巳缬?,步屟尋幽。載瞻載止,空碧悠悠,神出古異,澹不可收。如月之曙,如氣之秋。
松林延綿,幽深靜謐,林中溪水潺潺流淌。大雪初晴,銀裝素裹,一葉孤舟獨留彼岸。此為“清”狀??扇巳缬?,木屐聲聲尋幽探勝,信步而行,散淡閑適,長空浩蕩,碧藍(lán)如洗。此為“奇”狀。以上合寫出清奇之表象。心神從高古非凡而生,如焚沉香,發(fā)煙蕭然延遠(yuǎn),悠悠無盡。拂曉殘月,淺淡飄渺;素秋之氣,朗俊颯爽。此為清奇之神味。
此言詩之氣韻宜清奇。氣質(zhì)乃需空靈,超凡脫俗,不纏澀凝滯。以“縝密恐失之板重”之故,[3](P62)接以“清奇”。
登彼太行,翠繞羊腸。杳靄流玉,悠悠花香。力之于時,聲之于羌。似往已回,如幽匪藏。水理漩洑,鵬風(fēng)翱翔。道不自器,與之圓方。
巍巍太行,小徑曲折,草木環(huán)繞,若隱若現(xiàn),薄霧迷離,花香悠遠(yuǎn)。詩境之委曲如此山景,無遠(yuǎn)不到,無微不入。拉弓之勢,似回實發(fā);吹笛之音,似斷實續(xù)。水波隨漩渦而流轉(zhuǎn),大鵬扶疾風(fēng)而翱翔。大道無形,不以固定之器具而自我束縛,乃依萬物而變化。凡此皆為順應(yīng)自然生發(fā),方得委曲之旨。
此言詩之結(jié)構(gòu)宜委曲。隨勢而轉(zhuǎn),曲折回繞,似實而虛,似信忽疑,不入直遂,方為佳境?!笆枰翱质е畯街薄?,[3](P62)“足未及東郭,目已及西郭,有何意味”,[3](P31)故“清奇”后進(jìn)之以“委曲”。
取語甚直,計思匪深。忽逢幽人,如見道心。清澗之曲,碧松之陰。一客荷樵,一客聽琴。情性所至,妙不自尋。遇之自天,泠然希音。
下筆用詞要直接,考慮思量不應(yīng)過深,如偶遇隱者,頓見天道。所謂詩之“實境”即應(yīng)如是,又若清清山澗,幽幽松蔭,琴聲流淌,樵者荷柴,書生聽曲,此情此景不可強取,乃各人情性所生發(fā),直尋而得?!皩嵕场钡靡宰匀?,獲以天機(jī),似天籟清和,大音希聲。
此言詩之表述宜真切。“文如作人,雖典雅風(fēng)華而肝膽必須剖露。若但事浮偽,誰其親之。故此種真際,有不俟遠(yuǎn)求,不煩致飾,而躍然在前者,蓋實理實心顯之為實境也”[3](P33),即應(yīng)目與心會爾。為保“清奇”、“委曲”之空靈、曲折,“以實境束之”。[3](P62)真實為自然之反映,為其他表象之基礎(chǔ),故為“綱要”第七。
大風(fēng)卷水,林木為摧。適苦欲死,招憩不來。百歲如流,富貴冷灰。大道日喪,若為雄才。壯士拂劍,浩然彌哀。蕭蕭落葉,漏雨蒼苔。
北風(fēng)狂嘯,濤浪翻滾,草木摧折,萬物蕭瑟,春夏繁花似錦總歸秋冬之死寂,乃自然之悲慨。人生遇苦境,無休止,無依靠;縱得富貴,也不敵歲月流轉(zhuǎn),終難留守,乃生命之悲慨。天道不復(fù),雄心萬丈卻不能挽衰局,只有易水哀鳴壯士不返,乃世道之悲慨。所謂悲慨,恰如雨打落葉,浸濕蒼苔,聲聲斷斷,寒涼入心。
此言詩之終極意象宜悲慨。命運無定,富貴無常,生命緣于塵歸于土,悲慨乃人生實質(zhì),亦應(yīng)是一切文學(xué)的終極關(guān)懷,即合“境值天下之變,不妨極于悲慨”,[3](P63)為“綱要”第八。因恐“貪寫實境,毫無寄托,亦不過如烘窯花,而有色無香,”[3](P34)故于“實境”后續(xù)寫“悲愴”。
絕佇靈素,少回清真。如覓水影,如寫陽春。風(fēng)云變態(tài),花草精神。海之波瀾,山之嶙峋。俱似大道,妙契同塵。離形得似,庶幾斯人。
凝神壹志,清真之氣少頃而至。如水影難尋、陽春難摹,風(fēng)云變化之情狀,似錦繁花、凄凄芳草之精魂,大海洋洋之波瀾,高山巍巍之嶙峋,凡此萬千變化,皆似天道,不可強獲,惟有不棄不離、和光同塵而以神相合。所謂“形容”,即舍棄形似而以神合,方為詩之妙境。
此言詩之描寫宜傳神?!熬程幪煜轮?,亦有以擬諸形容”,[3](P63)接于“實境”下,仍從寫實模擬引出。然又續(xù)于“悲慨”后,是以“若徒知悲慨,專向題外生情,則有神無貌,不免肯綮未經(jīng),廬山面目畢竟何處琢磨也。故進(jìn)之以形容。”[3](P36)為“綱要”第九,引出后兩品。
匪神之靈,匪幾之微。如將白云,清風(fēng)與歸。遠(yuǎn)引若至,臨之已非。少有道契,終與俗違。亂山喬木,碧苔芳暉。誦之思之,其聲愈希。
超詣,與心神之靈、天機(jī)之微無干,而似白云清風(fēng)歸去,無跡象可求。倘若追尋,遠(yuǎn)望似可達(dá),及至近前卻覺已非。從本身的道心所生發(fā),方能超脫世俗。如嶙峋山巖,樹木森森,苔衣幽碧,芳草萋萋,此皆從天然見超詣也。體味此境,可感大音希聲。
言詩之著眼宜超凡也。如“苦心形容,易至浸滯,與化為徒哉!故進(jìn)之以超詣”。[3](P37)所說,寫至“實境”,續(xù)以“形容”,皆屬求似求像之描繪,恐沉溺其中,復(fù)以超詣、飄逸二品提起詩氣,使其著眼不俗,落筆欲仙。
落落欲往,矯矯不群。緱山之鶴,華頂之云。高人惠中,令色絪縕。御風(fēng)蓬葉,泛彼無垠。如不可執(zhí),如將有聞。識者期之,愈得愈分。
落落然欲獨往,矯矯貌欲孤行,此為“飄逸”獨絕之天姿。王子喬吹簫駕鶴,乘虛而去,如華山險峰之云霧,舒卷自如,此為“飄逸”凌云之形神。出世隱者,心任自然,元氣流露,渾然無隔,此為“飄逸”出塵之態(tài)度。所謂“飄逸”,如蓬葉御風(fēng)而行飄忽千里,上下無定,難以捕捉;又任意逍遙,似聞天道。有心求之,反而愈求愈遠(yuǎn),此為“飄逸”之不可強求。
言詩之落筆宜飄逸也。作詩如作畫,落筆之心意左右筆法、布局、詞藻等種種相關(guān)。詩者心懷飄逸出塵之境,方能有飄飄欲仙之作。如“非雅韻高情,清思妙筆,安能有此態(tài)度藹若春風(fēng)乎”[3](P39)所言也,特以獨特之著眼、不群之落筆來補“實境”、“形容”。
生者百歲,相去幾何。歡樂苦短,憂愁實多。何如尊酒,日往煙蘿?;ǜ裁╅埽栌晗噙^。倒酒既盡,杖藜行歌。孰不有古,南山峨峨。
人生百年,時日有限,歡樂不及苦楚多。何若每日攜酒流連于自然,茅屋小憩,藤花掩映,疏雨過而無礙,酒盡踏歌,杖藜而行。樂得其所,“有化機(jī)之感,無塵緣之牽”。[3](P42)所歌為何:世間孰能求不死,惟有巍巍南山峨。此亦人生真道。悟得此理,乃得曠達(dá)。
言詩之胸懷宜曠達(dá)?!坝馗?,胸多執(zhí)滯,故去詩道甚遠(yuǎn),惟曠則能容,若天地之寬,達(dá)則能悟,識古今之變?!保?](P41)即“胸中具有道理,眼底自無障礙?!保?](P41)亦掃“悲慨”,“使悲慨不足以介意”。[3](P62)為“綱要”第十。又“既已飄逸,然或局于一隅,貪看鴛鴦戲水,忘卻波浪接天”,[3](P41)故進(jìn)之以“曠達(dá)”。
若納水輨,如轉(zhuǎn)丸珠。夫豈可道,假體如愚。荒荒坤軸,悠悠天樞。載要其端,載同其符。超超神明,返返冥無。來往千載,是之謂乎。
水車轉(zhuǎn)動、水珠飛濺,只是“流動”之表象,并非真諦。地軸天樞,雖不知其處,然探其根本,乃與“流動”同源。如神靈變化,周流無滯,歸往空寂?!扒ё?nèi)f化不拘于一,往古來今不滯于時,”[3](P44)此方為“流動”。
言詩之創(chuàng)作宜流動,為二十四品總括。作者自“雄渾”起,賦詩作以精魂,令其依道、氣二者生發(fā),再將神思、辭采等各品逐一附加,使詩作如肢體成長,形神具備。然至此品,作者跳出藩籬,驀然而去,稱詩應(yīng)不拘于格,不滯于時,變化不息方合天道。此乃由大道始,自大道終,似魂魄歸天入地,循環(huán)不休,暗合天意。
總攬二十四品,意味連綿?!靶蹨啞遍_篇,以道、氣為作詩各步之必備要素,逐品漸進(jìn)展開,依次為:詩之精魂宜雄渾,神思宜沖淡,辭采宜纖秾,氣度宜沉著,境界宜高古,格調(diào)宜典雅,功夫宜洗煉,力道宜勁健,內(nèi)涵宜綺麗,情態(tài)宜自然,意味宜含蓄,氣勢宜豪放,氣息宜勃勃生機(jī),表象宜縝密,性情宜疏野,氣韻宜清奇,結(jié)構(gòu)宜委曲,表述宜真切,終極意象宜悲慨,描寫宜傳神,立意宜超凡,落筆宜飄逸,胸懷宜曠達(dá),創(chuàng)作宜流動。
二十四品中,除“雄渾”、“流動”二品外,另二十二品可分為詩作之綱要和表象,綱要為骨胳,表象為血肉,有機(jī)而生,方為妙體?!皼_淡”、“纖秾”、“典雅”、“洗煉”、“自然”、“精神”、“實境”、“悲慨”、“形容”、“曠達(dá)”十品為綱,如同建房屋必先架柱梁也。余者十二品為詩之具體表象,如同房屋之磚瓦門窗也。梁柱正,磚瓦齊,門窗通,屋始成。而雄渾為根基,以道、氣供之,流動為天窗,使氣息流通。(各品關(guān)系如所附圖注。)
故“二十四品”的描述對象非羅根澤先生所認(rèn)定的詩的二十四種不同佳作品格,或朱東潤先生所認(rèn)定的詩的哲學(xué)論,亦非如祖保泉先生所強調(diào)的無內(nèi)在邏輯體系。如上逐品分析后,其脈絡(luò)清晰可見,二十四品顯現(xiàn)為一首佳作所成之各種必備要求。此觀點亦有前人學(xué)說支持。前人楊廷之、孫連奎、楊震剛各家注解中,均已解釋出各品之遞進(jìn)關(guān)系,指出諸品次序有必然關(guān)聯(lián),一一相扣,相衍相生,而非各品并列、作單一要求,然各家注解對其中關(guān)聯(lián)之分析不盡相同而已。
[注釋]
① 本文以《詩品集解 續(xù)詩品著》(郭紹虞集注,人民文學(xué)出版社,1963年版)為底本,并做參考。
[1]羅根澤.中國文學(xué)批評史[M].上海:上海古籍出版社,1984.
[2]祖保泉.中國詩文理論探微[M].合肥:安徽人民出版社,2006.
[3]郭紹虞.詩品集解 續(xù)詩品著[M].北京:人民文學(xué)出版社,1963.