[摘要] 莊子“不射之射”是一個(gè)“大全”,涵蓋著有形技術(shù)和無形智能的技術(shù),如“人術(shù)”、“心術(shù)”、“育人術(shù)”,包含著射禮、射藝、射義、射道,蘊(yùn)藏著如技道、境界、功夫、神氣等深厚的哲學(xué)意蘊(yùn)。它是教育技術(shù),更是教育藝術(shù)和教育智慧,是教育必須遵循的“道”。它是一把標(biāo)尺、一面鏡子、一塊試金石,可以衡量、對(duì)照、評(píng)判當(dāng)今教育技術(shù),發(fā)現(xiàn)教育技術(shù)的淺陋、丑陋。它又是一劑良藥,能夠醫(yī)治教育技術(shù)的沉疴,有重要的借鑒價(jià)值。
[關(guān)鍵詞] 莊子; 不射之射; 技道; 育人術(shù); 教育技術(shù)
[中圖分類號(hào)] G434 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼] A
“射術(shù)”是孔子倡導(dǎo)的“六藝”(禮、樂、射、御、書、數(shù))中的一項(xiàng)重要的教育技能課程,與我們今天的教育技術(shù)類似。近來,本人在搜集莊子“不射之射”相關(guān)資料的過程中,有兩個(gè)意外的發(fā)現(xiàn),使我感到錯(cuò)愕。之一,上世紀(jì)50年代以來,現(xiàn)代“弓道”(射術(shù)或箭術(shù))在日本各地高中和大學(xué)的持續(xù)升溫,幾乎每所大學(xué)都有弓道部。目前,全日本弓道聯(lián)盟正不遺余力地把日本“弓道”推向世界,我們國(guó)內(nèi)有兩所大學(xué)(天津體院和北師大珠海分校)被“挺進(jìn)”,他們自豪地說,日本復(fù)興了源于中國(guó)的“射禮”思想。之二,1988年獲第一屆上海國(guó)際動(dòng)畫電影節(jié)特別獎(jiǎng),1989年獲首屆全國(guó)影視動(dòng)畫節(jié)目展播榮譽(yù)獎(jiǎng)的電影《不射之射》,編劇與導(dǎo)演竟然是日本人川本喜八郎。一個(gè)日本人,深諳中國(guó)文化的真正內(nèi)涵,而國(guó)人卻“有眼不識(shí)金鑲玉”而無人問津。我們?yōu)槿毡灸苡羞@樣的電影導(dǎo)演而驚愕!也為我們的無知而嘆息!難怪著名學(xué)者陳丹青斷言“中國(guó)的文化已斷代”,甚至有人發(fā)出“中國(guó)的文化都鳥了”這樣的聳人聽聞的哀嘆。
由此,本人不由地聯(lián)想到南國(guó)農(nóng)先生曾多次在各種重要場(chǎng)合,倡導(dǎo)教育技術(shù)應(yīng)向祖國(guó)優(yōu)秀文化遺產(chǎn)汲取智慧倡議的真正意義,更聯(lián)想到《莊子》及其“不射之射”寓言故事的寶貴價(jià)值。無論在日本昌盛的“弓道”,還是日本人編導(dǎo)的《不射之射》動(dòng)畫電影的成功,二者都與莊子的“不射之射”寓言故事密切相關(guān),尤其是《不射之射》動(dòng)畫電影,它雖然脫胎于《列子·紀(jì)昌學(xué)箭》,但無論從內(nèi)容還是形式,不僅形似,而且十分神似于前者。列子就是莊子故事中提到的主人公——列御寇,據(jù)考證,他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的鄭國(guó)人?!稘h書·藝文志》著錄《列子》八篇,不過原文早已散失,現(xiàn)在我們見到的,可能是后人所作的,一般認(rèn)為它成書于魏晉時(shí)期。由此可以推斷,我們今天看到的《紀(jì)昌學(xué)箭》晚于莊子的“不射之射”典故,很可能它本身就源于“不射之射”。
我國(guó)古老的“射術(shù)”為什么在國(guó)際化、現(xiàn)代化程度很高的日本能夠盛行,而且他們?cè)谝M(jìn)吸收的基礎(chǔ)上,還能升華為“弓道”,上升到哲學(xué)高度?為什么一個(gè)沒進(jìn)入我們中國(guó)人法眼的《紀(jì)昌學(xué)箭》典故,被日本人獨(dú)具慧眼,編導(dǎo)的電影能夠獲獎(jiǎng)?為什么“莊子學(xué)說”總是遭遇“墻內(nèi)開花墻外香”的尷尬局面?它與教育技術(shù)有關(guān)系嗎?對(duì)當(dāng)今教育技術(shù)有借鑒意義嗎?如此疑惑和好奇,迫使我們不得不深入到《莊子》原著中來領(lǐng)略探究。
“不射之射”是莊子在《田子方》中提出的。
列御寇為伯昏無人射,引之盈貫,措杯水其肘上,發(fā)之。適矢復(fù)沓,方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí),猶象人也。
伯昏無人曰:“是射之射,非不射之射也。當(dāng)與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?”
于是無人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地,汗流至踵。
伯昏無人曰:“夫至人者,上窺青天,下潛黃泉,揮斥八極,神氣不變。今汝怵然有恂目之志,爾于中也殆矣夫?!?[1]
翻譯成現(xiàn)代白話就是:列御寇為伯昏無人射箭,一見面就不無炫耀地向伯昏無人展示了高超技藝。他把弓拉滿,然后在胳膊上放一個(gè)裝滿水的杯子,箭一枝接一枝連珠炮似地射出,箭無虛發(fā),活像個(gè)“木偶”一樣。但伯昏無人不以為然,他說:“這是射之射,非不射之射,當(dāng)你登上險(xiǎn)峻高山,面臨萬丈深淵,你還能這樣射嗎?”于是,伯昏無人把他帶到怪石嶙峋的山崖之上,站在懸崖絕壁邊,下面是萬丈深淵,后腳跟懸空,禮貌地向列御寇作個(gè)揖,邀請(qǐng)他前來此地射箭。此時(shí)列御寇驚得汗流浹背,哪還有一絲先前的威風(fēng)呢?伯昏無人說:“道德修養(yǎng)高深的人,在任何情況下,都能神氣不變,一如平常,像你這種樣子,想射中目標(biāo),著實(shí)懸乎啦!”
一、題 解
看了這個(gè)寓言故事,人們首先會(huì)問,傳統(tǒng)箭術(shù)屬于教育技術(shù)嗎?
(一)“不射之射”是古代教育技術(shù)
這個(gè)寓言是師生之間技藝切磋的教學(xué)故事,是典型的“師徒型”教育模式,它把箭術(shù)引入到教學(xué)中來,巧妙地設(shè)計(jì)為教學(xué)情境,師生互動(dòng),既是技藝切磋,又是心靈對(duì)話。在學(xué)生炫耀、自滿之時(shí),老師選擇最佳教學(xué)時(shí)機(jī),因地制宜,因材施教,通過“不射之射”的精彩演示,對(duì)學(xué)生進(jìn)行“潤(rùn)物細(xì)無聲”的教育,學(xué)生靈魂深處受到強(qiáng)烈震撼,也是一次心靈頓悟,他深感自己的不足,因此“御寇伏地,汗流至踵”,說明他心理早已心悅誠(chéng)服,達(dá)到理想的教學(xué)效果。這顯然是教育,也是名副其實(shí)的教育技術(shù)。
今天,我們很難將“射術(shù)”當(dāng)作教育技術(shù),但在兩千多年前,學(xué)校開設(shè)的“射術(shù)”,卻是先進(jìn)的教育技術(shù),不亞于當(dāng)今的計(jì)算機(jī)技術(shù),動(dòng)畫電影 “紀(jì)昌學(xué)箭”即是有利佐證。
(二)“不射之射”是技術(shù)哲學(xué)
也許人們可能存有疑問,“ 射術(shù)”存在哲學(xué)嗎?在不少人看來,射箭就是射箭,哪兒存在什么哲學(xué)?可見我們的思維已經(jīng)“工具理性化”和普遍的西化。在古代的莊子眼中,“射術(shù)”大有乾坤,射中有道,道即哲學(xué),不僅是哲學(xué),還是最高哲學(xué),它是宇宙、人類、技術(shù)的本源,是宇宙人生最本質(zhì)、最根本的規(guī)律和總則。
哲學(xué)是系統(tǒng)化、理論化的世界觀?!安簧渲洹惫适掠蓽\入深,由技術(shù)到人,由人到教育,由教育到自然,層層遞進(jìn),直至到“形而上”的奧妙無窮的“道”。莊子是辯證主義大師,在他看來,技術(shù)不純粹是技術(shù),它還是“道”,技即道,“射術(shù)”蘊(yùn)含著大道。這就是莊子對(duì)教育技術(shù)的總體看法,即教育技術(shù)世界觀。
哲學(xué)是關(guān)于方法論的學(xué)說。故事由“射”、到“射之射”,再高度抽象為宇宙間、人類技術(shù)間最本質(zhì)、最根本的規(guī)律——“不射之射”,通過技術(shù)演繹的方式來明道、貫道,“不射之射”是莊子的技術(shù)方法論。日本將“射術(shù)”上升為“弓道”,就有濃厚的“不射之射”方法論的味道。
我們可以用哲學(xué)術(shù)語把莊子“射”、“射之射”、“不射之射”概括為“否定之否定”和“質(zhì)量互變”、 “對(duì)立統(tǒng)一”等規(guī)律和方法,也可以把它用數(shù)學(xué)公式來表述:“ⅹ”→“ⅹ之ⅹ”→“不ⅹ之ⅹ”,ⅹ可以代替任何技術(shù),且所有技術(shù)都是遵從這一總規(guī)律,沿著這個(gè)軌跡螺旋式發(fā)展成熟的,蓋莫如此。當(dāng)然,在莊子的時(shí)代不會(huì)用現(xiàn)代哲學(xué)術(shù)語和數(shù)學(xué)公式來闡述他的哲學(xué)觀與方法論,這就需要我們重新詮釋,同時(shí),這也正是本文研究的意義。
二、 “不射之射”技術(shù)哲學(xué)內(nèi)涵
“射術(shù)”既然是古教育技術(shù),而且還涵蓋“不射之射”哲學(xué),簡(jiǎn)稱“道術(shù)”。那么莊子的“道術(shù)”究竟有哪些獨(dú)特的、重要的內(nèi)涵呢?
(一) “不射之射”技道觀
莊子技道觀獨(dú)到、深邃、高遠(yuǎn),即便是今天也很難有人超越其項(xiàng)背。
1. 技以載道
莊子的“道術(shù)”不是唯心的,而是唯物主義的。首先,它有一個(gè)堅(jiān)實(shí)的技術(shù)——射箭,來作其闡釋哲學(xué)的載體,古人形象地稱之為“器”, 屬于“射”的階段或?qū)哟?。有了這個(gè)技術(shù)作“道具”和依據(jù),就有了人體能量的發(fā)揮與拓展,有了人的精神的不斷超越與升華,有了“道”的形象展示的空間。
莊子采用欲擒故縱的手法,故事一開始就避開“射”的層次,開門見山、濃墨重彩地渲染“射之射”的精湛技術(shù),不僅射得快,射得準(zhǔn),而且還在胳膊肘上放一杯水,一點(diǎn)都濺不出來,可見功夫之深。這個(gè)層次早已超越了一般的射箭術(shù)(“箭”的層次),上升到“射之射”的更高層次,是“射”的一次揚(yáng)棄,也是技術(shù)的一次質(zhì)變。
“射之射”箭術(shù)超群,但不是用來追求實(shí)用功能——打獵的,而是把它上升到藝術(shù)的高度,來體現(xiàn)其負(fù)載的教育價(jià)值,展現(xiàn)其藝術(shù)魅力的,是學(xué)生用來向老師匯報(bào)或炫耀自己進(jìn)步的,是教學(xué)技術(shù)的藝術(shù)展示。
對(duì)常人來說,列御寇的精湛箭術(shù)已經(jīng)是相當(dāng)高超的了,但對(duì)于道術(shù)高深的伯昏無人老師來說,簡(jiǎn)直太小兒科了。他觀摩后并沒有對(duì)學(xué)生的精彩表演贊揚(yáng)什么,只是輕描淡寫地說了一句,這是“射之射”,還不是“不射之射”。為了引導(dǎo)學(xué)生更上層樓,他不用任何技術(shù),不用拉弓搭箭,只是動(dòng)動(dòng)“神”,站在萬丈懸崖之上,神閑氣定(“神氣不變”),展示了他的 “不射之射”功夫,輕而易舉地降服了“射之射”,使得學(xué)生心服口服。
由此可知,莊子設(shè)置“射”只是一個(gè)起點(diǎn),極力渲染“射之射”也并不是他的本意,其真正目的是通過射箭技術(shù)這個(gè)載體來承載他的“道術(shù)”。“臣之所好者道也。進(jìn)乎技矣!”在莊子的教育理念中,技術(shù)只是教育的“器”和手段而已,是“形而下者”,道才是“形而上者”,才是教育哲學(xué)的最高范疇,才是他孜孜以求的目標(biāo)。所以他不斷引導(dǎo)學(xué)生向著教育的最高目標(biāo)前進(jìn)。
2. 技以明道
莊子的“道術(shù)”是辯證的。它雖然強(qiáng)調(diào)“道”主技仆,道體技用,但承認(rèn)技術(shù)的獨(dú)立性、能動(dòng)性及規(guī)律性,承認(rèn)技術(shù)本身就蘊(yùn)含著“道”,技中有道。
“不射之射”說明,技術(shù)不僅是載道的器具,還是“明道”的捷徑和方法,通過技藝的成長(zhǎng)、飛躍、完善等演示、闡釋的過程,就是對(duì)“道”的“解蔽”過程,就是形象展示道的內(nèi)涵,將道形象化的過程,就是一步步闡明“道”的哲理或規(guī)律的過程,更是教育技術(shù)哲學(xué)表達(dá)的過程。教育技術(shù)能夠“明道”。
3. 技以貫道
莊子不惜筆墨鋪陳渲染射箭技術(shù),“醉翁之意不在酒”,眾矢之的也不在“靶”,莊子一次次揚(yáng)棄,最終“中”的就是“形而上”的哲學(xué)之“道”——“不射之射”,就是為了貫通道。到了這個(gè)境界,技術(shù)就是“道”,“道”就是技術(shù),技道合一,不分彼此。
莊子的“道術(shù)”告訴我們,只要反復(fù)摸索修煉技術(shù),主動(dòng)適應(yīng)技術(shù),進(jìn)而掌握技術(shù),經(jīng)過否定之否定,就能夠“得道”。列御寇的“射之射”幾乎接近“道”,但它還屬于“有待”階段,與“無待”(自由)的道還差層窗戶紙沒點(diǎn)破。伯昏無人的示范已經(jīng)“中”“道”、貫“道”,實(shí)現(xiàn)技術(shù)之道與“天道”合一,達(dá)到了盡善盡美。他對(duì)學(xué)生的指教,就是為了達(dá)到這個(gè)最高目標(biāo)。由此看來,“道”是莊子教育技術(shù)的絕對(duì)、終極追求,莊子的所有技術(shù)無一例外地都在“中”這個(gè)“道”。 德國(guó)哲學(xué)大師黑格爾說過,“哲學(xué)是一種特殊的思維活動(dòng),是絕對(duì)的追求”, 看來與莊子心有靈犀志趣相投。
(二)“不射之射”境界觀
境界也是哲學(xué)。所謂的境界主要指精神修煉方面的不斷超越、升華,而達(dá)到的層次和水平。我國(guó)是境界論的故鄉(xiāng),在古今文藝?yán)碚摵蛯<覍W(xué)者中廣為倡導(dǎo),莊子是境界論的鼻祖,更是其典范。該技術(shù)故事中包含有多種境界類型,且環(huán)環(huán)相扣。
就功夫而言,它由“射”到“射之射”,最后達(dá)到“不射之射”的最高境界,至此,根本不用任何工具或技術(shù),就達(dá)到“不戰(zhàn)而屈人之兵”的目的,這是最高層次的善,也是教育技術(shù)的最高境界。
就哲學(xué)而言,它由技術(shù)到藝術(shù),最后達(dá)到“道”,由實(shí)到虛實(shí)結(jié)合(藝術(shù)),最后達(dá)到虛無的道,實(shí)現(xiàn)絕對(duì)追求和自由。大教育家雅斯貝爾斯說:教育哲學(xué)是“人的自由生成,對(duì)絕對(duì)真理和終極價(jià)值的追問,精神內(nèi)涵的不斷超越、陶冶與人的回歸”。雅氏的哲學(xué)與莊子的境界論如出一轍。
就人才培養(yǎng)而言,莊子也追求境界,他提倡把學(xué)生從“常人”培養(yǎng)到“象人”(木偶),有藝術(shù)氣息,最后達(dá)到“至人”層次。故事中的伯昏無人,已是得道之人——“至人”,是達(dá)到道的境界的高水平老師。列子的技術(shù)、功夫尚處于“射之射”階段,作為學(xué)生也是相當(dāng)優(yōu)秀的了。但老師并不滿足,還要把他培養(yǎng)成“至人”。所以他正在做的一如雅斯貝爾斯所說:就是服務(wù)于學(xué)生精神內(nèi)涵的超越,喚醒學(xué)生的精神世界中沉睡的潛能,人只有不斷超越其自身,才能成為真正的人,大寫的人。所謂的“真正、大寫的人”,就是“至人”。
就精神而言,“射”之境界由“神氣不定”到“凝神”,最后到“疑神”,又引申出另一個(gè)哲學(xué)概念——“神氣論”。
(三)“不射之射”神氣論
“神氣論”是老師在給學(xué)生講“至人”時(shí)提到的,他說“至人”之所以達(dá)到“道”的境界,關(guān)鍵是他能在任何時(shí)間、任何地點(diǎn)都能做到“神氣不變”,即便是面臨萬丈懸崖,且上面還堆一塊岌岌可危的“危石”,像今天的驚險(xiǎn)雜技一般,至人都能面帶微笑地站在上面,至此還不失教師風(fēng)范,彬彬有禮地邀請(qǐng)學(xué)生前來演示,哪還有絲毫的技術(shù)的影子,完全是精神的交流,心靈的融匯。這里的“神”包含兩層意思,一是指精神,二是指神秘的力量,與“道”相似。
莊子的神氣論是將“神氣”這種精神現(xiàn)象作為技術(shù)的重要組成部分來論述的,神氣的定與不定,集中與否,是關(guān)系到技術(shù)發(fā)揮與取得理想功效的必要因素。技術(shù)水平的提高,必須經(jīng)過精神的修煉。沒有精神的錘煉,就不會(huì)產(chǎn)生質(zhì)變,就無法進(jìn)入技術(shù)的高級(jí)階段。具體體現(xiàn)在如下兩個(gè)方面。
第一,“神氣”是決定技術(shù)境界的標(biāo)準(zhǔn)?!吧湫g(shù)”“道術(shù)”之所以境界不同,其判斷標(biāo)準(zhǔn)不在技術(shù),而在心靈(“神氣”)指標(biāo)?!吧洹钡膶哟蔚停且?yàn)樗吧駳獠欢ā?,不上檔次。莊子之所以渲染“射之射”,是因?yàn)樗跋笕恕保龅搅恕澳瘛?、“忘我”,有境界,夠檔次,值得贊美,所以莊子不乏溢美之詞。莊子真正追求是“不射之射”的“疑神”境界,因?yàn)樵诖司辰缰?,物質(zhì)的東西幾乎沒有了,起作用的純粹是精神的東西,也就是莊子所說的“神”,精神只要高度凝集,就會(huì)有質(zhì)的飛躍,精神就會(huì)變?yōu)槲镔|(zhì),具有巨大威力,“驚猶鬼神”,“神乎其神”給人以“神”的威嚴(yán),不戰(zhàn)而屈人。
第二,“神氣”還是決定勝負(fù)的關(guān)鍵。老師之所以能“不射之射” 不戰(zhàn)而屈人,關(guān)鍵就在于在萬分危險(xiǎn)的場(chǎng)合“神氣不變”,即“泰山崩于前而面色不改”,心理素質(zhì)過硬,真正實(shí)現(xiàn)了“天人合一”。同樣的道理,中國(guó)國(guó)家射擊隊(duì)心理醫(yī)生也說過,能進(jìn)入國(guó)家隊(duì)的隊(duì)員個(gè)個(gè)都是神槍手,平時(shí)訓(xùn)練時(shí),幾乎槍槍都是十環(huán),到了賽場(chǎng)上,情況就大不一樣,心里稍微猶豫,手一抖,就會(huì)偏靶、脫靶。心理素質(zhì)往往是最后關(guān)頭決定勝負(fù)的關(guān)鍵。張怡寧在51屆乒乓球世錦賽丁寧戰(zhàn)勝李曉霞時(shí)如是說:“打到?jīng)Q賽一定不是技術(shù)的抗衡,一定是心理思想等綜合能力的抗衡,技術(shù)再先進(jìn),只能占三成?!?/p>
莊子“神氣論”雖以技術(shù)作根據(jù),但更多地是精神的修煉、超越與升華,是塑造精神巨人的,釋放人的極大潛能的,是成功心理學(xué)。
就此而言,莊子的教育技術(shù)(古)與其說是物質(zhì)技術(shù),不如說是心靈的技術(shù),莊子哲學(xué)與其說是技術(shù)哲學(xué),不如說是心靈哲學(xué)。因?yàn)榍f子技術(shù)哲學(xué)的魂魄是心靈神氣,即心即道,即神即道,而物質(zhì)技術(shù)只是它的皮毛和外殼,是用來培育和孵化靈魂的。
上述三個(gè)方面遠(yuǎn)不能囊括莊子“不射之射”技術(shù)哲學(xué)的全部?jī)?nèi)涵,但無疑是其最重要的組成部分,其中,技道觀是最重要的,境界論、神氣論是其不同的側(cè)面和折射。
我們之所以詳細(xì)闡釋莊子“不射之射”技術(shù)哲學(xué)內(nèi)涵,是因?yàn)樗鼘?duì)我國(guó)當(dāng)今教育技術(shù)有著極大的借鑒價(jià)值。
三、借“不射之射”哲學(xué)“把脈”當(dāng)今教育技術(shù)
誠(chéng)然,改革開放以來,我國(guó)的教育技術(shù)取得了長(zhǎng)足的發(fā)展,這是有目共睹、不可爭(zhēng)辯的事實(shí)。如果按照美國(guó)最經(jīng)典的94定義:“教學(xué)技術(shù)是為了促進(jìn)學(xué)習(xí),對(duì)有關(guān)過程和資源進(jìn)行設(shè)計(jì)、開發(fā)、利用、管理和評(píng)價(jià)的理論與實(shí)踐。”來對(duì)照的話,我國(guó)的教育技術(shù)的發(fā)展還是比較正常的,問題不大。因?yàn)檫@么多年來,我們都是按照這個(gè)路子走過來的。如果從“不射之射”哲學(xué)觀點(diǎn)看,我國(guó)的教育技術(shù)就露出許多“馬腳”,存在諸多問題,有些還是根本性的問題。這些問題我們過去根本意識(shí)不到,“不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中”,原因就在于置身其中?,F(xiàn)在我們可以跳出原來的框框,參照莊子“不射之射”哲學(xué),診斷其“病因何在”、“病根何處”、“病機(jī)何樣”,逐步認(rèn)清其“廬山真面目”。
(一)“形而上學(xué)” 技術(shù)觀盛行
探究我國(guó)教育技術(shù)諸般問題,本人認(rèn)為禍?zhǔn)桩?dāng)推“形而上學(xué)” 技術(shù)觀、世界觀,因?yàn)樗侵笇?dǎo)思想。“差之毫厘,失之千里”,指導(dǎo)思想出了偏差,教育技術(shù)實(shí)踐焉能幸免?
哲學(xué)上將“孤立地、片面地、靜止地”看世界的思維和方法稱之為 “形而上學(xué)”。我們奉為“圭臬”的美國(guó)94定義,它把教育技術(shù)僅僅看作是教學(xué)技術(shù),只談教與學(xué),不涉及教育,不涉及“育人”,技術(shù)與人、技術(shù)與思維、技術(shù)與自然、技術(shù)與道等是相分離的,是典型的“形而上學(xué)”,是“機(jī)械、孤立、片面、靜止”的技術(shù)觀。
我們教育技術(shù)界不分青紅皂白,將美國(guó)的“教學(xué)技術(shù)”直接當(dāng)作“教育技術(shù)”引進(jìn),張冠李戴、偷梁換柱還是小事,惡劣的是,如此機(jī)械的技術(shù)觀,我們還傻乎乎把它當(dāng)作法寶,當(dāng)作圣經(jīng)在全國(guó)到處宣揚(yáng)、普遍推廣,自以為得計(jì),美其名曰“國(guó)際接軌”,而像莊子“不射之射”哲學(xué)等擁有極大價(jià)值的祖國(guó)優(yōu)秀文化遺產(chǎn)卻無人問津。
不客氣地說,我們今人的教育技術(shù)世界觀著實(shí)趕不上2000多年前的莊子,他能看透教育技術(shù)的本質(zhì),即馬克思“人的本質(zhì)力量的對(duì)象化”(外化),今人卻看不透。就憑這一點(diǎn),我們就自嘆弗如,更何況他那整體、全面、深刻而辯證的教育技術(shù)觀,豈是形而上學(xué)的技術(shù)觀所能比擬?
(二)“工具理性”膨脹,“價(jià)值理性”缺失
工具理性是法蘭克福學(xué)派用語,指科學(xué)技術(shù)由人類解放的工具變?yōu)榕廴撕蜌缛说墓ぞ摺K怨ぞ叱绨莺图夹g(shù)主義為生存目標(biāo)的價(jià)值觀,為實(shí)現(xiàn)人的某種功利而服務(wù),是通過實(shí)踐確認(rèn)工具(手段)的有用性,追求事物的最大功效,漠視人的情感和精神價(jià)值?!皟r(jià)值理性”,是行為人注重行為本身所能代表的價(jià)值,即是否實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平、正義、忠誠(chéng)、榮譽(yù)等,而不看重行為的結(jié)果。它所關(guān)注的是從某些實(shí)質(zhì)的、特定的價(jià)值理念的角度來看行為的合理性。
不可否認(rèn),隨著我國(guó)教育技術(shù)的國(guó)際化進(jìn)程不斷加速,受國(guó)際大環(huán)境影響越來越明顯,唯工具論、唯科技論甚囂塵上,工具理性極大膨脹,而價(jià)值理性卻不見蹤影。在我國(guó)的教育技術(shù)中,你何時(shí)能看到“人的情感”和“精神價(jià)值”之類的東西?何處能看到莊子的“射之射”、“不射之射”、“道”、“境界”、“神氣”等價(jià)值理性的東西?何曾看到類似于莊子的“技道觀”辯證思維?不容樂觀的是,除了技術(shù)的內(nèi)在價(jià)值一枝獨(dú)秀外,教育技術(shù)承載的外在價(jià)值(即理性價(jià)值),如真善美等藝術(shù)價(jià)值、精神價(jià)值和體道、載道的終極價(jià)值等價(jià)值理性方面,乏善可陳。孤注一擲的“工具理性”,不受約束的惡性膨脹,“價(jià)值理性”的嚴(yán)重缺失,造成了教育技術(shù)的畸形發(fā)展、低層次發(fā)展,大大影響了高層級(jí)的價(jià)值理性(道)的實(shí)現(xiàn),影響了學(xué)生的高層次的精神需求,更無法實(shí)現(xiàn)我國(guó)德智體美勞全面發(fā)展的教育方針和目標(biāo)。
(三)“機(jī)事”橫行 境界全無
我國(guó)經(jīng)典《周易》有一句非常有名的話,叫做“形而下者為之器,形而上者為之道”,它本身就是境界論,與莊子的“不射之射”有相同的哲學(xué)韻味。從境界角度來看,我國(guó)教育技術(shù)界一直以來,緊跟在美國(guó)的后面,囿于狹隘的“形而上學(xué)”的思維框框,把教育技術(shù)的研究領(lǐng)域孤立、靜止在“器”的范疇之內(nèi),雖然加了一長(zhǎng)串的定語“設(shè)計(jì)、開發(fā)、利用、管理和評(píng)價(jià)”,看似熱鬧,但無法改變視閾狹窄、氣量狹小的事實(shí),是實(shí)用主義的典型,也是莊子極力反對(duì)的“事求可,功求成,用力少,見功多”的典型,莊子形象地稱其為“機(jī)事”。在“機(jī)事”毫無忌憚的肆虐下,教育最為重要的、最本質(zhì)的東西——“培養(yǎng)全面發(fā)展的人”,被“機(jī)事”像黑洞一樣、幽靈一樣無聲無息地吞噬淹沒了。技術(shù)不能上升到教育的高度,不能相應(yīng)成為育人的工具和手段,就不能稱其為教育技術(shù),等同于形而下的“器”。
雖然美國(guó)04定義“教育技術(shù)是通過創(chuàng)造、使用和管理合適的技術(shù)性的過程和資源,以促進(jìn)學(xué)習(xí)和提高績(jī)效的研究與符合倫理道德的實(shí)踐”,有了變化,有了進(jìn)步,增加了“符合倫理道德”的定語,把教育技術(shù)擴(kuò)大到了社會(huì)倫理道德的范疇,但與“射之射”還不能相提并論,與“不射之射”也不是一個(gè)量級(jí),根本不是一個(gè)層次。
“教學(xué)技術(shù)”與“教育技術(shù)”本是兩個(gè)不同的層次,有本質(zhì)差別。什么是教育?教育是一種人類道德、科學(xué)、技術(shù)、知識(shí)儲(chǔ)備、精神境界的傳承和提升行為,也是人類文明的傳遞。狹義的教育,是教育者根據(jù)一定社會(huì)要求,有目的、有計(jì)劃對(duì)受教育者的身心施加影響,把他們培養(yǎng)成為一定社會(huì)所需要的人的活動(dòng)。我國(guó)的教育目的就是教育人德智體全面發(fā)展。截至目前,教育技術(shù)界還很少有人意識(shí)到二者的差別??陀^地說,當(dāng)前我國(guó)教育技術(shù)充其量只能稱其為“教學(xué)中的技術(shù)”,勉強(qiáng)叫做教學(xué)技術(shù)也可,并沒有成為真正的“教育技術(shù)”,原因是“促進(jìn)學(xué)習(xí)和提高績(jī)效”的目的,效率、實(shí)用代替一切的現(xiàn)實(shí),一點(diǎn)都沒有改變,“機(jī)事”照樣橫行,基本沒有將技術(shù)與道德、精神等聯(lián)系在一起,沒有將技術(shù)與育人有機(jī)地融合在一起,更沒有人像莊子那樣能動(dòng)地、超技術(shù)地、追求精神自由地來看待技術(shù)、研究技術(shù)。就此而言,我國(guó)教育技術(shù)的層次還是相當(dāng)?shù)偷?,根本談不上境界?/p>
(四)“機(jī)心”太重 道之不載
“機(jī)心”也是莊子術(shù)語,也就是“功利機(jī)巧”之心,相對(duì)于“人心”而言的。正如莊子所說,一直以來,我國(guó)教育技術(shù)只知道“治其外”,泛指實(shí)體技術(shù),而不知道“治其內(nèi)”(人心),把掌握技術(shù)的人、人的身心,尤其是人的精神與自由拋在了一邊,技術(shù)就是教育,技術(shù)就是目的,技術(shù)就是一切。一心只盯著效率,并為該目標(biāo)不懈努力,忘卻了對(duì)該目標(biāo)合理性的質(zhì)疑,排除了思維的否定性、批判性,由單向思維代替辯證思維,控制、操縱、分析、謀算充斥于心,充斥于教育技術(shù)界,“機(jī)心”上升為統(tǒng)治地位,思想情操、道德倫理邊緣化,致使人心退化和異化。
莊子認(rèn)為“執(zhí)道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,圣人之道也”。技術(shù)之所以能載道貫道,不在于技術(shù)本身,關(guān)鍵是人,進(jìn)一步說是人的神。神全了,凝練到一定的程度,就能出神入化,進(jìn)入到道的境界,中道、貫道。就像國(guó)學(xué)大師王國(guó)維所說,經(jīng)過“衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴”的意志的磨煉,心靈的覺悟,最終實(shí)現(xiàn)“眾里尋他千百度,驀然回首,那人正在燈火闌珊處”,自然而然與道契合。與“圣人之道”相反,我們教育技術(shù)“機(jī)心”重重,見物不見人,是“愚人之道”,是技術(shù)霸道,正由于此,技術(shù)本來能夠承載教育之道的功能、承載“內(nèi)圣外王”的王道功能、承載“天人合一”的貫道功能被整沒了。因此,受教育的人不僅成了沒有靈魂的“技術(shù)人”,還在日益變成技術(shù)的奴隸,包括我們教育者在內(nèi),無人幸免。
哲人莊子似乎早有覺察,兩千多年前就預(yù)言說:“有機(jī)械者必有機(jī)事,有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定,神生不定者,道之所不載也。”不幸而言中,這番機(jī)理就是我國(guó)教育技術(shù)致病“機(jī)理”,這里的關(guān)鍵是這個(gè)“機(jī)”,是外在于人的物質(zhì)技術(shù)。由此看來如何處理“人與機(jī)”的關(guān)系,就成為正確與否的分水嶺。人把握了機(jī),機(jī)就成為教育人、培養(yǎng)人的利器,使受教育者成為真正的人,大寫的人,高境界的人。機(jī)操控了人,它就成為霸道,機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心、擾亂人心,神生不定,道之不載。當(dāng)今的教育技術(shù)離教育之道、育人之道、自然之道漸行漸遠(yuǎn),就是技術(shù)霸道(機(jī)心)造成的。
四、向莊子“不射之射”哲學(xué)借“藥方”
臺(tái)灣著名學(xué)者南懷瑾作過一個(gè)非常形象的比喻,他把道家比作一個(gè)藥店,不生病可以不去,生了病則非去不可。當(dāng)社會(huì)處于急劇變革或混亂,個(gè)人處于困頓時(shí), 猶如人生病一樣,要想治病,要想撥亂反正,就非研究道家不可。
本人將我國(guó)當(dāng)前教育技術(shù)存在的問題歸結(jié)為四項(xiàng),當(dāng)然不止這些。那么如何解決這些問題呢?如何“對(duì)癥下藥”呢?解決技術(shù)帶來的問題,必須到技術(shù)之外——即人本身尋找力量;解決中國(guó)教育技術(shù)的問題,必須到中國(guó)燦爛的哲學(xué)思想中去尋找。實(shí)踐證明“洋為中用”這個(gè)藥方現(xiàn)在是不管用了,因?yàn)樗麄円惨褵o能為力,不得不將眼光轉(zhuǎn)向東方,轉(zhuǎn)向道家,這叫“東學(xué)西漸”。一味地“洋為中用”無疑是“以火治火,以水救水”,無疑是火中取栗,因此,我們只能另辟新路,走“古為今用”這條路,從莊子哲學(xué)中找藥方。
(一) 摒棄“形而上學(xué)”技術(shù)觀,尊崇辯證技道觀
“形而上學(xué)”是孤立、靜止、片面的技術(shù)觀、世界觀,是思維方面的問題?!靶牟∵€要心藥醫(yī)”,醫(yī)治此類問題,主要是開處開竅、醒腦的藥石?!疤て畦F鞋無覓處,得來全不費(fèi)工夫”,莊子的辯證的技道觀正是這樣一劑良藥。事實(shí)上,不僅歐美的不少大科學(xué)家、大哲學(xué)家從中得到許多啟發(fā),就連我們的近鄰日本、韓國(guó)也從中的得到了不少的甜頭。我國(guó)是技道觀的故鄉(xiāng),何樂而不為呢?
(二)摒棄工具理性,大力倡導(dǎo)價(jià)值理性
工具理性是一種畸形的方法論,要醫(yī)治這類惡性膨脹的疾病,需要到莊子藥店尋找“扶正祛邪”之藥,莊子“射之射”、“不射之射”、“道”、“境界”、“神氣”等價(jià)值理性的東西,就是此類良藥,可以幫助我國(guó)教育技術(shù)祛除邪氣,扶正價(jià)值理性元?dú)?。健康的教育技術(shù)觀是工具理性和價(jià)值理性的對(duì)立統(tǒng)一。雖然價(jià)值理性的實(shí)現(xiàn)必須依賴于工具理性,但價(jià)值理性更接近于技術(shù)的本質(zhì),層次更高,我們“扶正祛邪”,就是大力提倡價(jià)值理性,扭轉(zhuǎn)工具理性過度膨脹,消除工具理性獨(dú)尊、獨(dú)大、獨(dú)霸的局面,促進(jìn)教育技術(shù)的全面發(fā)展,健康發(fā)展。
(三)摒棄實(shí)用主義庸俗哲學(xué),提高教育技術(shù)的境界
一直以來,我國(guó)教育技術(shù)在庸俗的實(shí)用主義哲學(xué)的誤導(dǎo)下,教育技術(shù)事業(yè)長(zhǎng)期地陷入“機(jī)事”的沼澤地,偏執(zhí)而不能自拔。教育本來是一件非常高尚、榮耀的事,是形而上、可以坐而論道的事,是一件培養(yǎng)學(xué)生悟道、得道的事,結(jié)果讓實(shí)用主義搞成形而下的“器”事,不登大雅之堂的“機(jī)事”。要解決這類偏執(zhí)病,就要從莊子藥店抓取內(nèi)涵“否定之否定”、“揚(yáng)棄”、“超技術(shù)”的“境界”之藥,以糾偏開竅,開拓教育技術(shù)的研究領(lǐng)域,提高教育技術(shù)的境界,提高教育技術(shù)在教育中的地位和聲譽(yù)。
(四)摒棄“機(jī)心”,技以載道、貫道
“機(jī)心”是人心的退化、異化,人心的技術(shù)化。換句話說,就是人迷失了方向,找不到自己的故鄉(xiāng)。醫(yī)治此類“迷魂癥”,可以從莊子藥店抓取“神氣論”類藥物,治療精神疾病,實(shí)現(xiàn)滿足學(xué)生高級(jí)的精神方面的需求。德國(guó)哲學(xué)家謝林說過:“哲學(xué)活動(dòng)的本質(zhì),原就是精神還鄉(xiāng)”。德國(guó)著名詩(shī)人諾瓦利斯也認(rèn)為“哲學(xué)原就是懷著一種鄉(xiāng)愁的沖動(dòng)到處去尋找家園?!彼麄兯f的家園,指的是精神的家園,內(nèi)心的家園。莊子的神氣論就是在技術(shù)的國(guó)度里懷著一種鄉(xiāng)愁的沖動(dòng)到處去尋找家園和精神還鄉(xiāng)的,他孜孜以求的就是“道”的家園,是引導(dǎo)學(xué)生走向自由、幸福、理想的境地。
五、 莊子“不射之射”哲學(xué)之啟迪
“不射之射”是莊子哲學(xué)的一個(gè)折射點(diǎn),包含著莊子哲學(xué)的全部精髓。它為我們揭示了什么是教育技術(shù)哲學(xué)、教育技術(shù)哲學(xué)研究領(lǐng)域有哪些、中國(guó)的教育技術(shù)哲學(xué)特色在什么地方、中國(guó)教育技術(shù)特殊品味或美學(xué)意味是什么?!安簧渲洹钡募夹g(shù)世界理念和把握技術(shù)世界的方法是鮮明的,有其獨(dú)特的理論價(jià)值,從中我們可以得到重要啟迪。
(一)教育技術(shù)新視角
“不射之射”告訴我們,技術(shù)的本質(zhì)是人的本質(zhì)力量的外化或?qū)ο蠡逃夹g(shù)的本質(zhì)就是喚醒提高人的本質(zhì)力量的外化的能力。教育技術(shù)是教書育人的工具手段與方法,不僅是教的技術(shù),學(xué)的技術(shù),也不僅是促進(jìn)學(xué)習(xí)和提高績(jī)效,更重要的是育人,是全面促進(jìn)學(xué)生的發(fā)展,提高學(xué)生的思想境界,滿足學(xué)生的精神需求,重點(diǎn)是人的精神升華。教育技術(shù)的本質(zhì)屬性是教育而不是技術(shù)。教育技術(shù)有不同的層次,“射”是低層次的,“射之射”是“射”的質(zhì)變,既有科技含量,又有很高的藝術(shù)氣息,是教育藝術(shù)。“不射之射”是“射”的“否定之否定“,是“射之射”的“揚(yáng)棄”,是教育技術(shù)的最高階段,是軟實(shí)力、軟技術(shù),是教育之道。到了這個(gè)階段,幾乎看不到“器”、“機(jī)”的影子,技術(shù)出神入化,教育效果往往震撼靈魂,往往伴隨頓悟出現(xiàn)?!安簧渲洹惫适卵堇[出來的正是這個(gè)層次和境界。
“不射之射”啟迪我們:在教育中有形技術(shù)占較大比重的不一定是好事,因?yàn)樗€是“射”和“器”的境界,突出物化的東西多,育人心靈的東西少,是低層次的;在教育中有形的技術(shù)并不多見,但這些技術(shù)用得靈活自如,游刃有余,屬于“射之射”境界,這個(gè)層次是我國(guó)教育技術(shù)界值得大力推廣的;在教育中幾乎看不到任何技術(shù),但效果卻出神入化,我們不要以為它不是教育技術(shù),相反,它不僅是地道的教育技術(shù),還是教育技術(shù)的最高境界,它就是“不射之射”。
總之,判斷是否是教育技術(shù),不在“器”和“技”的多少,關(guān)鍵是學(xué)生精神方面的觸動(dòng)和醒悟,關(guān)鍵是育人的效果。
(二)教育技術(shù)發(fā)展新思路
我國(guó)教育技術(shù)發(fā)展遇到的最大問題是一味地“崇洋媚外”,過多地“洋為中用”,信奉“圣經(jīng)”教條,喜好用“圣經(jīng)”來指導(dǎo)中國(guó)的實(shí)踐,造成中國(guó)的教育技術(shù)就像水上浮萍一樣總是隨風(fēng)飄浮,隨波逐流,表面繁榮,腳下無根。就像墻頭蘆葦那樣“頭重腳輕根底淺”,缺乏根基。結(jié)果子步亦步,子趨亦趨,子馳亦馳,步步緊跟,等到人家“奔逸絕塵”而去,我們只有干瞪眼的份兒,永遠(yuǎn)落后于人。更為甚者還患有“軟骨病”,沒有獨(dú)立自主的骨架,缺乏自信、自強(qiáng)、自立的骨氣、勇氣和底氣,更談不上“神氣”與境界,常常被教育界和國(guó)人詬病和譏笑。這樣的發(fā)展模式目前遇到很大危機(jī),已難以為繼。根本原因就是沒有自己的根——文化之根,沒有根植于優(yōu)秀燦爛文化這塊肥沃的土壤上,“文化斷代”,營(yíng)養(yǎng)不良。
“山重水復(fù)疑無路,柳暗花明又一村”,莊子“不射之射”哲學(xué)恰好能給教育技術(shù)擺脫水上浮萍、墻頭蘆葦?shù)睦Ь痔峁┣лd難逢的契機(jī),指導(dǎo)我國(guó)教育技術(shù)創(chuàng)新思維,徹底轉(zhuǎn)變發(fā)展方式,自信、自強(qiáng)、自立,進(jìn)入“柳暗花明”的新境地。只有走文化內(nèi)涵式發(fā)展之路,“古為今用”之路,“內(nèi)需發(fā)展”為主,“洋為中用”為輔,深深扎根于祖國(guó)的優(yōu)秀文化,培育有骨氣、有底氣的教育技術(shù),從而成長(zhǎng)為有特色、有境界、神氣十足的教育技術(shù)。根深葉茂,方能成為屹立世界之林的參天大樹。
(三)教育技術(shù)之急需——頓悟
面對(duì)西方文化強(qiáng)勢(shì)傳播的世界背景,西方學(xué)者對(duì)莊子思想有極大興趣,且成果不少;面對(duì)一大批西東方科學(xué)家、哲學(xué)家在關(guān)注莊子,最為著名的如英國(guó)科學(xué)家卡普拉、英國(guó)科學(xué)史家李約瑟、比利時(shí)物理學(xué)家普利高津和日本物理學(xué)家湯川秀樹的世界潮流;面對(duì)我們對(duì)內(nèi)對(duì)外采取的冰火兩重天的態(tài)度,文化霸權(quán)、技術(shù)霸權(quán)橫行的教育技術(shù)現(xiàn)實(shí);面對(duì)莊子“不射之射”的強(qiáng)烈感召,能否像列御寇那樣驚出一身冷汗?鑒于我們教育技術(shù)界對(duì)外的“崇拜固執(zhí)”和對(duì)內(nèi)的“孤陋寡聞”,缺少反思,我想大概不會(huì)。正由于此,本人認(rèn)為中國(guó)教育技術(shù)界當(dāng)務(wù)之急,就是急需反思,急需頓悟,急需轉(zhuǎn)向,把研究的重點(diǎn)轉(zhuǎn)向本國(guó)自身,盡快擔(dān)負(fù)起我們的歷史責(zé)任,盡快進(jìn)入歷史賦予我們的角色,開辟出一塊廣闊的、中國(guó)風(fēng)味的教育技術(shù)哲學(xué)天地,這里大有作為。只有頓悟,才能質(zhì)變,才有飛躍。
總之,莊子“不射之射”哲學(xué)具有重要的理論借鑒意義和現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義,絕對(duì)不亞于歐美教育技術(shù)哲學(xué),它是價(jià)值連城的稀世珍寶,可為我國(guó)教育技術(shù)及其哲學(xué)創(chuàng)新提高指明前進(jìn)方向,鼓起前進(jìn)勇氣,值得深入研究。珍惜吧!