王道政治的精致構(gòu)想：《管子》民本思想與德治思想新探

王光輝

(安徽省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所，安徽合肥 230053)

王道政治是先秦時(shí)期理想的政治形態(tài)，《尚書》中有“王道蕩蕩，無偏無黨”的說法。在先秦儒家那里，王道政治是仁政的最高境界，它大致有兩個(gè)基本特征:清明的社會(huì)政治理想和完善的倫理道德。其實(shí)除了儒家之外，《管子》對(duì)于王道政治也有非常精致的構(gòu)想?！豆茏印逢P(guān)于王道政治的構(gòu)想主要體現(xiàn)在其民本思想與德治思想方面。民本與德治一直是中國古代哲學(xué)所特有的思想范疇和價(jià)值取向。與先秦儒家相比，《管子》①關(guān)于《管子》一書研究，學(xué)界尚有諸多疑問。但一般認(rèn)為，《管子》一書是由史官所記載的一部管仲進(jìn)行改革的思想史和言論集，雖非管仲所著，但是內(nèi)容卻多是追述管仲的言行事跡，闡述管仲的思想主張。張岱年先生認(rèn)為，《管子》中的一些篇章是“管仲思想的記錄，保存了管子的遺說?！?張岱年:《中國哲學(xué)史史料學(xué)》，三聯(lián)書店，1982年版，第47頁。)本文以經(jīng)言部分為主。的民本思想和德治思想系統(tǒng)完備，內(nèi)涵深刻，即使比之于儒家也毫不遜色。盡管《管子》一書內(nèi)容駁雜不純，可能攙雜有許多后人的思想在里面，但是其中的民本思想和德治思想?yún)s一以貫之，清晰分明，理據(jù)俱實(shí)，蔚成體系，對(duì)于研究管仲、先秦諸子思想以及古代民本思想有著重要意義。

一、天道:民本之原

《管子》的民本思想以天道為依據(jù)。早期的天道觀把天視為一種超越的力量，認(rèn)為天是決定一切的最終原因，表現(xiàn)為制約自然萬物和社會(huì)人事的普遍規(guī)律、規(guī)則，即天道或天命，它支配著自然界和人類，甚至能夠?qū)γ褚庾鞒龇e極回應(yīng)，表現(xiàn)出眷顧民意的特征，如“天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明畏”(《尚書·皋陶謨》)、“天矜于民，民之所欲，天必從之”(《尚書·泰誓上》)、“天視自我民視，天聽自我民聽”(《尚書·泰誓中》)、“夫民，神之主也”(《左傳·桓公六年》)等等。基于這種天道觀，在政治理念中也形成了與之相應(yīng)的民本思想，如“民惟邦本，本固邦寧”(《尚書·五子之歌》)、“德惟善政，政在養(yǎng)民”(《尚書·大禹謨》)、“無輕民事”(《尚書·太甲下》)、“無于水鑒，當(dāng)于民鑒”(《尚書·酒誥》)、“民者，君之本也”(《左傳·桓公十四年》)等等。

這種天道觀雖然還沒有擺脫人格神的思維模式，如它把天稱為為高無上的“帝”、“上帝”或“天帝”，但是它對(duì)君本意識(shí)起著一定的抑制作用。在天道、君王和民眾三位一體中，君王不是與民眾相對(duì)立的概念，而只是作為上天意志的執(zhí)行者，代替上天治牧萬民。君王既要聽命于上天，對(duì)上天負(fù)責(zé)，又要滿足民眾的意愿和要求。君王是否有功于民，要等待上天來評(píng)判，而上天的評(píng)判依據(jù)民情和民意，而民情和民意最終取決于君王的功績(jī)和德性。天道觀一方面強(qiáng)調(diào)君王對(duì)于民眾的責(zé)任和義務(wù)，另一方面強(qiáng)調(diào)君王要有相當(dāng)?shù)牡滦院妥杂X，能夠以德配天，完成上天的使命，卻始終不強(qiáng)調(diào)君王的特權(quán)。因此，君王往往都表現(xiàn)出一定的敬畏意識(shí)、憂患意識(shí)和擔(dān)當(dāng)意識(shí)，如“天道福善禍淫”(《尚書·湯誥》)、“惟上帝不常，作善，降之百祥;作不善，降之百殃”(《尚書·伊訓(xùn)》)、“天有顯道，厥類惟彰”(《尚書·泰誓下》)、“其爾萬方有罪，在予一人;予一人有罪，無以爾萬方”(《尚書·湯誥》)、“邦之藏，惟汝眾;邦之不藏，惟予一人有佚罰”(《尚書·盤庚上》)等等。

《管子》繼承了早期的天道觀，認(rèn)為“天道”雖無形無體，隱而不彰(“藏之無形，天之道也”)，卻是客觀存在的，并制約一切，自然萬物和人類社會(huì)都受天道支配，都有自己恒常不變的運(yùn)行法則，“天不變其常，地不易其則，春秋冬夏不更其節(jié)，古今一也?！辈粌H自然界春秋冬夏的規(guī)律受天道的支配，人類社會(huì)的尊卑貴賤、壽夭貧富，亦復(fù)如此，而并非無緣無故，如《管子》所說:“貴有以行令，賤有以忘卑，壽夭貧富，無徒歸也?！币虼耍斓涝谥萍s著一切，不可違逆。順應(yīng)天道就能夠游刃有余、應(yīng)對(duì)自如;違逆天道往往顧此失彼、弄巧成拙，甚至造成無可挽回的后果?！豆茏印氛f:“天道之極，遠(yuǎn)者自親;人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠(yuǎn)也。巧者有余，而拙者不足。其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大;天之所違，雖成必?cái)?。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可?fù)振也?！?《管子·形勢(shì)》)

但是，《管子》的天道觀不在于突出天道的制約作用，而重在強(qiáng)調(diào)民意關(guān)乎天道，強(qiáng)調(diào)人事?！豆茏印氛f:“道往者，其人莫來;道來者，其人莫往。道之所設(shè)，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸;上下不和，雖安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然;失天之道，雖立不安。”(《管子·形勢(shì)》)就治國而論，順從民意就是順從天道。這樣，《管子》就把天道與民意聯(lián)系起來，由尊天道走向了貴民意，確立了民本思想?！豆茏印纷钤缑鞔_提出了“以人為本”的觀念:“霸王之所始也，以人為本”。(《管子·霸言》)具體到政治實(shí)踐中，“以人為本”也就是“以民為本”，即民本?！豆茏印返奶斓烙^以民本為旨?xì)w，彰顯了民意，與儒家“皇天無親，惟德是輔”的路數(shù)如出一轍。

《管子》的民本思想視野開闊，關(guān)注的重心是天下的治亂，而非僅僅是君王個(gè)人，所以并不表現(xiàn)為一種可以隨意起滅的策略或姿態(tài)?！豆茏印返拿癖舅枷朐谌齻€(gè)方面表現(xiàn)出明顯的抑君傾向:

(一)君王施政要以民眾的利益和意愿為重，而不能夠本末倒置或舍本逐末，罔顧民意，為達(dá)到目的一味地強(qiáng)化某種施政手段?！豆茏印氛f:“山高而不崩，則祈羊至矣;淵深而不涸，則沉玉極矣?！睂?duì)于君王那些用祭品供奉鬼神以求得保佑的行為，《管子》質(zhì)疑說，只要有實(shí)實(shí)在在的德性作為根基，又何必浪費(fèi)那些珍貴的祭品呢?

(二)君王對(duì)待民意要心懷敬畏和誠意?！豆茏印氛f:“道之用也，貴其重也?！本跞魏握叩某雠_(tái)和推行，都必須慎重，切不可隨心所欲。君王只有從內(nèi)心里真正行德，才可能成為“四方所歸”的中心，才能夠收取良好的治國功效，即“唯夜行者獨(dú)有”?！豆茏印贩磳?duì)君王把民眾作為達(dá)到自己個(gè)人目的的手段，說那種對(duì)待民眾假意親善的行為，就像烏鴉之間的交誼一樣，看似友善，其實(shí)并不親密;又像不系雙重結(jié)頭的繩結(jié)一樣，看似結(jié)實(shí)，其實(shí)很容易松脫，如其所喻:“烏鳥之狡，雖善不親;不重之結(jié)，雖固必解?！?《管子·形勢(shì)》)

(三)君王領(lǐng)受天命，治理天下，即使有功于民眾，也不可以居功自傲，索取回報(bào)，因?yàn)槟侵皇蔷醯谋痉趾吞炻毝敲赖?，那種被刻意顯揚(yáng)的“美德”，其實(shí)并不值得回報(bào)，即“見施之德，幾于不報(bào)?！薄豆茏印钒涯切┳晕铱湟木醣茸髯詾槊饺俗h定婚姻的女子，認(rèn)為這樣的人一定會(huì)名聲不好，也沒有信譽(yù)，最終會(huì)遭到唾棄:“自媒之女，丑而不信”。《管子》斷言那些妄自尊大的國家必然會(huì)疲于奔命卻災(zāi)禍頻仍，而其君王也必然品行卑污、毫無威望，如其所言:“獨(dú)王之國，勞而多禍;獨(dú)國之君，卑而不威?！?《管子·形勢(shì)》)

總之，在天道的照察之下，君王不可以把民眾作為達(dá)到自身利益的工具而行權(quán)宜之計(jì)。君王雖然是天下大治的關(guān)鍵，卻不享有至高無上的特權(quán)。在三位一體中，君王與民眾臣服于天道之下，民眾既是君王的施政對(duì)象，也是君王政治的助手和伙伴。民意為君王施展德才提供機(jī)會(huì)和條件，也會(huì)因?yàn)榫醯牟坏佬袨槎鵀槠涿\(yùn)埋下可怕的伏筆。

二、民本:治國之經(jīng)

民本是建立清明的社會(huì)政治所不可或缺的基本治國理念?！豆茏印返拿癖舅枷爰蟹从吃谥螄笆唤?jīng)”里:“錯(cuò)國于不傾之地者，授有德也。積于不涸之倉者，務(wù)五谷也。藏于不竭之府者，養(yǎng)桑麻育六畜也。下令于流水之原者，令順民心也。使民于不爭(zhēng)之官者，使各為其所長(zhǎng)也。明必死之路者，嚴(yán)刑罰也。開必得之門者，信慶賞也。不為不可成者，量民力也。不求不可得者，不強(qiáng)民以其所惡也。不處不可久者，不偷取一時(shí)也。不行不可復(fù)者，不欺其民也?！?《管子·牧民》)《管子》的“十一經(jīng)”是全書的綱要，后來的稷下學(xué)者正是以此為基礎(chǔ)發(fā)揮并充實(shí)了管子的這種思想，形成了集哲學(xué)、倫理、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、科技等為一體的思想體系，盡管其中不乏有違管子旨意的內(nèi)容。這被《管子》稱為“十一經(jīng)”的十一條治國常道，大致從政治權(quán)力層面的社會(huì)和道德基礎(chǔ)、經(jīng)濟(jì)民生層面的富民之舉、法律和政令層面的安民之舉以及民意層面的重民、貴民思想等四個(gè)方面，反映了《管子》的民本思想。

(一)“錯(cuò)國于不傾之地者，授有德也”。民本在政治中的實(shí)現(xiàn)離不開政治權(quán)力層面的社會(huì)和道德基礎(chǔ)，最終必然落實(shí)在舉賢薦能、選拔賢良的用人之道上?！豆茏印窂?qiáng)調(diào)治國關(guān)鍵在于能夠察能授官，知人善任。它說:“天下不患無臣，患無君以使之;天下不患無財(cái)，患無人以分之。故知時(shí)者可立以為長(zhǎng)，無私者可置以為政，審于時(shí)而察于用，而能備官者，可奉以為君也。”(《管子·牧民》)《管子》主張官員的選拔應(yīng)當(dāng)根據(jù)各種事務(wù)的具體原則，評(píng)定人材，舉賢薦能，并且依照一定的法度來使用人材?！豆茏印愤€曾親自向齊桓公舉薦隰朋做“大行”，舉薦寧戚任“大司田”，舉薦王子城父為“大司馬”，舉薦賓胥無為“大司理”，舉薦東郭牙為“大諫之官”，表現(xiàn)了一代賢相的風(fēng)范。(《管子·小匡》)

《管子》還提出，官員的選拔和任免不僅要遵循公正的原則，更以是否取信于民為取舍條件。它說:“寧過于君子，而毋失于小人。過于君子，其為怨淺;失于小人，其為禍深。是故國有德義未明于朝而處尊位者，則良臣不進(jìn);有功力未見于國而有重祿者，則勞臣不勸;有臨事不信于民而任大官者，則材臣不用?！?《管子·立政》)《管子》選拔賢良的用人之道突出民意的主體地位。

(二)“積于不涸之倉者，務(wù)五谷也。藏于不竭之府者，養(yǎng)桑麻育六畜也?！备幻袷敲癖舅枷氲幕緝?nèi)容，民本必然要落實(shí)在經(jīng)濟(jì)民生層面的富民策略上。《管子》主張把富民作為治國之本，說:“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然也?民富則安鄉(xiāng)重家，安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉(xiāng)輕家，危鄉(xiāng)輕家則敢凌上犯禁，凌上犯禁則難治也。故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然后治之。”(《管子·治國》)

富民之道的首要舉措是發(fā)展農(nóng)業(yè)。《管子》認(rèn)為，增加人口、加強(qiáng)軍事、國家增長(zhǎng)財(cái)富最終都來源于糧食生產(chǎn)，糧食增加了國家就會(huì)富裕，因此當(dāng)務(wù)之急是致力于發(fā)展農(nóng)業(yè)，同時(shí)抑制奇巧末業(yè)?！豆茏印氛f:“凡為國之急者，必先禁末作文巧。末作文巧禁則民無所游食，民無所游食則必農(nóng)?！式┳?，止奇巧，而利農(nóng)事?！?《管子·治國》)《管子》認(rèn)為，發(fā)展農(nóng)業(yè)就必須要珍惜農(nóng)時(shí)，而珍惜農(nóng)時(shí)關(guān)鍵在于官府不能妨礙農(nóng)事、耽誤農(nóng)時(shí)。《管子》說:“時(shí)之處事精矣，不可藏而舍也。故曰:今日不為，明日亡貨。昔之日已往而不來矣?！?《管子·乘馬》)《管子》曾借齊桓公出游之機(jī)，借題發(fā)揮，勸齊桓公考查農(nóng)事、珍惜農(nóng)時(shí)?！豆茏印氛f:“先王之游也，春出，原農(nóng)事之不本者，謂之游;秋出，補(bǔ)人之不足者，謂之夕。夫師行而糧食其民者，謂之亡;從樂而不反者，謂之荒。先王有游夕之業(yè)于人，無荒亡之行于身。”(《管子·戒》)《管子》此言被齊桓公當(dāng)作“寶法”采納。

富民之道的另一個(gè)舉措是“府不積貨，藏富于民”?！豆茏印氛J(rèn)為民眾是國家的財(cái)源，民眾富裕，國家的稅收就多，所以官府不應(yīng)積聚財(cái)富，而應(yīng)當(dāng)遵循“取于民有度，用之有止”(《管子·權(quán)修》)的原則，需要之時(shí)，取用于民;相安無事，則把財(cái)富歸還于民以促進(jìn)生產(chǎn)，讓民眾能夠自給自足。為解決“野與市爭(zhēng)民，家與府爭(zhēng)貨，金與粟爭(zhēng)貴，鄉(xiāng)與朝爭(zhēng)治”的問題，《管子》主張“野不積草，農(nóng)事先也;府不積貨，藏于民也;市不成肆，家用足也;朝不合眾，鄉(xiāng)分治也”(《管子·權(quán)修》)。《管子》此舉有利于防止社會(huì)貧富差距過大和兩極分化，也有利于整個(gè)社會(huì)的安定。

富民之道的第三個(gè)舉措是分民于利?！豆茏印窂?qiáng)調(diào)為政者應(yīng)善于分利于民:“圣人之所以為圣人者，善分民也。圣人不能分民，則猶百姓也。于己不足，安得名圣?是故有事則用，無事則歸之于民，唯圣人為善托業(yè)于民?！?《管子·乘馬》)《管子》主張，國家礦藏的開采權(quán)應(yīng)歸國家所有，不容許私人染指或私占，同時(shí)又主張?jiān)谡谋O(jiān)督下，鼓勵(lì)民間力量去開采經(jīng)營，甚至提出了三七分利的具體措施:“量其重，計(jì)其贏，民得其七，君得其三”(《管子·輕重乙》)。這一舉措既避免了生產(chǎn)的混亂無序，又調(diào)動(dòng)了民眾的積極性，體現(xiàn)了《管子》讓利于民的思想。

(三)“下令于流水之原者，令順民心也。使民于不爭(zhēng)之官者，使各為其所長(zhǎng)也。明必死之路者，嚴(yán)刑罰也。開必得之門者，信慶賞也?！泵癖静⒎且馕吨鴥H僅在經(jīng)濟(jì)上采取的一些富民舉措，法律和政令層面的安民措施也是反映民本思想的關(guān)鍵環(huán)節(jié)?！豆茏印诽岢?“政之所行，在順民心;政之所廢，在逆民心?！?《管子·牧民》)在《管子》那里，民本其實(shí)是政治的分內(nèi)之事，既不是君王的施舍或恩賜，也非權(quán)宜之計(jì)，因此應(yīng)當(dāng)形成制度，這就是《管子》的重法思想?！豆茏印分胤ㄋ枷氲谋澈笫瞧渲孛袼枷?，這與后來法家立足于“君本”而過分倚重于君王意志的重法思想不同，《管子》崇尚公正嚴(yán)明，反對(duì)一味嚴(yán)刑峻法，說:“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心?！痹凇豆茏印房磥?，政令和法律不是為了成全為政者的個(gè)人意志，而是為了實(shí)現(xiàn)民眾的利益，《管子》提出了“四順”:“民惡憂勞，我佚樂之;民惡貧賤，我富貴之;民惡危墜，我存安之;民惡滅絕，我生育之。”

《管子》的民本不是停留在坐而論道的層面，還推向了政治實(shí)踐。《管子》反對(duì)君王對(duì)民眾的盤剝和嚴(yán)刑重罰。據(jù)《管子·戒》和《管子·霸形》等篇記載，齊桓公曾就興舉大事、成就霸王之業(yè)問政于《管子》。《管子》回答說:“今夫人患勞，而上使不時(shí);人患饑，而上重?cái)垦?人患死，而上急刑焉。如此而又近有色而遠(yuǎn)有德，雖鴻鵠之有翼，濟(jì)大水之有舟楫也，其將若君何?”《管子》此問與儒家“君者，舟也;庶人者，水也;水則載舟，水則載舟”有異曲同工之妙?！豆茏印穭裰G齊桓公把民眾作為政治的根本，說:“齊國百姓，公之本也。人甚憂饑，而稅斂重;人甚懼死，而刑政險(xiǎn);人甚傷勞，而上舉事不時(shí)。公輕其稅斂，則人不憂饑;緩其刑政，則人不懼死;舉事以時(shí)，則人不傷勞?！薄豆茏印返闹G諍可以看作是對(duì)其民本思想的生動(dòng)注解。

(四)“不為不可成者，量民力也。不求不可得者，不強(qiáng)民以其所惡也。不處不可久者，不偷取一時(shí)也。不行不可復(fù)者，不欺其民也?！边@反映了《管子》主張尊重民意、尊重民眾地位和作用的重民、貴民思想。

《管子》認(rèn)為，民眾是國家的根本，對(duì)于國家的興亡盛衰、社會(huì)的繁榮發(fā)展，起著決定性的作用，因此考察政治得失的關(guān)鍵在于民意，所以君王必須“察民所惡，以自為戒”，做到有所為必有所不為?！豆茏印分鲝垼瑸檎咭鹬孛癖姷匚缓妥饔?，重視民意，廣泛了解民情、聽取民意，同時(shí)要對(duì)民眾要光明磊落、開誠布公。如其所言:“毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂圣王。城郭溝渠，不足以固守;兵甲強(qiáng)力，不足以應(yīng)敵;博地多財(cái)，不足以有眾?！?《管子·牧民》)

《管子》還重視民眾的智慧，主張建立各種渠道以供民眾評(píng)論政治得失，甚至曾建議齊桓公效法先王，設(shè)立“嘖室之議”，建立自下而上的監(jiān)察制度，以確保君王了解民情?！豆茏印酚涊d:“齊桓公問管仲曰:‘吾念有而勿失，得而勿亡，為之有道乎?’對(duì)曰:‘勿創(chuàng)勿作，時(shí)至而隨。毋以私好惡害公正，察民所惡，以自為戒。黃帝立明臺(tái)之議者，上觀于賢也;堯有衢室之問者，下聽于人也;舜有告善之旌，而主不蔽也;禹立諫鼓于朝，而備訊也;湯有總街之庭，以觀人誹也;武王有靈臺(tái)之復(fù)，而賢者進(jìn)也。此古圣帝明王所以有而勿失，得而勿亡者也。’桓公曰:‘吾欲效而為之，其名云何?’對(duì)曰:‘名曰嘖室之議。曰:法簡(jiǎn)而易行，刑審而不犯，事約而易從，求寡而易足。人有非上之所過，謂之正士，內(nèi)于嘖室之議。有司執(zhí)事者，咸以厥事奉職，而不忘焉。此嘖室之事也，請(qǐng)以東郭牙為之。此人能以正事爭(zhēng)于君前者也。’桓公曰:‘善。’”(《管子·桓公問》)“嘖室”作為民眾非議君王過失的場(chǎng)所，能夠起到溝通君王與民眾的橋梁作用，而“嘖室之議”作為進(jìn)諫君王、監(jiān)督官吏的方式，也有助于及時(shí)了解民眾的意愿和要求。

三、德治:天道之極

民本只是王道政治的基礎(chǔ)，要達(dá)到王道政治的理想形態(tài)，必然要進(jìn)一步訴諸德治?！豆茏印繁憩F(xiàn)出對(duì)德治的倚重，提出建立完善的倫理道德。德治往往被誤認(rèn)為是儒家思想體系所特有，其實(shí)《管子》也提出了非常深刻的德治思想，德治在《管子》那里也被視為政治的理想形態(tài)。《管子》的德治思想可以看做是其民本思想的必然延伸，如果說民本側(cè)重于從經(jīng)濟(jì)和制度層面達(dá)到國富民安，那么德治則更多地致力于從精神道德層面的教化人、成就人?！豆茏印氛f:“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱?！迸c后來孔子“富而后教”的思想相類似，只不過孔子更強(qiáng)調(diào)后者，即道德教化，而《管子》則更注重道德教化的基礎(chǔ)，即民本。在《管子》那里，民本是道德教化的基礎(chǔ)，德治則意味著在治國之道上已漸如佳境，如《管子》所言“天道之極，遠(yuǎn)者自親”，是對(duì)德治愿景的構(gòu)想。

施行德治，意味著統(tǒng)治者主要運(yùn)用道德教化民眾，以達(dá)到理想的治理效果。《管子》注重法治，但目的在于限制君權(quán)，《管子》更倚重德治，這一點(diǎn)最容易被輕忽?！豆茏印氛J(rèn)為道德教化的過程全然不同于政令，主張利用倫理道德教化來治理國家和社會(huì)，達(dá)到天下大治。它極言教化之優(yōu)長(zhǎng)，贊美說教化高遠(yuǎn)如遠(yuǎn)方的秋云，能牽動(dòng)人的悲情;溫潤(rùn)如夏天的靜云，恍惚能夠浸及人的肌體;幽深如寂靜的皓月，能以哀怨動(dòng)人心意;坦蕩平易如流水，使人眷念不已，是人的本性之所向。教化的效果也與政令大異其趣。嚴(yán)苛的政令和空洞甚至言行不一的說教，會(huì)失去民眾的信任;而教化者本身良好的道德素養(yǎng)極具感染力，就像秋云始現(xiàn)，可以使賢者與不肖者一并被感化。經(jīng)過教化，形成了一種莊嚴(yán)肅穆的治理氛圍，在這種氛圍之下，即使賢人少不肖者多，不肖者也會(huì)有變化。如《管子》所言:“教之始也，身必備之，辟之若秋云之始見，賢者不肖者化焉。敬而待之，愛而使之，若樊神山祭之。賢者少，不肖者多，使其賢，不肖惡得不化?今夫政則少則，若夫成形之征者也。去，則少可使人乎?”(《管子·侈靡》)《管子》此論的德治精神與孔子論德如草上之風(fēng)有相似之處。如果把《管子》基于民本思想的治國常道比作是要“博施于民而能濟(jì)眾”，那么，《管子》所推行的德治就是要“修己安人”、“成己成物”?！豆茏印酚纱税呀袒醋魇翘煜麓笾蔚南笳?，主張以少用政令為原則。

德治即人治，必然要依靠德才兼?zhèn)涞娜瞬?，把人才作為治國安邦的中?jiān)力量?！豆茏印钒雅嘤瞬模醋魇桥d舉大事、成就功業(yè)的門路，表現(xiàn)出“求賢若渴”的姿態(tài)。《管子》說:“一年之計(jì)，莫如樹谷;十年之計(jì)，莫如樹木;終身之計(jì)，莫如樹人。一樹一獲者，谷也;一樹十獲者，木也，一樹百獲者，人也。我茍種之，如神用之，舉事如神，唯王之門?！?《管子·權(quán)修》)《管子》首次把培養(yǎng)人才的舉措提高到了治國強(qiáng)國的國家戰(zhàn)略高度。

進(jìn)行道德教化，必須要建立完善的倫理道德?！豆茏印窂膫惱淼赖乱?guī)范和實(shí)踐方面提出兩個(gè)具體主張:“上服度則六親固，四維張則君令行。”

(一)“上服度則六親固”?！豆茏印分鲝埥袒癖娋跻陨碜鲃t，提出“上有所行，下必效之”?！豆茏印氛J(rèn)為，德治關(guān)鍵在于為政者，需要為政者以身作則、率先垂范?！豆茏印氛f:“主身者，正德之本也;官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。”(《管子·君臣上》)即是說，以德治天下首先必須從為政者自身做起，為政者自身修養(yǎng)好，德行端正，民眾就會(huì)上行下效。

(1)《管子》認(rèn)為為政者應(yīng)該忠于民眾、胸懷坦蕩?！豆茏印犯嬲]為政者不可心存僥幸，不要指望為非作歹能夠瞞天過海、逃避民眾的眼睛。如《管子》所言:“身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之;美珠在淵，民知而取之。是以我有過為，而民毋過命。民之觀也察矣，不可遁逃以為不善。故我有善則立譽(yù)我，我有過則立毀我。當(dāng)民之毀譽(yù)也，則莫?dú)w問于家矣?！?《管子·小稱》)

(2)《管子》認(rèn)為為政者對(duì)待民眾應(yīng)當(dāng)有像長(zhǎng)者那樣寬厚仁慈的涵養(yǎng)?！豆茏印氛J(rèn)為，政治上取得成就應(yīng)當(dāng)歸功于民眾，而出現(xiàn)失誤應(yīng)當(dāng)歸咎于自身，不應(yīng)當(dāng)苛求民眾而應(yīng)苛求自己。如《管子》所言:“善罪身者，民不得罪也，不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強(qiáng)也;治身之節(jié)者，惠也;不以不善歸人者，仁也。故明王有過則反之于身，有善則歸之于民。有過而反之身則身懼，有善而歸之民則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也。”(《管子·小稱》)《管子》這種要求為政者寬待民眾、嚴(yán)律己身的思想，與《尚書》中圣王明君的自我擔(dān)當(dāng)意識(shí)有相似之處。

(3)《管子》認(rèn)為為政者要善于修養(yǎng)自己的德性?！豆茏印ば枴酚涊d，齊桓公曾與《管子》、隰朋討論過德行的問題?！盎腹?‘何物可比于君子之德乎?’隰朋對(duì)曰:‘夫粟，內(nèi)甲以處，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟。此其可比于君子之德乎!’《管子》曰:‘苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也?至其壯也，莊莊乎何其士也!至其成也，由由乎茲免?何其君子也!天下得之則安，不得則危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣?！腹?‘善。’”在《管子》看來，德性問題不是私人小事，而是關(guān)乎天下治亂安危?！豆茏印繁鹊掠诤堂缗c孔子比德于玉的思想理路顯然是一致的。

(二)“四維張則君令行”?！豆茏印分鲝垙埮e“四維”，它說:“何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生?！?《管子·牧民》)《管子》還說:“禮義廉恥，國之四維”，認(rèn)為作為“四維”的禮義廉恥如果能夠得到發(fā)揚(yáng)，天下就能趨于大治;反之，“四維不張，國乃滅亡?！边@樣，禮義廉恥不僅關(guān)涉?zhèn)€人內(nèi)在修養(yǎng)，更是作為外在規(guī)范而具有社會(huì)政治意義。

除了整飾“四維”之外，《管子》還注重形而上的終極追問與形而下的人道關(guān)懷相結(jié)合，從人們的精神世界喚醒自覺的生命意識(shí)，激起超越的人道情懷，在人類與天地自然之間建立一種平衡和諧的關(guān)系。如《管子》所言:“順民之經(jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊?！?《管子·牧民》)主張通過祭祀山川神靈、敬奉祖宗、敬重宗親故舊的活動(dòng)，教化民眾敬順天道、追遠(yuǎn)懷近，以達(dá)到涵養(yǎng)性靈、增進(jìn)德性、和睦鄉(xiāng)鄰和完備孝悌之道的目的。

四、余 論

《論語·憲問》記載:“子路曰:‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹?“未仁乎?’子曰:‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。’”“子貢曰:‘管仲非仁者與?桓公殺公子糾，不能死，又相之。’子曰:‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?’”后人有人認(rèn)為，孔子肯定管仲主要是就其政治成就而論，因此稱其為“仁”未必符合孔子本意。實(shí)際上，子路與子貢對(duì)于管仲“不能死，又相之”之舉的質(zhì)疑顯然都是以“君”本位，這與孔子之“仁”是不相符的?？鬃訛楣苤俎q護(hù)說“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”，重在強(qiáng)調(diào)“不以兵車”。在談到管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下”的政治功績(jī)時(shí)，孔子也重在強(qiáng)調(diào)“民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)更是直接以“民”為本位?？鬃拥脑u(píng)價(jià)不只是肯定管仲的政治成就，更關(guān)涉到對(duì)于管仲民本思想的認(rèn)同。管仲的民本思想和德治主張與孔子的儒家思想顯然有許多一致之處。

《管子》無論是基本思想內(nèi)容還是論說風(fēng)格都有別于先秦時(shí)期諸子，是中國古代比較有深度的經(jīng)典著作，其民本思想和德治思想系統(tǒng)而完備，視野開闊，氣象宏大，獨(dú)樹一幟，是王道政治的精致構(gòu)想。如果說孔子為管仲辯護(hù)不僅因其政治功績(jī)之顯赫，更因其思想價(jià)值之卓越。這一點(diǎn)有助于說明《管子》中尤其是《經(jīng)言》部分的許多重要思想應(yīng)該是管仲思想和主張的反映，其基于管仲豐富政治實(shí)踐的痕跡非常明顯。

管仲身兼政治家和思想家的雙重身份，不僅是王道思想的設(shè)計(jì)者，同時(shí)也是這種思想的實(shí)踐者。梁?jiǎn)⒊凇豆茏觽鳌分性o予管仲很高評(píng)價(jià)，他認(rèn)為，政治家與政治學(xué)者兩者各有其不同的天職，但也各自有自身的局限。因?yàn)檎螌W(xué)者雖然能夠“發(fā)明學(xué)說”，卻不能“自當(dāng)其沖”，要等待別人來付諸實(shí)踐;而政治家則是通過實(shí)踐政治學(xué)者所發(fā)明的學(xué)說來成就功業(yè)，本質(zhì)上要依靠政治學(xué)者的“理想”才能取得成就，所以政治家實(shí)際上是政治學(xué)者的“臣仆”。在他看來，古今中外，能夠身兼政治家與政治學(xué)者兩職的人可謂鳳毛麟角，西方歷史上無人可數(shù)，而中國歷史上也僅有兩人，其一就是管仲，另一個(gè)是王安石。但是兩相比較，無論是作為政治學(xué)者的思想深度，還是作為政治家的政治成就，管仲都遠(yuǎn)非王安石所可企及。因此，梁?jiǎn)⒊J(rèn)為，管仲不僅是“中國之最大政治家”，更是“學(xué)術(shù)思想界一巨子”［1］1－7。

［1］梁?jiǎn)⒊?《飲冰室合集專集之二十八》《管子傳》［M］.中華書局，1989.