客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)及文化內(nèi)涵研究

馬繼武 左小艷

0 引言

“客家”是漢民族的一個(gè)重要分支，其先民祖籍中原黃河流域一帶，在兩晉至唐宋時(shí)期，因?yàn)闉?zāi)荒、戰(zhàn)亂等原因，歷經(jīng)5次大遷移陸續(xù)來(lái)到粵東北、閩西和贛南一帶山區(qū)，因其為移民至此，稱為“客籍”，我們俗稱“客家”[1]。客家人以中原帶來(lái)的先進(jìn)建筑藝術(shù)、文化和信仰為依托，結(jié)合當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境、自然材料和社會(huì)狀況，在贛南、粵北地方筑建方形圍屋、方形城堡；在閩西與粵東南等地筑建圓形與方形土樓；在粵東北梅縣、興寧等地方筑建半圓形圍屋或圍龍屋合族而居[2]，演繹形成了獨(dú)具特色的聚居空間形態(tài)和民居文化。

1 客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)的基本類型

1.1 贛南圍屋

圍屋，即圍起來(lái)的房屋，是贛南最具代表性的客家建筑，主要分布在江西龍南、全南、定南三縣全境，信豐、安遠(yuǎn)兩縣南部以及尋烏個(gè)別地方，以龍南最為集中[3]。圍屋一般占地面積較大，平面布局以方形或矩形為主，少部分為半圓形、多邊形或圓形，轉(zhuǎn)角處建有角樓，外墻多以條石、青磚或三合土等材料建成，既是承重墻又是防衛(wèi)圍墻，通常不開(kāi)窗，只留下對(duì)外瞭望和射擊的孔眼。圍屋集家、祠、堡、曬場(chǎng)為一體，內(nèi)部建有廳堂（祠堂）、住屋、雜間、水井、廁所等。一般情況下，祠堂位于正中，作為祭祀祖先或進(jìn)行公共聚會(huì)的場(chǎng)所。此外，圍屋具有自身的可識(shí)別性，門(mén)額上大多有確定的題名，如東升圍、磐安圍、燕翼圍（圖1）、龍光圍等。

1.2 福建土樓

福建土樓產(chǎn)生于宋元時(shí)期，經(jīng)過(guò)明代、清代及民國(guó)時(shí)期的發(fā)展而逐漸成熟?，F(xiàn)存福建土樓多建于明清，通常指閩西南獨(dú)有的利用生土夯筑承重墻壁形成的大型客家群居樓房，集中分布于南靖縣、華安縣、平和縣、詔安縣、永定縣、寧化縣的部分地區(qū)。

福建土樓外觀氣勢(shì)宏偉、體積碩大、造型古拙，絕大部分采用夯土筑墻，方形土樓除四邊沒(méi)有角樓外，其它與圍屋大同小異；而圓形土樓平面則呈現(xiàn)出“外圓內(nèi)方”形態(tài)，造型猶如銅錢(qián)，體現(xiàn)了“天圓地方”的傳統(tǒng)觀念[4]；比較有代表性的有南靖土樓、永定“承啟樓”、“振成樓”等。

1.3 粵東圍龍屋

圍龍屋始于唐宋，盛行于明清，主要分布在粵東梅州及閩西和贛南部分地區(qū)，整體布局以南北子午線為中軸，東西兩邊對(duì)稱，前低后高，主次分明，坐落有序（圖2）。依據(jù)風(fēng)水學(xué)中的“生氣說(shuō)”，圍龍屋平面呈現(xiàn)前方后圓格局，以屋前池塘和正堂后的“圍龍”環(huán)抱成圓形整體，形成陰陽(yáng)太極，內(nèi)部以廳堂、天井為中心設(shè)立幾十個(gè)或上百個(gè)生活單元，令人嘆為觀止。此外，圍龍屋在其營(yíng)筑中處處體現(xiàn)“龍”之寓意：①在半圓圍屋的中央辟單間廳房謂之“龍廳”；②廳堂背面謂之“龍廳背”；③“廳背”至“龍廳”中間隆起并以石或磚鋪砌謂之“化胎”之地，“圍龍屋”之名即由此而來(lái)[2]。

1.4 其它演變類型

除以上三種最為典型的傳統(tǒng)聚居形態(tài)外，各地客家民居的演變形式也多種多樣。其中，贛南的“九井十八廳”府第式民居頗具特色，如贛縣白鷺的古民居建筑群。具體形態(tài)是以兩堂式或三堂兩橫式房屋為基本單位組合，向前和左右不斷擴(kuò)建，直至數(shù)十上百間，乃至一姓一村一幢房屋。此外，客家人順應(yīng)不同環(huán)境和地形構(gòu)建了其它獨(dú)特聚居形態(tài)，如在方形房屋四角加建炮樓的“四角樓”、建筑基礎(chǔ)呈現(xiàn)五級(jí)階梯形的“五鳳樓”、外形倚山曲行的“走馬樓”等，均是客家民居大家庭中的藝術(shù)瑰寶。

1 圍屋建筑“燕翼圍”

2 圍龍屋布局示意

2 客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)的布局特征分析

2.1 特征一: 聚居向心性

客家傳統(tǒng)聚居建筑包括以堂為主體的禮制廳堂系統(tǒng)和以房間為主體的生活居住系統(tǒng)。其空間核心為祠堂（祖堂），通常設(shè)置在整個(gè)建筑群落的主軸線中心位置。如方形土樓中的“遺經(jīng)樓”，內(nèi)院中心的祖堂被民居環(huán)圍，其莊重和氣派與周邊生活氣息形成鮮明對(duì)比；而圓樓中的祖堂被設(shè)計(jì)成圓形并占據(jù)整個(gè)建筑群落的圓心，更凸顯其核心地位[5]。此外，也有客家建筑將祖堂依附在居住用房中，但也將其布置于主軸線上，正對(duì)大門(mén)，呈現(xiàn)向心內(nèi)聚的格局。因此，聚居向心性已成為客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)的重要特征（圖3），充分反映了“聚族而居”方式中必不可少的尊卑秩序，是封建倫理在客家建筑上的典型再現(xiàn)。

2.2 特征二: 空間圍合性

空間圍合性是客家聚居建筑布局的重要特征。一方面，其空間圍合呈現(xiàn)不同方式，包括雙面圍合、三面圍合以及四面圍合（圖4）。雙面圍合指線狀居住空間位于祠堂或廳堂兩側(cè)，朝向祠堂或廳堂，如“五鳳樓”；圍龍屋則在此基礎(chǔ)上增加一個(gè)半圓形圍龍，形成三面圍合；而四面圍合格局則在多層方、圓土樓中較為明顯，即利用內(nèi)通廊將居住空間連接成或方或圓的形狀環(huán)繞祖堂，形成四面圍合的空間態(tài)勢(shì)[5]。

另一方面，客家聚居建筑根據(jù)其圍合程度的不同呈現(xiàn)單環(huán)圍合、雙環(huán)圍合以及多環(huán)圍合（圖5）。隨著圍合圈層的拓展，居住規(guī)模逐漸變大，基本遵循由外圍至中間的建設(shè)時(shí)序，最終形成由單圍至雙圍乃至多圍的空間組合。

2.3 特征三: 營(yíng)筑秩序性

首先，客家傳統(tǒng)民居的聚居向心性、空間圍合性均體現(xiàn)出了一定的營(yíng)筑秩序性。其次，客家傳統(tǒng)建筑基本遵循“中軸對(duì)稱”的布局形式，包括廳堂布局、臥房配置、樓梯分布、邊門(mén)開(kāi)設(shè)等都追求嚴(yán)格的對(duì)稱。再次，客家傳統(tǒng)建筑布局還注重營(yíng)造豐富的空間序列。即沿中心軸線進(jìn)行空間組織，形成起、承、轉(zhuǎn)、合等空間序列的程式化處理。以圍龍屋為例，門(mén)前池塘構(gòu)成第一個(gè)空間層次；大門(mén)到達(dá)下堂構(gòu)成第二個(gè)空間層次；而伴隨著天井→中堂→天井→下堂→花胎等空間演變，構(gòu)筑形成了完整空間序列。其中，中堂空間形成序列“高潮”，圍龍形成序列“尾聲”，從而演奏出整體空間組織的優(yōu)美樂(lè)章[5]。

2.4 特征四: 安全防御性

安全防御性是客家傳統(tǒng)民居最為突出的特點(diǎn)之一。一方面，客家民居一般布置成對(duì)外封閉的形態(tài)，無(wú)論是方形、圓形還是其它建筑形式，均呈現(xiàn)猶如城墻環(huán)繞的封閉平面布局。另一方面，建筑內(nèi)部的具體功能布局也處處體現(xiàn)出防御特性：①臥房基本布置在3層以上，只開(kāi)小窗并設(shè)棚欄，而不開(kāi)窗的廚房和谷倉(cāng)布置在底層或2層；②有些江西土圍或客家土樓在外墻內(nèi)側(cè)設(shè)環(huán)行通道，俗稱“墻內(nèi)走馬”或“隱通廊”， 便于在作戰(zhàn)中調(diào)兵遣將；③民居四角設(shè)有突出的碉樓，墻體上設(shè)置槍眼，形成立體防御網(wǎng)；④一般只設(shè)一處大門(mén)，之后還增設(shè)閘門(mén)以確保安全；⑤圍屋或土樓等內(nèi)部均設(shè)有儲(chǔ)存糧草的儲(chǔ)藏間以及水井等設(shè)施以保證長(zhǎng)期防衛(wèi)；⑥相互毗鄰的民居之間還可相互配合形成聯(lián)防，構(gòu)成群體防御系統(tǒng)[6]。

2.5 特征五: 環(huán)境協(xié)調(diào)性

客家傳統(tǒng)民居在規(guī)劃建設(shè)中充分體現(xiàn)了同環(huán)境的高度協(xié)調(diào)。首先，在選址上，客家民居追求“龍真”、“砂環(huán)”、“水抱”、“穴的”、“屏護(hù)”的自然山水形態(tài)，力求建于山環(huán)水抱、環(huán)境優(yōu)美之地。如關(guān)西新圍，深處丘陵，有山有水，十分宜居，同時(shí)具備居民用水和種植的方便性[7]；又如梅縣松口銅琵村的圍龍屋建筑源遠(yuǎn)樓，背傍銅琵山，面依松源河，被當(dāng)?shù)卣J(rèn)為是一塊難得的風(fēng)水寶地[8]。其次，客家民居的平面形式遵循天人合一的環(huán)境協(xié)調(diào)理念，呈現(xiàn)出“圓形”、“方正”、“圈椅”、“八卦”等平面形態(tài)。再次，民居建設(shè)還充分考慮了用地可拓性，如有些圍龍屋就是由最初的一、二圍龍隨人口增加至三、四圍龍的，體現(xiàn)了分期建設(shè)的環(huán)境協(xié)調(diào)特征。

3 客家聚居形態(tài)向心性示意（資料來(lái)源：肖承光,金曉潤(rùn)．客家傳統(tǒng)民居的主要類型及其文化淵源[J]．贛南師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2004(4):51.）

4 客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)的圍合形式（資料來(lái)源：林皎皎.淺析客家聚居建筑的空間布局[J].福建農(nóng)林大學(xué)學(xué)報(bào)，2004(4):90.）

3 客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)的文化內(nèi)涵

3.1 強(qiáng)烈的宗族意識(shí)

3.1.1 形態(tài)布局的宗族意識(shí)

首先，客家建筑嚴(yán)謹(jǐn)內(nèi)向型的空間布局并不是完全立足于使用需要，而是主要用于表現(xiàn)嚴(yán)肅方正、中規(guī)中矩的家族秩序，正所謂“沒(méi)有規(guī)矩，不成方圓”。其次，象征家族和子孫繁衍的祠堂位于建筑正中心，并以此為中軸來(lái)組織整個(gè)建筑群落，充分體現(xiàn)了主次分明、尊卑有序的宗族觀念。如“五鳳樓”，其中軸線上為“三堂”，即下堂（門(mén)廊）、中堂（祭祀和客廳）和后堂（宅中尊長(zhǎng)的住所），后堂最為高大，顯示一家之主的權(quán)威，其他輩分次者則分居兩側(cè)呈階梯狀迭落的橫屋。再次，客家建筑圍繞祖堂或祠堂形成強(qiáng)烈向心、圍合的空間態(tài)勢(shì)，如永定縣承啟樓（圖5），四個(gè)圓樓環(huán)環(huán)相套，所有房間都面向居于中心的祖堂，充分體現(xiàn)出了客家人崇敬祖先及家長(zhǎng)的宗族意識(shí)[9]。

3.1.2 祭祖敬祖的宗族意識(shí)

源于對(duì)團(tuán)體力量的推崇及移民特征，維系血親關(guān)系的家族在客家人心目中具備至高無(wú)上的地位，這一點(diǎn)從客家人對(duì)于祖堂的重視中即可窺豹一斑。祖堂一般處于客家建筑中軸線上居中位置，是寄托對(duì)祖先思念的場(chǎng)所，祭祖和禮儀等活動(dòng)均在此進(jìn)行；祖堂空間相對(duì)高大，堂后衛(wèi)屏風(fēng)，屏前置供桌，既是敬長(zhǎng)祭祖供奉祖宗牌位的圣地，又是喜慶宴聚的公共活動(dòng)場(chǎng)所；而部分早期福建客家村落將祖堂選址于土樓外部風(fēng)水寶地的做法，也源于其人、祖靈、神靈不能同住一屋的敬祖思想。此外，客家人還供奉門(mén)神，希望祖先百年回家之時(shí)，門(mén)神只放祖先回家而不放其他邪神進(jìn)來(lái)，這些崇祖遵禮的思想意識(shí)，均體現(xiàn)了客家民居深邃的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。

3.1.3 重教立學(xué)的宗族意識(shí)

贛南興國(guó)林氏族規(guī)曾記載：“立國(guó)課；盡孝悌；勤耕讀”，充分體現(xiàn)了客家人重教立學(xué)的宗族意識(shí)，并以此影響建筑的規(guī)劃布局。一般而言，規(guī)模大、條件好的客家傳統(tǒng)民居群落，都設(shè)置單獨(dú)的學(xué)堂；即使是規(guī)模較小、條件稍差的客家民居，也沿襲其重教立學(xué)的傳統(tǒng)觀念，把宗祠或廳堂同時(shí)當(dāng)作學(xué)堂使用。如五鳳樓類型的土樓一般都是將前堂兩側(cè)的房間作為私塾學(xué)堂；永定縣高陂鎮(zhèn)上洋村“遺經(jīng)樓”則是在大門(mén)前建一個(gè)前院，兩側(cè)一文一武兩個(gè)學(xué)堂相對(duì)[10]。

此外，客家人還以族規(guī)等條文形式來(lái)督促子弟潛心學(xué)業(yè)。在某些客家聚居區(qū)內(nèi)，宗祠前往往矗立著雕有瑞獸祥鳥(niǎo)紋飾的石旗桿（俗稱“石筆”），象征家族榮耀、人文鼎盛；而客家土樓的楹聯(lián)也反映出其對(duì)后世教化的重視，如永定縣振成樓的門(mén)聯(lián)“振綱立紀(jì)，成德達(dá)材”、“干國(guó)家事，讀圣賢書(shū)”等，都充分體現(xiàn)了客家人重教立學(xué)的宗族意識(shí)。

3.2 濃厚的風(fēng)水文化

3.2.1 建筑選址層面

5 福建永定縣高北村的承啟樓

客家傳統(tǒng)民居的建筑選址沿襲傳統(tǒng)漢文化中的“風(fēng)水學(xué)說(shuō)”，體現(xiàn)在“山”、“水”、“局”3個(gè)方面。

“山”是指住宅的選址講究“山”形，也稱“覓龍”，即觀察山脈走向，求得陰陽(yáng)之氣和合之地。宅基所依山脈走勢(shì)要雄偉，結(jié)基要豐滿，能遮風(fēng)抗暴，最好是位于群山環(huán)抱之中以避兇聚氣[11]。如土樓多選建在山脈入首處(即龍勢(shì)所在處)，宅居左水右路、前池后山，形成青龍、白虎、玄武、朱雀環(huán)抱之勢(shì)。

“水”是指屋基前面的水勢(shì)。即觀察水源與河川之走向，“開(kāi)天門(mén)，閉地戶”，天門(mén)是來(lái)水處，地戶為去水處，總體要求天門(mén)敞開(kāi)，隱喻財(cái)源廣進(jìn)，留住財(cái)源。由此，傍山依水成為客家民居的最佳選擇。

“局”是指民居周邊山勢(shì)以及支脈共同集成的局勢(shì)，謂之“察砂”，即觀察主體山脈四周的小山或護(hù)山，來(lái)風(fēng)的一邊為上砂，要求高大，能遮風(fēng)擋暴；與之相對(duì)的下砂則要求低矮，能回風(fēng)護(hù)氣[10]。因此，其整體形勢(shì)一般呈前低后高狀，利于排水、通風(fēng)和采光；有些山勢(shì)不足的客家建筑，往往采用人工手段，即在屋后山坡?tīng)I(yíng)建風(fēng)水林以藏風(fēng)得水。

3.2.2 空間布局層面

客家民居空間布局中也蘊(yùn)含著濃厚的風(fēng)水文化。一方面，源于《周禮·春官·大宗伯》之“璧圓象天，琮八方象地”的信仰觀念，客家民居一般布局成圓形或方形；有些建筑空間形態(tài)還遵循陰陽(yáng)五行原則，如永定縣振成樓按照《易經(jīng)》“八卦圖”布局建造，卦與卦之間門(mén)開(kāi)則全樓相通，合為整體，關(guān)則各卦自成獨(dú)立院落，互不干擾，充分體現(xiàn)了其空間布局的風(fēng)水特性。另一方面，客家民居建筑朝向根據(jù)宅基所處地形、地勢(shì)、山水大勢(shì)而定，基本是坐北朝南，負(fù)陰抱陽(yáng)；而作為例外的關(guān)西新圍，卻正是因?yàn)樽背蠒r(shí)與路相沖，為化解其不利風(fēng)水才將朝向變化為坐西南朝東北的[7]，因此仍未脫離按照風(fēng)水吉祥觀來(lái)確定朝向的原則。

3.2.3 設(shè)施配置層面

除選址和空間布局外，客家建筑在其設(shè)施配置層面也遵循風(fēng)水理念。如在建筑前構(gòu)建水塘，從而在自然缺“水”狀況下人工營(yíng)造水體以聚氣，水塘客觀上還可用于蓄水防火、灌溉養(yǎng)魚(yú)等，在炎熱夏季還能有效降溫改善小氣候。例如關(guān)西新圍的半月池設(shè)置則充分體現(xiàn)了這一風(fēng)水觀[7]，半月池將水儲(chǔ)存在圍屋正前方，寓意財(cái)源滾滾；亦稱“墨水塘”，寓意文化知識(shí)的傳承。又如其祠堂大門(mén)兩旁的雌雄獅腳，雄獅左腳握“官印”，象征子孫官運(yùn)發(fā)達(dá)；雌獅右腳抓“元寶”，象征家族財(cái)源滾滾等。所有這些對(duì)未來(lái)美好愿望的期盼都以物化設(shè)施來(lái)加以強(qiáng)化，充分展現(xiàn)了客家民居中濃厚的風(fēng)水文化。

3.3 嚴(yán)謹(jǐn)?shù)脑O(shè)防思想

3.3.1 “異鄉(xiāng)客”的防衛(wèi)心理

從前文2.4節(jié)中所述的安全防御特征中，我們可以看出客家傳統(tǒng)民居在布局形態(tài)、外墻結(jié)構(gòu)、內(nèi)部功能組織以及生活設(shè)施等諸多層面所展示出的強(qiáng)大防御系統(tǒng)，如封閉式聚族而居的圓形或方形空間形態(tài)、設(shè)有瞭望口和槍眼的厚重外墻、內(nèi)部水井和充足食物的供給配置，以及諸多防范攻擊和群體防御的設(shè)施處理，都讓我們充分體會(huì)了客家人這種身為“異鄉(xiāng)客”的排外防衛(wèi)心理，也正是在這種世代沿襲的防衛(wèi)心理作用下，客家建筑聚落才成就其巨大尺度、冷峻外貌、獨(dú)特結(jié)構(gòu)以及固若金湯的防御體系。

3.3.2 設(shè)防思想的演變

客家建筑設(shè)防思想的演變主要體現(xiàn)在其聚居形態(tài)的形式流變上，即從最初的完全防御逐步走向開(kāi)放，建筑形式由封閉式向半封閉式演化。例如，贛南圍屋是東漢魏晉南北朝烏堡的南方變體，其防御功能最為突出；福建土樓則是為抵御當(dāng)?shù)嘏_(tái)風(fēng)襲擊及山林瘴氣從而改形體由方到圓；而半圓形的圍龍屋更是突出了客家民居削弱防御、強(qiáng)化生活的功能轉(zhuǎn)變，如高大外墻已不復(fù)存在，代之以低矮的院式民居，大多數(shù)已不設(shè)防御外敵的角樓，僅其“后龍”還有“堡”的功能，但也主要以防賊防盜為主。

此外，半封閉式布局的代表還有五鳳樓和殿堂式建筑等，它們都還有一定的防御功能。伴隨時(shí)間推移，客家民居建筑進(jìn)一步走向開(kāi)放，其中比較有代表性的是走馬樓的一字式和曲尺式，它們基本上已不具有防御功能。因此，客家人設(shè)防思想的演變是逐漸從“嚴(yán)防”走向“微防”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“開(kāi)放”[1]。

3.4 和諧的自然觀念

3.4.1 “天人合一”和諧觀

“天人合一”思想突出了順應(yīng)自然、師法自然的理念，體現(xiàn)在客家建筑布局的環(huán)境協(xié)調(diào)特征以及對(duì)風(fēng)水效果的強(qiáng)調(diào)等方面。如客家民居在選址中追求人居環(huán)境與自然環(huán)境的和諧統(tǒng)一，確定“負(fù)陰抱陽(yáng)”、“左青龍、右白虎，前朱雀、后玄武”的最佳之地；在宅前人工設(shè)置水塘以合天地；布局注重陰陽(yáng)八卦等相關(guān)的風(fēng)水理念等，都凸顯了其“天人合一”和諧觀。正如《莊子·達(dá)生》中所言:“天地者，萬(wàn)物之父母也”，這種中華傳統(tǒng)文化中所追求的天地人“三才”合一的境界都在客家民居文化中得以充分體現(xiàn)。

3.4.2 “自然實(shí)用”環(huán)境觀

客家建筑設(shè)計(jì)除追求滿足客家人心理需求外，同時(shí)也始終貫徹自然實(shí)用的原則。一方面，客家建筑選址時(shí)就較為注重結(jié)合山區(qū)地形特點(diǎn)，一般都建于緩坡，既考慮防衛(wèi)需要，又可以充分利用不易耕種的土地；前低后高，層次分明的房屋布局也凸顯出氣勢(shì)的雄偉；而利用當(dāng)?shù)販睾蜐駶?rùn)的氣候進(jìn)行大量植栽以塑造優(yōu)美環(huán)境，更體現(xiàn)了客家人崇尚自然的環(huán)境觀念。另一方面，除山形、地勢(shì)、植物等自然條件的處理外，客家人在單體建筑中也充分考慮了環(huán)境空間的演變和實(shí)用性能，房屋內(nèi)部的對(duì)稱格局、空間的巧妙穿插、色調(diào)的精美配置等方面都充分考慮了生活環(huán)境的美化、和諧，從而在細(xì)節(jié)中凸顯出其“自然實(shí)用”環(huán)境觀。

4 結(jié)語(yǔ)

客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)是獨(dú)特歷史背景下客家居住文化的物質(zhì)載體，其基本類型包括：①贛南圍屋；②福建土樓；③粵東圍龍屋；④其它演變類型。通過(guò)對(duì)以上建筑類型的分析和解讀，筆者總結(jié)出其主要布局特征，分別為：①聚居向心性；②空間圍合性；③營(yíng)筑秩序性；④安全防御性；⑤環(huán)境協(xié)調(diào)性。并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步挖掘其思想本質(zhì)，指出了客家傳統(tǒng)聚居形態(tài)所蘊(yùn)含的深厚文化內(nèi)涵，包括：①?gòu)?qiáng)烈的宗族意識(shí)；②濃厚的風(fēng)水文化；③嚴(yán)謹(jǐn)?shù)脑O(shè)防思想；④和諧的自然觀念，初步實(shí)現(xiàn)了針對(duì)客家傳統(tǒng)民居建筑的“類型總結(jié)→特征分析→內(nèi)涵探究”的系統(tǒng)化研究路徑，從而為進(jìn)一步汲取、發(fā)揚(yáng)客家建筑歷史文脈和人文景觀提供借鑒。

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