周美玲
(廣州大學 社科部,廣東 廣州 510405)
從“小悅悅事件”看道德價值實現(xiàn)的制度保障功能
周美玲
(廣州大學 社科部,廣東 廣州 510405)
當今社會要形成一種良好的道德氛圍,使社會道德準則內(nèi)化為人們的行為規(guī)范,僅僅依靠宣傳教育是很難做到的。所以,加強制度建設(shè),以制度作為保障,推進道德建設(shè)的進程,促進個人與社會的共同發(fā)展,實現(xiàn)道德價值就顯得非常重要。
道德價值;制度;保障
2011年10月13日廣東佛山一個2歲女童小悅悅在過馬路時,不慎被兩輛車先后碾壓,七分鐘內(nèi)在女童身邊經(jīng)過的18個路人,都對此冷眼漠視,最后一名拾荒阿姨上前施以援手,由此引起全社會極大關(guān)注。小悅悅的不幸遭遇令人痛徹肝膽,無所釋放的公眾情緒把目標指向了18名路人,輿論風向隨后被鎖定到人性冷漠、道德缺失上,很多人發(fā)出了社會何以冷血至此的詰問。隨后,社會各界展開圍繞如何拒絕冷漠,喚醒真愛的一系列行動,對事件進行深刻的反思,甚至有人提出應(yīng)該把“見危不救罪”加進我國刑法。我們知道,道德與法律兩者從來都是密切聯(lián)系并且可以轉(zhuǎn)化的,當?shù)赖碌牧α勘旧碜阋员WC道德規(guī)范得以實施時,法律就應(yīng)與道德保持必要的距離。但當?shù)赖碌牧α坎蛔阋允沟赖乱?guī)范得到實施,而該規(guī)范對社會來說又至關(guān)重要時,就有必要采取法律干預(yù)的手段,以強化和鞏固該規(guī)范,否則,聽任道德規(guī)范的滑坡,直至最后成為普遍現(xiàn)象,到那時再想通過立法扭轉(zhuǎn)局面,恐怕就為時已晚了。在多起見死不救、見危不救的“看客”事件曝光后,我們就不能一味地強調(diào)道德與法律的分離,而是要發(fā)揮法律的糾偏作用。就我國目前的情況來看,與其去討論是否增設(shè)“見危不救罪”,還不如在激勵和保護見義勇為、樂于助人方面加強立法和執(zhí)法,完善相關(guān)法律、法規(guī)以及配套制度,鼓勵全體社會成員弘揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),助人為樂、路見不平,拔刀相助,確保好人有好報,在全社會形成一種良好的道德氛圍,促進個人與社會的共同發(fā)展。具體來說,推動道德價值實現(xiàn)的制度保障功能主要表現(xiàn)在以下三個方面:
制度指的是要求社會成員共同遵守的、按一定程序辦事的規(guī)程。一直以來,道德約束的形式主要靠內(nèi)心自省、輿論監(jiān)督,其有效性很大程度取決于行為主體的覺悟水平。然而,現(xiàn)階段道德主體覺悟水平存在著不同的層次,他們當中不少人對道德理想、道德信念的理解和追求參差不齊,道德自律的約束效果一般都難以穩(wěn)定和持久,沒有相關(guān)制度的導(dǎo)向,光靠宣傳教育,道德的踐行就很難成為不同個體的道德自覺。在“小悅悅事件”中僅憑18名路人的行為,就認定我們的社會“世風日下”、“道德滑坡”未免有偏頗之處。每個人細想自己的生活經(jīng)歷,都會發(fā)現(xiàn)生活中處處存在見義勇為、助人為樂的現(xiàn)象。但需要指出的是,趨利避害是人類的天性,近年來發(fā)生的一系列事件不能不讓人們在事件來臨時有所顧慮。南京彭宇案、天津許云鶴案等事件的出現(xiàn)給人們一個強烈的暗示:“見義勇為”的后果有可能是“惹禍上身”。因此,若無基本的避險條款和懲惡揚善機制,在得與失到來的關(guān)鍵時刻,僅憑道德本身有時是難以阻止悲劇的發(fā)生。要引導(dǎo)社會成員選擇道德行為而不再是以高成本作為代價,就必須加強法律、法規(guī)的建設(shè),以及完善相關(guān)制度,確保好人有好報,以促進社會道德的發(fā)展。一個社會其社會成員的道德狀況如何與這個社會為此而建立的制度有著密切的關(guān)系。鄧小平曾精辟地指出:“制度好可以使壞人無法任意橫行,制度不好可以使好人無法充分做好事,甚至走向反面。”[1]完善的制度會鼓勵人們自覺地“抑惡從善”,而不完善的制度則為“從惡”提供方便,甚至會在一定程度上抑制“行善”的愿望和動機。因此,現(xiàn)階段,我們應(yīng)該在如何保障見義勇為者的權(quán)益上下力氣,如修改一些過時的規(guī)定,擴大見義勇為的范疇,完善對見義勇為者負傷或犧牲的保障程序及力度,提高見義勇為專項經(jīng)費的數(shù)額,法律機構(gòu)要主動對見義勇為者提供法律援助,并在訴訟程序上保護好人。同時,還要完善提升公共服務(wù)水平,如醫(yī)療保障制度等,這樣,被救助者就可以得到完善的醫(yī)療服務(wù),使救助得到延續(xù),從根本上杜絕被救助的人事后誣陷、訛詐的行為的發(fā)生,從而極大地提升個體的倫理自覺和自我責任,走出“想救不敢救”道德困境。堅持宣傳教育與制度建設(shè)相結(jié)合,完善和健全與社會主義市場經(jīng)濟相適應(yīng)的道德方面的法律法規(guī),建立和健全懲惡揚善機制,倡導(dǎo)社會全體成員應(yīng)該有什么樣的行為取向,不應(yīng)該有什么樣的行為取向,為道德價值實現(xiàn)提供導(dǎo)向和規(guī)范。
在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟的過程中,整個社會發(fā)生了急劇的變化。多年來,我國一直十分重視道德建設(shè),也取得了相當?shù)某尚?,但仍然不盡人意。誠實守信的屢屢吃虧,助人為樂的好人沒好報。這種現(xiàn)象若不扭轉(zhuǎn),整個社會將會風氣敗壞,人際關(guān)系惡化,構(gòu)建和諧社會就會成為一種無法實施的設(shè)想。所以,要實現(xiàn)道德價值就應(yīng)當營造一種揚善抑惡的公正道德環(huán)境,而這種公正的社會環(huán)境的營造很大程度上取決于道德權(quán)利與道德義務(wù)的統(tǒng)一。
一個合理的社會,權(quán)利和義務(wù)是不可分割的,道德也一樣。只不過道德義務(wù)和道德權(quán)利不同于其他一般的權(quán)利和義務(wù)關(guān)系,道德義務(wù)對于道德權(quán)利的先在目的性和主體自律性決定了道德權(quán)利不是道德義務(wù)的簡單對應(yīng)物,有其特殊的規(guī)定性,即道德主體在履行了一定的道德義務(wù)之后,即使個體不提出要求,但客觀上也理應(yīng)得到相應(yīng)的回報。也就是說,作為個體的你若盡了義務(wù),你可以不求回報,但作為社會則應(yīng)給予各種形式的獎勵,包括精神和物質(zhì)的。這是道德權(quán)利和道德義務(wù)特殊關(guān)系的要求,也是社會公正在道德領(lǐng)域中的一種體現(xiàn)。在現(xiàn)實生活中由于缺乏一套良性的道德奉獻與回報機制,導(dǎo)致了道德義務(wù)與道德權(quán)利的嚴重脫節(jié),致使在現(xiàn)實生活中,經(jīng)常有這樣的情況:道德建設(shè)要求公職人員要敬業(yè)奉獻;要求社會成員應(yīng)見義勇為,但我們的制度導(dǎo)向往往缺乏這方面的支持,甚至發(fā)生矛盾。在與黑惡勢力的斗爭中,每年都有不少公安干警犧牲在自己的崗位上,失去經(jīng)濟支柱的家庭,每月靠微薄的撫恤金艱難度日;而那些見義勇者或被訛賠上金錢,或重傷致殘最后連醫(yī)藥費都無法支付,有的淪為街頭乞丐,甚至有的在痛苦的等待中死去。
在我國,道德權(quán)利常常受到一些人的質(zhì)疑,究其原因主要是因為它與個人主義有著某種天然的聯(lián)系,講道德權(quán)利往往被認為在現(xiàn)實生活中會縱容利己主義,與道德的非功利性相左。誠然,道德是出于義務(wù)的和信念的行為,因而在利益沖突的背景下或多或少地以自我犧牲為前提,但是,如果由此把道德行為的本性看作是自我犧牲,在現(xiàn)實的生活中,很可能在培育“道德的人”的同時造就“不道德的社會”。因而我們要把道德權(quán)利與道德義務(wù)兩者結(jié)合起來,健全相關(guān)的制度、機制和措施,使做出善舉和人格高尚的人切實得到應(yīng)有的物質(zhì)獎勵和精神獎勵;對不道德者及時進行曝光、對缺乏公德者課以重罰,使實施不道德行文者受到相應(yīng)的物質(zhì)懲罰和精神懲罰。否則道德便處于相當尷尬的境地,公正的社會環(huán)境只是紙上談兵,道德的前景不容樂觀。
改革開放30多年,我們在發(fā)展方式上存在弊端,片面追求財富增長卻忽視精神家園的建設(shè),致使社會呈現(xiàn)出一種混亂無序的道德“失范”狀態(tài),失信、造假、冷漠、虛偽。在這種情況下,如果繼續(xù)把理想道德掛在嘴邊,卻不根據(jù)社會發(fā)展的實際情況,去完善相關(guān)法律法規(guī),為發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟提供一個合乎規(guī)范的社會環(huán)境,最后就只能造就出一個不道德的社會?!盎罾卒h”需要法律保障,好人需要法律免責,社會公共服務(wù)水平需要提高,這些相關(guān)的法律法規(guī)及配套制度為道德價值實現(xiàn)提供強大的動力,它們以制度的形式明確道德規(guī)范,強化個體的道德意志,促進個體道德的發(fā)展,協(xié)助個體確立正確的倫理道德觀念,使道德的他律性和自律性交相輝映,這樣道德價值目標才能得以真正的實現(xiàn)。
道德這種特殊的社會現(xiàn)象,就其表現(xiàn)形式而言,可區(qū)分為社會道德和個人道德兩種。就像社會群體是由個體組成的,并由個體的活動推動著一樣,社會道德這種群體意識和行為方式,也是靠個體的意識和行為方式來實現(xiàn)和推動著的。道德必須面向個體,它只有為個體認同,并內(nèi)化為個體的觀念、信仰、良心和榮譽等,成為個體的實際活動。個體道德是社會道德的內(nèi)化,即個體道德生長過程具體表現(xiàn)為從他律的社會道德到自律的個體道德的內(nèi)化過程,在這轉(zhuǎn)化過程中,社會的道德賞罰機制是必不可少的動力條件。因為,“當代行為科學已用大量事實證明,決定人的道德行為選擇最根本的動因是人們對其行為結(jié)果的預(yù)期,這種預(yù)期是建立在人們對行為結(jié)果的酬賞——代價分析的基礎(chǔ)之上。并且,在這種行為結(jié)果的預(yù)期中,經(jīng)濟利益上的考慮通常起著最重要的作用。因為,無論我們認為道德具有多大的獨立性和神圣性,我們都必須承認,社會道德終究要依附于現(xiàn)實的經(jīng)濟關(guān)系和人們的經(jīng)濟活動的形式。”[2]可見,利益動機是個體行為背后的根本動因,而道德賞罰就是社會運用利益機制對個體行為進行的一種物質(zhì)獎懲和精神褒貶的“回報”。賞,意味著肯定與張揚;罰,意味著否定與扼制,當行為主體因其高尚的行為或品質(zhì)而受到社會的肯定和獎勵時,就意味著他獲得了一定的物質(zhì)和精神的滿足,這一滿足形成一個健康的道德場,在社會上形成巨大的激勵作用,成為人們行動的巨大動因,并推動道德向更高的境界發(fā)展;當行為主體因其不道德行為或惡劣的品性而受到社會的處罰時,它使促使許多人慎重考慮自己行為或品質(zhì)的后果,并基于利害權(quán)衡而改邪歸正、棄惡從善,這種教育與威懾作用也是顯而易見的。羅素曾一針見血地指出:“在不具備刑法的情況下,我將去偷,但對監(jiān)獄的恐懼使我保持了誠實。如果我樂意被贊揚,不喜歡被譴責,我鄰人的道德情感就有著同刑法一樣的效果。在理性盤算的基礎(chǔ)上,相信來世永恒的報答和懲罰將構(gòu)成一種甚至是更為有效的德性保護機制?!盵3]由此可見此,要樹立良好的社會道德風尚,實現(xiàn)當代的道德價值,政府應(yīng)從實際出發(fā),針對大多數(shù)人的這種心理狀態(tài),構(gòu)建社會道德賞罰機制,通過一定的利益賞罰使有德者有所得,使損人缺德者有所失,避免片面追求道德的理想境界,防止走向空想的道德理想主義。通過揚善抑惡的賞罰手段既維護了社會公正,又促使人們從得與失的權(quán)衡中學會去惡從善,做一個有道德的合格公民。
目前,我國有些地方已經(jīng)率先進行嘗試,如現(xiàn)實生活中拾遺得利的法律認可、見義勇為基金的建立、“道德銀行”的開張等。這些法律的認定、機構(gòu)的設(shè)置無疑為道德建設(shè)工作提供激勵作用,鼓勵更多的社會成員做好人好事。“一個社會的賞罰分明,便意味著道德的權(quán)威和榜樣的力量、社會輿論導(dǎo)向的明確、道德風俗的純正,這也是社會道德調(diào)控有效性的表征。看不到社會賞罰在社會道德生活中,特別是在社會道德處于無序狀況下的特殊調(diào)控功能,是不正確的,也是不符合個體道德從道德他律到自律的發(fā)展規(guī)律的。”[4]由此可見,社會的道德賞罰機制是當代道德價值實現(xiàn)必不可少的動力機制。
我國道德建設(shè)的實踐啟示我們,這種保障道德價值實現(xiàn)的制度設(shè)定,并非是降低對人們的行為要求,也并不是意味著道德的價值實現(xiàn)存在缺憾。恰恰相反,它是基于我國社會的道德現(xiàn)狀所做出的務(wù)實選擇,是積極追求道德建設(shè)和法制建設(shè)效益的明智之舉。隨著改革開放的深化,我國道德建設(shè)面臨更嚴峻的挑戰(zhàn),面對道德個體思想覺悟和道德境界的參差不齊,道德的軟規(guī)范有時需要用一種特殊的、比較強硬的辦法來強化,即通過一定機構(gòu)、制度、行政、立法來強制執(zhí)行推廣。因為,任何表明主體普遍的約定俗成和道德自律的道德進步并不是自然而然地形成的,作為內(nèi)因的約定俗成和道德自律,如果離開制度的外部強制力,將難以發(fā)揮其內(nèi)因的作用,所以,要在全社會形成一種良好的道德風尚,實現(xiàn)道德價值就必須運用制度這一武器為自己保駕護航,缺少了制度這一強有力的保證,道德規(guī)范將形同虛設(shè),道德對現(xiàn)實社會生活的價值更無從談起。
[1]鄧小平.鄧小平文選(第2卷)[M].人民出版社,1994.333.
[2]王一多.道德建設(shè)的基本途徑——兼論經(jīng)濟生活、道德和政治法律關(guān)系[J].哲學研究,1997,(1).
[3]羅素.倫理學和政治學中的人類社會[M].中國社會科學出版社,1990.73.
[4]唐凱麟.倫理學[M].高等教育出版社,2001-08,(1):203.