多元生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制中的鳳陽花鼓發(fā)展研究

周 靜，薛業(yè)浩，鄧偉民

（1.安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院，安徽 滁州233100；2.江西師范大學(xué) 音樂學(xué)院，南昌 330027）

多元生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制中的鳳陽花鼓發(fā)展研究

周 靜1，薛業(yè)浩1，鄧偉民2

（1.安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院，安徽 滁州233100；2.江西師范大學(xué) 音樂學(xué)院，南昌 330027）

通過對鳳陽花鼓文化的實(shí)地考證，并結(jié)合大量相關(guān)的文獻(xiàn)資料，在前人的研究成果上，對鳳陽花鼓的生態(tài)環(huán)境進(jìn)行系統(tǒng)研究，認(rèn)真探討了鳳陽花鼓文化發(fā)展中生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制的多元性，以期給后來的研究者提供清晰的思維和明確的范疇。

多元；生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制；鳳陽花鼓；原生態(tài)

對傳統(tǒng)文化進(jìn)行系統(tǒng)地挖掘、解析和透視，并把其置于現(xiàn)代文化語境中進(jìn)行深入研究，進(jìn)一步通過歷時性和共時性兩個方面的相互觀照，從而獲得一個全方位的、立體的研究成果，是當(dāng)下多數(shù)專家學(xué)者正在努力做的事情。任何一種文化在歷史長河中都經(jīng)歷著孕育、萌芽、發(fā)展、變異直至消亡這幾個過程。消亡的文化大致可以分為兩類：一是其本身缺少文化傳承的基因，缺乏價值內(nèi)涵，在發(fā)展中逐漸喪失了其藝術(shù)生命力，最終在歷史的選擇中被遺棄；第二種是文化事項(xiàng)本身具有很高的文化價值，但是由于社會變遷而導(dǎo)致其最終消亡。關(guān)于第一種情況，因其本身缺乏文化藝術(shù)價值，所以人們大可不必為之嘆息。第二種情況則要引起我們的高度重視，我國設(shè)立的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄在這方面做了許多的工作，它為傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展工作提供了一個國家級平臺。這其中，鳳陽花鼓2006年入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（曲藝類）之后，迅速發(fā)展成為安徽文化的杰出代表，形成了地方知名文化品牌。

生態(tài)環(huán)境（ecological environment）是“由生態(tài)關(guān)系組成的環(huán)境”的簡稱，是指與人類密切相關(guān)的，影響人類生活和生產(chǎn)活動的各種自然（包括人工干預(yù)下形成的第二自然）力量（物質(zhì)和能量）或作用的總和［1］。把傳統(tǒng)文化的生存發(fā)展置于生態(tài)環(huán)境之中，一方面可以研究其在當(dāng)下生存和發(fā)展的狀況，另外也可以通過其所處環(huán)境的研究，更好地去保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化的基因，建立更為科學(xué)的文化生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制，從而真正地實(shí)現(xiàn)我國優(yōu)秀文化的發(fā)展與傳承。本文從鳳陽花鼓生存、發(fā)展所依托的生態(tài)環(huán)境入手，探索其生態(tài)環(huán)境的多元性，同時在生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制的探究中也作了深入的研究。

一、原生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制下的鳳陽花鼓

鳳陽花鼓作為一種曲藝藝術(shù)，她誕生于民間、傳播于民間、發(fā)展于民間，至今仍然活躍于各級各類舞臺。通過大量的田野考查事例來看，一些被我們稱為“原生態(tài)”的文化品種，在歷史上都具有廣大民眾文化生活固有的原生態(tài)傳承機(jī)制。例如侗族大歌的“走寨”聚會、西北各民族花兒的“花兒會”、藏族的“歌莊”集會、漢民族的“玩燈”民俗等特有的風(fēng)俗事象，今天也不可能有“原生態(tài)”的展示舞臺，鳳陽花鼓概莫能外［2］62。鳳陽花鼓誕生于明初，為了能夠給故鄉(xiāng)鳳陽帶來持續(xù)的經(jīng)濟(jì)繁榮和文化鼎盛，朱元璋下令從江浙、山西和山東等地遷入大批的商賈富豪和知識分子。無奈鳳陽土民歷來輕視文化，又自恃身居帝鄉(xiāng)，對外來優(yōu)秀文化嗤之以鼻，對遷徙戶又多有欺凌。對于遷居鳳陽本就心存怨恨的移民來說，逐漸地往江浙一帶回遷，但是想回去談何容易！據(jù)記載，洪武十四年，朱元璋曾對回遷的移民施以重刑，“洪武十四年，全國實(shí)行黃冊制度后，就嚴(yán)禁遷徙，禁逃亡：‘但有遷民及自愿為民并為事發(fā)為民在逃者，所司申部挨拿如有容隱者，不行首官發(fā)譴者，拿問如律’”［3］。往后的移民便借著清明節(jié)和重陽節(jié)回鄉(xiāng)祭拜祖先之名，得以返回故里，但隨著官府對返鄉(xiāng)移民更為嚴(yán)厲的懲處，他們只好拖家?guī)Э冢謭?zhí)花鼓，借乞討之名行返鄉(xiāng)之實(shí)。這是鳳陽花鼓誕生的一種說法，另外一種較為熟知，鳳陽地處淮河之濱，地勢低洼，常年遭受災(zāi)荒，老百姓只好手拿花鼓外出乞討，從而發(fā)展并繁榮了花鼓藝術(shù)。

（一）原生態(tài)鳳陽花鼓

原生態(tài)，指沒有被特殊雕琢，存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的表演形態(tài)，它包含著原生態(tài)唱法、原生態(tài)舞蹈、原生態(tài)歌手、原生態(tài)大寫意山水畫等［4］。鳳陽花鼓的原生態(tài)表演形態(tài)，原為鳳陽縣燃燈寺一帶獨(dú)有的民間藝術(shù)形式［5］，源于明初農(nóng)民的乞討生活。前文的解析已勾勒出其大致的生態(tài)環(huán)境，是土生土長的民間藝術(shù)，承載了舊社會底層勞苦大眾的苦難生活和歷史印跡。筆者及課題組成員自2009年開始追蹤采訪第一代花鼓女歐家林老人，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人孫鳳城老人。兩位老藝人自小就跟隨家人和鄰居外出討飯，練就了一身花鼓演奏本領(lǐng)，直到現(xiàn)在還堅持練習(xí)。據(jù)歐家林老人講，鳳陽花鼓在舊社會主要是“唱門頭”用的。手藝普通的只是在莊戶大門口簡單地敲擊幾下即可討到飯食，而技藝精湛的一般都是先唱一個開場白：緊打鼓，慢篩鑼∕聽我唱個動情歌∕別的歌兒我也不會唱∕單會唱個鳳陽歌∕唱得不好休要賞∕唱得好時賞錢多……［6］749，接著是唱自報家門，一般就可以結(jié)束了。如果東家不滿意還要接著唱更多的鳳陽花鼓曲目，甚至根據(jù)主人興致要求還必須唱一些祝福、恭維東家的內(nèi)容。特別是在大戶人家唱門頭的時候更是如此，因?yàn)橐话銝|家會喚來眾人一起聽鳳陽花鼓，有時候甚至一個鐘頭還未結(jié)束。這反映了那個時候鳳陽花鼓的名氣已經(jīng)比較大，廣受歡迎，同時也可以看出花鼓藝人的地位非常低下，有時候唱了半晌東家借口不滿意也不會給賞飯。筆者通過考察發(fā)現(xiàn)，在花鼓藝人中絕大部分是以此作為糊口謀生的手段，這些人大多技藝粗濫，一旦生活改善之后就完全放棄鳳陽花鼓。而像歐家林和孫鳳城兩位老人從內(nèi)心對鳳陽花鼓充滿熱愛的人少之又少，他們早已經(jīng)把其作為生命的一部分，直到今天還堅持每天練習(xí)，這是真正的原生態(tài)鳳陽花鼓藝術(shù)的活化石。

（二）歷史變異中的鳳陽花鼓

鳳陽花鼓產(chǎn)生于明初，其最早記錄見于萬歷年間成書的《紅梅記傳奇》。而關(guān)于“花鼓”的最早史料，除南宋吳自牧《夢粱錄》卷20《百戲伎藝》中出現(xiàn)“花鼓”（或稱花鼓槌）的記載外，元朝末年，張士誠就曾將花鼓作為宮廷中的娛樂工具。其手下官員張憲《玉笥集》卷2《李天下》一詩，便記錄了“花鼓”這一打擊樂器：吹玉竽，擊花鼓∕十萬貔貅介胄雄∕三千粉黛煙花主［6］799。

明初，花鼓被移民們從江浙帶至鳳陽，并吸收了北方移民帶來的鑼鼓，每當(dāng)鳳陽移民春祈秋報、或在農(nóng)事節(jié)日里酬神還愿時，花鼓便成了鳳陽人一面娛神、媚神，一面聚人、娛人的文化工具。明中葉以后，隨著鳳陽十年九荒，大批移民外逃，花鼓逐漸向兩個方向發(fā)展：留在鳳陽本土的花鼓表演和演出形式，依然保持秧歌的原始形態(tài)，成為了今天鳳陽花鼓燈藝術(shù)；而另一部分花鼓，則在長期的賣藝乞討中，演化成今天的“鳳陽花鼓”。

二、次生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制下的鳳陽花鼓

根據(jù)伍國棟先生的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，原生態(tài)民歌的傳承環(huán)境一般分為原生態(tài)環(huán)境和次生態(tài)環(huán)境兩種［2］63，筆者在此也把鳳陽花鼓藝術(shù)的傳承環(huán)境分為原生態(tài)和次生態(tài)兩類。次生態(tài)環(huán)境和原生態(tài)環(huán)境的本質(zhì)區(qū)別是其中的傳承人所處的環(huán)境是否具有原生性。我們當(dāng)今所見的旅游景點(diǎn)針對游客對象的民歌表演和傳習(xí)，其生態(tài)環(huán)境依托可以稱之為“旅游景區(qū)環(huán)境”；政府文化部門和媒體單位組織的民歌比賽或?qū)I(yè)文藝表演展示，其生態(tài)環(huán)境依托可以稱之為“舞臺傳媒環(huán)境”；普通學(xué)校的本土音樂教育和藝術(shù)院校的專門化學(xué)習(xí)、教學(xué)和人才培養(yǎng)，其生態(tài)環(huán)境依托可以稱之為“學(xué)校教育環(huán)境”。

（一）景區(qū)旅游生態(tài)環(huán)境

旅游產(chǎn)業(yè)歷經(jīng)數(shù)年的飛速發(fā)展，已經(jīng)形成了文化效應(yīng)和經(jīng)濟(jì)效益雙贏的局面，極大地促進(jìn)了第三產(chǎn)業(yè)的繁榮。同時，我們也應(yīng)該意識到，隨著國民文化素質(zhì)的不斷進(jìn)步，旅游產(chǎn)業(yè)要想保持長期持續(xù)的發(fā)展，必須要建立起自身的文化品牌。比如，到東北去旅游的人想聽“二人轉(zhuǎn)”，到杭州旅游的人一般都會去美麗的西湖徜徉一番，再比如來滁州的游客一般都會爬到瑯琊山頂去一覽眾山小，并好好地體驗(yàn)醉翁亭的傳統(tǒng)文化。這些都是當(dāng)?shù)氐奈幕放茦?biāo)識，也是這些旅游景區(qū)的賣點(diǎn)。

對于鳳陽來說，其最為游客所熟知的，也是其最有影響力的文化品牌便是“鳳陽花鼓”，“說鳳陽，道鳳陽，鳳陽是個好地方……”婦孺皆知?；ü奈幕沟螟P陽聞名遐邇，鳳陽這一片熱土又無私地滋養(yǎng)著花鼓文化，形成了一個良性的循環(huán)環(huán)境。近年來，來鳳陽旅游的人越來越多，當(dāng)?shù)芈糜尉謱彆r度勢，在明皇陵遺址、韭山洞以及狼巷迷谷等景點(diǎn)都設(shè)有花鼓表演節(jié)目，很多原滋原味的花鼓節(jié)目，給游客留下了深刻的印象。現(xiàn)在，景區(qū)花鼓藝術(shù)表演已經(jīng)成為了鳳陽旅游的一張文化名片，同時也給鳳陽花鼓在當(dāng)今的發(fā)展搭建了一個次生態(tài)機(jī)制的平臺。

（二）舞臺傳媒生態(tài)環(huán)境

伴隨著社會經(jīng)濟(jì)的迅速進(jìn)步，人民的物質(zhì)生活越來越豐富，對于精神文化的需求正日益增多。與此同時，人們對欣賞精神文化的場所也越來越挑剔，并不僅僅滿足于身在家中從平面視覺上去感受文化藝術(shù)的魅力，而是越來越多地走進(jìn)了劇院劇場舞臺，渴望能夠更近距離地置身于藝術(shù)氛圍之中。在內(nèi)容方面，也由之前的流行性、低俗性向經(jīng)典性、高雅性靠攏，對于傳統(tǒng)藝術(shù)表現(xiàn)出了極大的興趣。首先，在鳳陽的傳統(tǒng)節(jié)日里，搭臺唱鳳陽花鼓早已屢見不鮮，特別是越來越多的年青人加入了其中，呈現(xiàn)出一派生機(jī)勃勃的發(fā)展態(tài)勢。這種民間藝人和群眾自發(fā)組織的舞臺演出形式，更多地保留了鳳陽花鼓的草根性和原生性。其次，搭建鳳陽花鼓文化大舞臺也成為了當(dāng)?shù)卣ぷ鞯囊徊糠?，成為了一種工作常態(tài)。2006年9月，第一屆“中國·鳳陽花鼓文化旅游節(jié)”在鳳陽成功舉行，迄今已舉辦三屆，其“敲鳳陽花鼓，唱經(jīng)濟(jì)大戲”的主題精神早已深入人心，其后帶來的社會影響也業(yè)已凸顯出來，鳳陽乃至滁州的招商引資位于全省前列，大大地促進(jìn)了本地經(jīng)濟(jì)社會的快速發(fā)展。再次，外部搭臺，花鼓唱戲。2010年上海世博會安徽館的演出中，鳳陽花鼓的演出給世人留下了深刻的印象，其優(yōu)美的舞姿、嫻熟的技藝以及婉轉(zhuǎn)的音樂都使人如癡如醉，流連忘返。鳳陽花鼓也乘著世博會的東風(fēng)，漂洋過海，走向世界。

（三）學(xué)校教育環(huán)境

鳳陽花鼓藝術(shù)作為安徽乃至中國傳統(tǒng)文化的杰出代表，2006年成功入選國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄。從國家層面得到了空前的重視，給予了花鼓藝術(shù)的傳承人更多的扶持和資助，同時在承繼人的培養(yǎng)方面提出了具體措施。突出強(qiáng)調(diào)要依托地方的學(xué)校教育資源，特別是高校教育資源來培養(yǎng)大量的符合地方文化發(fā)展需求的花鼓藝術(shù)人才，從而為打造“文化大省”、實(shí)現(xiàn)“文化強(qiáng)省”做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。這方面，滁州城市職業(yè)學(xué)院率先做了大量的工作，從設(shè)立“鳳陽花鼓藝術(shù)研究中心”到編寫出版鳳陽花鼓教材、再到開設(shè)鳳陽花鼓的必修課和選修課，均取得了數(shù)量可觀的成果。在不斷的教學(xué)、演出和研究中，逐漸構(gòu)建了一套成熟完整的課程體系，形成了獨(dú)立的可持續(xù)發(fā)展的產(chǎn)學(xué)研發(fā)展模式，培養(yǎng)了大批技藝精湛的花鼓藝術(shù)人才，為鳳陽花鼓藝術(shù)的傳承和發(fā)展打造了一個科學(xué)的平臺。用人單位特別是各旅游景點(diǎn)對鳳陽花鼓藝術(shù)畢業(yè)生需求量不斷增大，也給花鼓人才的培養(yǎng)提供了良好的外部環(huán)境。近年來，不斷有滁州學(xué)院、阜陽師范學(xué)院等兄弟院校前來采訪和交流，可以預(yù)見，學(xué)校教育環(huán)境在當(dāng)今的鳳陽花鼓藝術(shù)發(fā)展態(tài)勢中將扮演越來越重要的角色和發(fā)揮更大作用。

綜上所述，傳統(tǒng)文化在現(xiàn)今的傳承、發(fā)展和保護(hù)，既是一個實(shí)踐性問題也是一個理論性話題。在鳳陽花鼓藝術(shù)的發(fā)展保護(hù)工作理論和實(shí)踐中，強(qiáng)調(diào)理性的生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制觀念樹立，可以使我們從本質(zhì)上和總體上認(rèn)識公益性的民族文化保護(hù)和傳承工作的持續(xù)性和長期性，更為重要的是制定比較符合當(dāng)前社會自然傳承規(guī)律的政策和策略。

［1］參見“百度百科”［EB／OL］.http：／／baike.baidu.com／view／30803.htm

［2］伍國棟.原生態(tài)民歌保護(hù)的“生態(tài)群落”觀.［J］.人民音樂，2012（1）.

［3］胡 瀅.攢造黃冊事宜疏.明經(jīng)世文編：卷19［M］.北京：中華書局，1962.

［4］參見“百度百科”［EB／OL］.http：／／baike.baidu.com／view／105755.htm

［5］龔 龐，丁家干.鳳陽縣志［M］.北京：方志出版社，1999：614.

［6］夏玉潤.朱元璋與鳳陽［M］.合肥：黃山書社，2003.

G05

A

1673-1794（2012）06-0009-03

周 靜（1984－），女，安徽無為人，教育學(xué)碩士，研究方向：英語教育；鄧偉民（1957－），男，江西南昌人，教授，研究方向：民族音樂學(xué)和作曲。

安徽省教育廳高校省級優(yōu)秀青年人才基金項(xiàng)目：多維視角下的鳳陽花鼓發(fā)展研究（2012SQRW274）

2012-09-03