摘 要:本文主要論述了在1927至1947年的中國(guó),作為當(dāng)時(shí)政治界最高領(lǐng)袖的蔣介石,和作為佛教界主要領(lǐng)袖的太虛大師兩人的個(gè)人交往,及二人的關(guān)系與政教思想對(duì)南京國(guó)民政府與佛教界對(duì)佛教管理的影響。
關(guān)鍵詞:佛教管理 政教思想 廟產(chǎn)興學(xué)
1 南京國(guó)民政府時(shí)期的佛教
1.1佛教的壓力:
1.1.1佛教內(nèi)部的壓力:“法門敗壞,不在外緣而在內(nèi)因”[1]
佛教自兩漢之際初傳入中國(guó),逐漸發(fā)展成中國(guó)儒、釋、道“三教”之一。但在此過程中,中國(guó)佛教自身也帶上了濃重的封建性,隨著明清時(shí)期中國(guó)封建社會(huì)的衰落,中國(guó)佛教其弊端也開始逐步顯露。民國(guó)時(shí)期,隨著現(xiàn)代文明的興起,佛教更是被大眾視為國(guó)家的寄蟲。而傳統(tǒng)的穩(wěn)固世道人心、“陰翊王朝”的作用也愈加疲軟。
1.1.2外部的壓力
鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來,隨著資本主義列強(qiáng)的入侵,中國(guó)佛教在國(guó)際上面對(duì)的是西方基督教文化的和日本的帶有侵略色彩的反向輸出佛教的沖擊,國(guó)內(nèi)面對(duì)的則主要是一方面來自太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)、辛亥革命等一系列革命的沖擊。另一方面,佛教更是受到了廟產(chǎn)興學(xué)的摧殘。
1.2佛教的復(fù)興
中國(guó)佛教雖然內(nèi)外遭受到了不同程度的打擊和災(zāi)難,也正是因?yàn)檫@些災(zāi)難,迫使中國(guó)佛教逐漸擺脫封建社會(huì)帶來的惰性,開始探索近代中國(guó)佛教的出路,從而加速了傳統(tǒng)佛教的嬗變,中國(guó)佛教迎來它的又一次復(fù)興,成為社會(huì)不可忽視的力量。
2 太虛和蔣介石及其領(lǐng)導(dǎo)下的政教關(guān)系
2.1太虛和蔣介石
2.1.1 太虛及其政教思想
政教關(guān)系的處理事實(shí)上從佛教產(chǎn)生之日起,就要面對(duì)的問題。而探索處理好佛教與政府間的關(guān)系,則是太虛復(fù)興佛教的重要途徑。在對(duì)選擇什么類型的政教關(guān)系時(shí),太虛主張政教分離。太虛認(rèn)為不即不離、相互裨益的政教關(guān)系,是最切全于中國(guó)情形的,原因如下:
首先,在中國(guó)“何須政教分離?”,太虛從中外歷史上處理政教關(guān)系的不同類型所得的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)的角度作了回答。太虛說“歐西束政于教之下,固曾病癥,亞東鉗教于政之下,亦復(fù)病教。欲除其病,故須分離。[2]
其次, 太虛從政治和宗教相互裨益的角度,闡釋了在中國(guó)政教為何保持不即不離、相互裨益的政教關(guān)系:
第一,政治對(duì)宗教發(fā)展的意義。太虛在談到要想實(shí)現(xiàn)人間凈土,就強(qiáng)調(diào)了政治力量對(duì)宗教發(fā)展的不可或缺性,即第一個(gè)條件,“須用政治的力量為實(shí)際施設(shè)”[3]。
第二,宗教對(duì)政治發(fā)展的作用。主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面:
第一個(gè)方面,佛教作為一種意識(shí)形態(tài)對(duì)政治統(tǒng)治的協(xié)助作用。在《建設(shè)現(xiàn)代中國(guó)佛教談》中,太虛說“佛教影響與政治,亦有相當(dāng)?shù)某煽?jī)……在政治上……歷朝的政治……借為‘神道設(shè)教’,使人們有所顧忌,不敢妄為,以補(bǔ)助政治法律上的不足”[4]。
第二個(gè)方面,人類的最終美滿境界的實(shí)現(xiàn)必須求助于佛教。太虛在談到人間凈土的實(shí)現(xiàn)必須需要的第二條件,即“應(yīng)依佛法的精神為究竟歸趣”[5]。因?yàn)檎瘟α吭谑浪资澜缌α侩m然強(qiáng)大,但要最終脫離種種煩惱,達(dá)到美滿之境,卻只能靠人間凈土的實(shí)現(xiàn)。
2.1.2 蔣介石與佛教
(1)蔣介石作為個(gè)人與佛教的淵源
蔣介石與佛教的淵源,可追溯到蔣家“始遷四明”的二代祖先——蔣宗霸,蔣宗霸晚年結(jié)庵鄞縣小盤山,為此山彌陀寺的開山祖。蔣介石的母親也是一位極為虔誠(chéng)的佛教徒,經(jīng)常到雪竇寺去膜拜,蔣介石從小在其家族和母親的熏陶下,對(duì)佛教也抱有極大好感,并多次去雪竇寺和摩訶墓祭拜,并在其家鄉(xiāng)建立一座名為“摩訶殿”的祖庵。
(2)蔣介石作為政治領(lǐng)袖的基本的佛教觀
蔣介石作為個(gè)人對(duì)佛教抱有好樂之心,但對(duì)佛教的管理是作為當(dāng)時(shí)國(guó)民政府的最高領(lǐng)袖這一政治家的立場(chǎng)對(duì)佛教進(jìn)行管理的。蔣介石的政治路線是在堅(jiān)持“三民主義”,同時(shí)在受傳統(tǒng)儒家文化的影響下進(jìn)行的。對(duì)宗教采取的政策是充分利用宗教對(duì)社會(huì)的積極作用,并在有益于其政治統(tǒng)治的需求下,對(duì)宗教進(jìn)行改良,限制不利于其統(tǒng)治的宗教因素。
2.1.3 蔣介石和太虛的個(gè)人因緣
(1)初識(shí)
蔣介石和太虛的初識(shí)是在1927年秋蔣介石第一次下野后回到奉化故里,經(jīng)人引請(qǐng)?zhí)摳胺罨?,并于中秋之日,?qǐng)?zhí)摓槠淙抑v解《心經(jīng)》,太虛對(duì)此事也很高興,賦詩云:“千古相知有明月,一生難忘是中秋”。
(2)太虛對(duì)蔣介石的幫助
太虛自1927年合蔣介石初識(shí)后,太虛多次對(duì)外公開表示對(duì)蔣介石的統(tǒng)治支持與贊成。
1936年西安事變后,蔣介石遭到了張學(xué)良和楊虎城扣押,為此,太虛馬上發(fā)表了為《為蔣委員祈禱安全通電》[6],表達(dá)對(duì)蔣介石安危的憂切之情和對(duì)蔣介石在中國(guó)“身系國(guó)家安?!钡闹匾匚坏目隙?;在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期更是把蔣介石和羅斯福總統(tǒng)并成為“近年來擔(dān)得起大政治家”的人[7];太虛于1939年訪問緬、印等國(guó)訪問時(shí),也表達(dá)了蔣介石對(duì)佛教的支持與保護(hù)。[8]
(3)蔣介石對(duì)太虛及其領(lǐng)導(dǎo)的佛教組織的幫助:
首先,對(duì)太虛個(gè)人的多次資金支持。如在1927年的初見后,蔣介石贈(zèng)送了太虛3000元贊助太虛游歷歐美。
其次,對(duì)佛教組織的支持:1928年,在太虛出洋之前,蔣介石邀請(qǐng)他在南京相見,并介紹了一些黨國(guó)要人。此后,太虛又應(yīng)蔣介石之請(qǐng),在南京開辦僧眾訓(xùn)練班,講授《佛陀學(xué)綱》,由此太虛更是聲名大振,遂于南京創(chuàng)設(shè)了“中國(guó)佛學(xué)會(huì)”??梢?,中國(guó)佛學(xué)會(huì)的順利創(chuàng)立離不開蔣介石的介紹和訪晤的成果。
(4)交往的終止
1945年,中國(guó)抗日戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束,蔣介石忙著“剿共”,太虛則準(zhǔn)備將弘法重心東移,但不幸的是太虛因長(zhǎng)期心力交瘁而導(dǎo)致腦溢血,于1947年3月17日?qǐng)A寂于上海玉佛寺,二人的交往也隨之終止。在悼念太虛的活動(dòng)上,蔣介石親贈(zèng)了“潮音用亮”的挽聯(lián),國(guó)民政府頒發(fā)了“褒獎(jiǎng)令”,悲極哀榮。
2.2 蔣介石領(lǐng)導(dǎo)下的南京國(guó)民政府與以太虛等為首的佛教組織之間的政教關(guān)系
2.2.1 南京政府對(duì)佛教的管理
1927年成立的南京國(guó)民政府的執(zhí)政思想無疑是在其最高領(lǐng)袖——蔣介石的執(zhí)政思想即儒家化的“三民主義”指導(dǎo)下進(jìn)行的,其宗教政策也不例外:在表面貫徹宗教自由的前提下,對(duì)宗教采取利用宗教的積極作用,限制其消極作用。
(1)對(duì)佛教的限制
南京國(guó)民政府對(duì)于佛教的基本態(tài)度雖然是表明上承認(rèn)佛教自由,可由于佛教的巨大寺產(chǎn)沖擊了它的經(jīng)濟(jì)利益,再加上全國(guó)性的反迷信的呼聲,南京政府對(duì)佛教實(shí)際上采取了限制發(fā)展的政策。
如南京國(guó)民政府于1928年頒布了《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》,廢除“迷信場(chǎng)所”,而那些非“迷信場(chǎng)所”的寺觀往往也存放著內(nèi)政部明令禁止的諸神,導(dǎo)致全國(guó)許多地方發(fā)生了毀廟寺的事件。1935年,國(guó)民黨全國(guó)教育會(huì)議重新通過了將全國(guó)寺產(chǎn)充作教育基金,所有寺廟改為學(xué)校的決議。廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)在民國(guó)時(shí)期可謂此起彼伏,接連不斷。
(2)對(duì)佛教的保護(hù)
南京國(guó)民政府雖然不斷通過制定一系列的宗教政策限制佛教。但一方面其宗教政策是在宗教自由的基本方針下進(jìn)行的;另一方面,南京國(guó)民政府成立后,在這一時(shí)期推行的是“攘外必先安內(nèi)”的政策,南京政府為了能使佛教為其統(tǒng)治服務(wù),佛教當(dāng)然也在這一政策之內(nèi),因此制定了一系列的對(duì)佛教有益的法規(guī)。
1937年6月年公布的《中華民國(guó)訓(xùn)政時(shí)期約法》,第六條“中華民國(guó)國(guó)民,無男女種族宗教之區(qū)別,在法律上一律平等;”,同年八月一日國(guó)民政府訓(xùn)令第四00號(hào)“以后無論軍警以及機(jī)關(guān)團(tuán)體個(gè)人等,如果有侵奪占用佛寺僧產(chǎn)者,概依法律辦理”[9]
2.2.2 以太虛為首的佛教界對(duì)南京政府的回應(yīng)
(1)加強(qiáng)佛教內(nèi)部的改革
太虛的一生的佛教改革幾乎都是圍繞著“教典”、“教理”、“教制”的“三大革命”進(jìn)行的。而在這“三大革命”中,太虛又以“教制革命”為主,他曾說“行在瑜伽菩薩戒本,志在整理僧伽制度?!保?yàn)橹挥信囵B(yǎng)出合格的僧迦,建立起嚴(yán)格的組織制度,“教理革命”和“教制革命”才能得以推行。
(2)組織各種全國(guó)性的佛教組織
佛教從西漢末東漢初傳入中國(guó),到1912年已經(jīng)有幾千年的歷史,但始終沒有一個(gè)全國(guó)性的組織,1912年4月1日,中華佛教總會(huì)在上海成立,這是近代中國(guó)第一個(gè)統(tǒng)一的全國(guó)性佛教組織,但卻被被段祺瑞政府取締。
1928年7月28日中國(guó)佛教界在太虛等人與南京政府的交涉下,籌辦成立了中國(guó)佛學(xué)會(huì)。1929年4月12日中國(guó)佛教會(huì)成立。中國(guó)佛教在中佛會(huì)等佛教組織的領(lǐng)導(dǎo)下,在以后維護(hù)佛教權(quán)益,團(tuán)結(jié)全國(guó)佛教徒力量,共同對(duì)付外界對(duì)佛教的破壞中起了巨大的作用。
(3)尋求政府及官員的支持,爭(zhēng)取佛教的政治權(quán)利
積極通過尋求政治上的支持也是佛教抵制困擾的途徑。一方面太虛利用與蔣介石的關(guān)系,通過上書等方式得到了蔣介石對(duì)佛教的保護(hù)與支持,另外太虛還積極與白崇禧等達(dá)官顯貴以及李濟(jì)深等黨派無黨派社會(huì)名流交往。這些人對(duì)佛教的保護(hù)與發(fā)展也做出了不少的努力。
但如果從根本上避免廟產(chǎn)興學(xué)等對(duì)佛教的打擊,維護(hù)佛教的長(zhǎng)期生存與發(fā)展,只靠政治界要人個(gè)人的支持是行不通的。因此,太虛晚年開始集中探求佛教的政治權(quán)力。在1936年5月31日,太虛作《論僧尼應(yīng)參加國(guó)民大會(huì)代表選舉》,建議僧尼在國(guó)民大會(huì)上取得一定的位置,但遭到陳立夫的反對(duì)無疾而終。
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利后,太虛又于1946年在上海創(chuàng)辦了《覺群周刊》,從而建立佛教的政治組織,但因?yàn)榕律⒄艿疆愖h,而提出了“問政而不干治”之說,主張佛教徒“只參加選舉被選為議員,決不干求做官”[10]
后來,佛教界在太虛的領(lǐng)導(dǎo)下,確實(shí)也有佛教界人士參加“國(guó)大”代表,這無疑是太虛及佛教界長(zhǎng)期努力的結(jié)果。
另外,中國(guó)佛教界也積極舉辦社會(huì)教育等慈善等事業(yè),溝通佛教與社會(huì)。在面臨中國(guó)被日本吞并的危難關(guān)頭,積極參加抗日戰(zhàn)爭(zhēng),得了社會(huì)的理解與尊敬。
3 總結(jié)
南京國(guó)民政府在堅(jiān)持宗教自由、政教分離的基本政策下,對(duì)佛教進(jìn)行了一系列的改革,制定了相對(duì)完整的佛教法規(guī)體系,基本上保持了政教的和諧發(fā)展,并在一定程度督使佛教改革,加速了佛教的現(xiàn)代化進(jìn)程。以太虛為首的中國(guó)佛教也在變革中,推進(jìn)了佛教的發(fā)展。但無論是政府的宗教法規(guī),還是以太虛為首的佛教界的改革政策,不少都半途而廢,最終以失敗而告終。究其原因,主要如下;
(一)動(dòng)蕩不安的政治局勢(shì)
南京國(guó)民政府統(tǒng)治期間,國(guó)內(nèi)存在著眾多的獨(dú)立和半獨(dú)立的的地方勢(shì)力,國(guó)外則面對(duì)著日本勢(shì)力的入侵,中國(guó)國(guó)內(nèi)矛盾叢生,國(guó)民黨推行的佛教政策自然往往難以執(zhí)行。
(二)南京國(guó)民政府對(duì)佛教的態(tài)度
南京國(guó)民政府雖然打著宗教信仰自由的政策只是把佛教作為一個(gè)利用工具,而不是獨(dú)立的實(shí)體。因此國(guó)民政府不可能真正的決心改進(jìn)佛教,在利用佛教的的同時(shí),采取的往往是任其自生自滅的冷漠態(tài)度。大星對(duì)此感慨道“自國(guó)民政府建都南京以來,我們差不多歲歲年年在盼望中央對(duì)于佛教施以整理的方針,后來盼望了幾年,深覺得政府對(duì)于佛教徒是任其自生自滅的”[11]。
(三)佛教內(nèi)部的阻力
中國(guó)佛教在于幾千年的封建社會(huì)發(fā)展中,以產(chǎn)生了巨大的惰性,在面對(duì)生存危機(jī)時(shí)如驚弓之鳥,紛紛團(tuán)結(jié)起來尋找生路,而隨著危機(jī)的過去,中國(guó)佛教又馬上恢復(fù)了之前的疲軟性,使改革中國(guó)佛教的政策難以完成。
宗教無小事,宗教對(duì)國(guó)家的穩(wěn)定、民族的團(tuán)結(jié)、人心的安撫,有著重大的影響。因此,如何處理好宗教與政治的關(guān)系,是現(xiàn)代中國(guó)乃至世界各國(guó)政教界共同探求的問題。而作為與我們今天社會(huì)時(shí)間離的較近的民國(guó)時(shí)期,其佛教管理政策的成功經(jīng)驗(yàn)與失敗教訓(xùn),無疑對(duì)我們當(dāng)今正確處理政府與宗教的關(guān)系,探求佛教在新時(shí)代的發(fā)展道路,有著重大的借鑒意義。
注釋:
[1]章太炎.蘇曼殊文集[M].廣州:花城出版社,1991,頁266
[2]太虛.太虛大師全書,卷18[M].北京:宗教文化出版社,2005年,頁161
[3]郭朋.太虛思想研究[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社,1997,581頁
[4]太虛.太虛大師全書,卷18[M].宗教文化出版社,2005, 頁199
[5]同上
[6]太虛大師全書,冊(cè)26[M].臺(tái)北:善導(dǎo)寺,1980,頁299
[7]同上,冊(cè)30,頁458 ;冊(cè) 31,頁1407
[8]同上,冊(cè)32,頁219
[9]同上,卷19,頁163
[10]太虛大師全書,卷19[M].北京:宗教文化出版社,頁333-334
[11]陳金龍.從僧伽制度整理看民國(guó)時(shí)期的政教關(guān)系[J].世界宗教研究,2006,(2),頁44
參考文獻(xiàn):
[1]郭朋.太虛思想研究[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社,1997年.
[2]太虛.太虛大師全書[M].北京:宗教文化出版社,2005年.
[3]陳金龍.南京國(guó)民政府時(shí)期的政教關(guān)系:以佛教為中心的考察[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社,1997.
作者簡(jiǎn)介:董秀敏,北京師范大學(xué)碩士,西藏民族學(xué)院民族研究助教,研究方向:佛教學(xué)。