淺析袁宏道《廣莊·人間世》對(duì)莊子“無用之用”思想的繼承與發(fā)展

摘 要：袁宏道《廣莊·人間世》繼承了《莊子·人世間》“無用而用”的核心思想，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮和拓展，形成了一套自己的處事原則和處世觀念，即“無我”、“龍德”和“恬不知恥”的人生觀和價(jià)值觀。相比而言，莊子“無用之用”旨在自全，不只保身，更在保德；袁宏道對(duì)“無用之用”的發(fā)展則更傾向于避禍，理想狀態(tài)是左右逢源，虛與委蛇。

關(guān)鍵詞：袁宏道 莊子 《人間世》 “無用之用”

袁宏道之《廣莊》共七篇，仍用《莊子》內(nèi)篇篇名，但其內(nèi)容卻與《莊子》本旨有很大不同，有些甚至是根本上的相反?！度碎g世》作為其中一篇，主要在于論述處世之決，我們從中可以看出袁宏道理想中的處世觀念和態(tài)度。仔細(xì)看來，袁宏道《廣莊·人間世》 中的核心仍然是莊子的“無用之用”思想，主線還是對(duì)莊子“無用之用”思想的繼承。除此之外，其余部份就是袁宏道在此基礎(chǔ)上結(jié)合自身經(jīng)歷和思想的進(jìn)一步發(fā)展和延伸。接下來，本文將結(jié)合《廣莊·人間世》來具體論述袁宏道對(duì)莊子“無用之用”思想的繼承和發(fā)展。

一．“無用之用”思想的繼承

《莊子·人間世》 中有“櫟樹社”一則寓言，大意是說匠師教導(dǎo)弟子，說櫟樹木質(zhì)不適合做家俱，乃是個(gè)無用之木。后來，櫟樹就進(jìn)入了匠師的夢(mèng)中，為自己辯護(hù)：

“夫楂梨橘柚果之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”

在這里，莊子告訴我們的就是櫟樹雖然不能成為好的木材，卻得以保全自己，最終成為社樹，世代受人們頂禮膜拜。那些“楂梨橘柚果之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄”，看似對(duì)人們有用，反倒不能終其天年早早夭折。為世俗所用反為世俗所傷，不為世俗所用反而保全自己，此乃“無用之大用”也。正如《莊子·人間世》文末所說：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也?！?/p>

莊子這一思想，在袁宏道《廣莊·人間世》中得以繼承：

“《易》之為道，在于善藏其用，崇謙抑亢。老氏之學(xué)，源出于《易》，故貴柔貴下，貴雌貴黑。夫翠不藏毛，魚不隱鱗，尚能殺身，而況于人。是故大道不道，大德不德，大仁不仁，大才不才，大節(jié)不節(jié)?！?/p>

在這里，袁宏道所要強(qiáng)調(diào)的就是莊子的“無用之用”思想。 “夫翠不藏毛，魚不隱鱗，尚能殺身，而況于人”，不善于藏起自己的“用”，就容易招來殺身之禍，所以還不如做到無用于世，方能保全其身。文中袁宏道所提倡的這種“善藏其用，崇謙抑亢”思想，其實(shí)就是對(duì)莊子“無用之用”的直接繼承。由此可見，在這一點(diǎn)上，袁宏道對(duì)于莊子這種看似消極，實(shí)則充滿人生智慧的處世觀和價(jià)值觀是非常贊同的，這也構(gòu)成了袁宏道《人間世》全文的中心和主旨。

二.“無用之用”思想的發(fā)展

1.“無我”

“古之圣人，能出世者，方能住世，我見不盡，而欲住世，辟如有人自縛其手，欲解彼縛，終不能得。堯無我故能因四岳，禹無我故能因江河，太伯無我故能因夷狄，迦文無我故能因人天三乘，菩薩諸根。是故龍逢見戮，比干剖心，伍胥乘潮，靈均自沉者，事君之我未盡也。務(wù)光投河，夷、齊叩馬，漆室自縊者，潔身之我未盡也。羑里被囚，居?xùn)|見疑者，居圣之我未盡也?？孜酚诳?，伐木于宋，絕糧于陳者，行道之我未盡也”。

這里的“盡見”，卽無我。無我則無執(zhí)著之念，不執(zhí)著于一點(diǎn)方能隨境屈伸，與世委蛇。袁宏道在這里所提到的幾個(gè)人，堯、禹、太伯、迦文不執(zhí)著于心大業(yè)才成；龍逢、比干、伍胥、靈均、務(wù)光等則是堅(jiān)持自己的政治理想而不得善終；孔子也是由于執(zhí)著于行道于天下，才會(huì)一生流離奔波。在袁宏道看來，只有做到了“盡見”，才會(huì)“親之不得，疎之不得，名之不得，毀之不得，尚無有福，何有于禍？”

嚴(yán)格來說，“無我”算不上袁宏道自己的發(fā)揮，莊子在《逍遙游》中就提出了“無己”一說，與“無用”思想同屬于老莊“無為”學(xué)說的延伸。袁宏道之所以對(duì)這一思想大加贊賞，其實(shí)也和自己的人生經(jīng)歷有很大關(guān)系。袁宏道一生三仕三辭，不愿為功名所束縛，寄情于山水，追尋率性而為。在他看來，“有一分，樂一分，有一錢，樂一錢，不必預(yù)為福先。兒在此隨分度日，亦自受用……”正是由于他堅(jiān)持“隨分度日”，率性而為，只管自己是否受用，而不問他人毀譽(yù)；又對(duì)政治缺乏熱情，才會(huì)對(duì)莊子的思想體悟至深吧。

2.“龍德”

袁宏道個(gè)人非常贊同莊子的“無用之用”思想，故認(rèn)為身處世間應(yīng)該“善藏其用，崇謙抑亢”，還要做到“無我”?？墒俏覀兩钤谶@個(gè)世上，總會(huì)遇到無可奈何之時(shí)，畢竟不是每個(gè)人都能做到莊子那樣的大賢大智，如果不得不“用”時(shí)，我們又該怎么辦呢？袁宏道在這里，進(jìn)一步把“用”剝離出來獨(dú)立化，單獨(dú)討論如果不得不“用”時(shí)該怎樣“用”，即要具備“龍德”：

“惟圣也如龍，屈伸不測。龍能為鰍為蟹，為蛇為蛙，為諸蟲蚓，故雖方丈涔蹄之中，龍未嘗不沂鱗濯羽也。龍能為鯉為鯨為蛟，故江、淮、河、漢諸大水族，龍未嘗不相噓相沫也?！?/p>

袁宏道在這里將人分為三類：“眾人”、“賢人”和“圣人”，并指出“眾人”“如鰍如蟹，如蛇如蛙”，“賢人”“如鯉如鯨如蛟”，而“圣人”則如“龍”，“鰍濁蟹橫，蛇毒蛙噪”，鯉、鯨、蛟有所能又有所不能，只有龍“能為鰍為蟹，為蛇為蛙，為諸蟲蚓”，又“能為鯉為鯨為蛟”，變化萬端，無所不包，褒貶之意一眼卽明。

在這里，袁宏道為我們的處世提供了另外一種可能性：當(dāng)我們不得不“用”時(shí)，就要努力做到以“龍德”處世。龍不同于鯨蛟之能大不能小，它能像蛇蛙一樣在方寸之內(nèi)游刃有余，更能如鯨蛟一樣在江海中任意遨游，龍之為龍，就在于這種能大能小、屈伸不測。這大抵也是袁宏道自己的處世標(biāo)準(zhǔn)。

3.“恬不知恥”的人生觀

袁宏道認(rèn)為“三代而下，亦有二三至人，與龍德相近者。漢之子房、東方朔、黃叔度，晉之阮嗣宗，唐之狄仁杰是也?！痹甑勒f他們 “含垢包羞，與世委蛇”，都是袁宏道心中具有龍德的圣人。由此可見，袁宏道對(duì)于這些人的處世態(tài)度是深表贊同的。其中，在談到狄梁公時(shí)：“梁公身事女主，與淫奴為伍，縱博褫裘，恬不知恥?！边@里“恬不知恥”一詞非常耐人尋味，在袁宏道著名的《龔惟長先生》中亦有提到：

“然真樂有五，不可不知……然人生受用至此，不及十年，家資田地蕩盡矣。然后一身狼狽，朝不謀夕，托缽歌妓之院，分餐孤老之盤，往來鄉(xiāng)親，恬不知恥，五快活也?！?/p>

我們今天看來“恬不知恥”是個(gè)貶義詞，是指做了壞事卻一點(diǎn)都沒有感到羞恥。但在袁宏道這里顯然是褒義的，被賦予了新的含義。即不執(zhí)著于世，與世委蛇，能屈能伸，不僅是養(yǎng)成“龍德”的重要一項(xiàng)，也是袁宏道對(duì)“無用之用”思想的進(jìn)一步發(fā)揮。既然無用為大用，就要善藏其用、與世委蛇，恬不知恥也就無可厚非。袁宏道推崇的子房、東方朔、黃叔度、阮嗣宗、狄仁杰等人，后世人大多認(rèn)為他們沒有自己明確的政治態(tài)度，多屬于見風(fēng)使舵、世故圓滑之徒。但在袁宏道看來，龍降見戮，比干剖心，靈均自沉之類皆是因?yàn)槲乙娢幢M，仍然抱有是非之心，執(zhí)著于自己的內(nèi)心，所以不容于世。要想悠游于世，就要做到“恬不知恥”，不要執(zhí)著于道理，與世委蛇，這才是安身之道。

三．自全與避禍

仔細(xì)看來，莊子的“無用之用”思想中所謂的“無用”，其衡量標(biāo)準(zhǔn)是在于是否對(duì)廟堂有用，主要強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的政治功能。莊子生于亂世，各國交戰(zhàn)不休，生命隨時(shí)隨地都會(huì)受到威脅。遠(yuǎn)離政治，才是保全自己的明智之舉。因此，莊子的“無用”，旨在自全。正如在《莊子·人間世》中提出的君子應(yīng)當(dāng)“先存諸己而后存諸人”，十分強(qiáng)調(diào)個(gè)人在道德方面的修養(yǎng)。莊子在文中是借孔子的口來表達(dá)自己的處世原則，這或許就是莊子之所以堅(jiān)持“曳尾游于涂中”的理由所在。姑且不論這是否僅是他的推脫之辭，但莊子對(duì)自己道德的堅(jiān)守是毋庸置疑的。由此可見，莊子的“無用之用”，旨在自全，不僅保身，更在保德。

相比較而言，袁宏道對(duì)莊子思想的發(fā)展，如“無我”，“龍德”，乃至“恬不知恥”的處世原則，更加傾向于避禍。袁宏道時(shí)期，明朝廷上關(guān)于國本之爭愈演愈烈，黨派之間互相傾軋更是硝煙彌漫。身處當(dāng)時(shí)復(fù)雜的政治環(huán)境中，為免無辜波及，袁宏道選擇了莊子式的全身遠(yuǎn)害。且袁宏道雖秉承莊子的“無用之用”思想，但在根本上已經(jīng)與莊子本旨相差甚遠(yuǎn)，更多賦予了自身的生活體驗(yàn)和感悟。袁宏道所欣賞的、并認(rèn)為具備龍德的，都是如子房、東方朔、黃叔度、阮嗣宗、狄仁杰等在道德方面歷來指摘不一致人。袁宏道自己也是“恬不知恥”的踐行者，講求“隨分度日”，適世而處，不以世間的是非標(biāo)準(zhǔn)來衡量自己，只求自己受用而已。易聞曉在《從袁宏道<廣莊>看莊禪異同》中評(píng)價(jià)袁宏道為“棄失人格的滑頭主義傾向”，這種說法雖有失偏頗，但也可看出，同莊子相比，袁宏道在道德方面的堅(jiān)守顯得薄弱，更傾向于避禍，且重在保身。這其中思想的差異，與郭象對(duì)袁宏道的影響有很大關(guān)系。從莊子到郭象，再發(fā)展到袁宏道，這其中的淵源流變需要我們進(jìn)一步探究和挖掘。

參考文獻(xiàn)：

[1]錢伯城，《袁宏道集箋校》[M].上海古籍出版社，1981年.

[2]（晉）郭象，《莊子注疏》[M].北京：中華書局，2011年.

[2]易聞曉.《從袁宏道<廣莊>看莊禪異同》[J].海南師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2003，(16).

作者簡介：王亞靜（1989-），女，河南洛陽人，碩士，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院古代文學(xué)專業(yè)碩士，研究方向：元明清文學(xué)。