伍志燕
(貴州師范大學歷史與政治學院,貴州貴陽 550001)
從精神勞動到現(xiàn)實勞動
伍志燕
(貴州師范大學歷史與政治學院,貴州貴陽 550001)
在青年馬克思的思想建構中,異化勞動理論無疑是其思想發(fā)展的一個制高點。青年馬克思的勞動概念來源于黑格爾又超越了黑格爾。在黑格爾那里,勞動是一種自我否定的行為,是自由的真正“顯現(xiàn)”,其本質是一種精神勞動。馬克思在繼承和發(fā)展黑格爾的勞動概念的基礎上,把勞動概念注入人本主義邏輯,通過對勞動異化和資本的批判,從而實現(xiàn)了精神勞動向現(xiàn)實勞動的復歸。
馬克思;黑格爾;精神勞動;現(xiàn)實勞動
在青年馬克思的思想發(fā)展中,《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的異化勞動理論無疑是這一時期思想發(fā)展的制高點。在傳統(tǒng)研究中,人們關注較多的是費爾巴哈的人本學對馬克思異化勞動理論的影響,對于黑格爾的影響關注不夠。在我們看來,如果不能理解黑格爾關于勞動的論述,就難以從深層上理解馬克思的思想。因此,揭示青年馬克思是如何批判改造黑格爾的勞動概念的,這是需要進一步討論的問題。
黑格爾哲學話語中曾多次提及勞動概念。在《耶拿講演》中,黑格爾初步將勞動界定為對自然肯定的“否定性行動”。這種“否定性行動”蘊含著豐富的勞動辯證法思想,這里的“否定”不是單純意義上的否定,而是包含著肯定的否定,它通過對對象進行“塑造性的毀壞”,造就某種持久性的東西——作品,成為人與世界的“中間環(huán)節(jié)”。在《耶拿講演》中,黑格爾還強調(diào)了勞動的社會性,認為“每個人的勞動按其內(nèi)容來說是普遍的勞動,既照顧到一切人的需要,也能夠滿足一個人的需要?!枰臐M足是一切特殊的個人在其相互關系中的一種普遍的依賴關系”。①孫伯鍨、張一兵:《走進馬克思》,江蘇人民出版社2001年版,第119頁。在黑格爾看來,勞動作為人的歷史性本質的哲學概念總是與社會結構相關,并且以一種普遍性的形式出現(xiàn)。
在《精神現(xiàn)象學》的“自我意識”章中,黑格爾首先分析了勞動與人的自我意識之間的關系。在黑格爾看來,需要和勞動是自我意識形成的起點,為了滿足自然的需要,人與人相遇在一起,在這個過程中人與人之間產(chǎn)生了戰(zhàn)爭,并由此產(chǎn)生了主人和奴隸。在主人和奴隸的辯證關系中,勞動作為主人、奴隸和物的辨證中介,是自我意識建構的條件。對于主人來說,他享有奴隸為他創(chuàng)造的物品,并且通過消費奴役勞動的產(chǎn)品來“否定”產(chǎn)品,他依靠這種勞動和通過這種勞動來確認他作為“主人”的身份。對于奴隸來說,他只有在勞動中和通過勞動,才能最終意識到他在害怕主人對他擁有的、絕對的權力時產(chǎn)生的體驗意義、價值和必然性;同時奴隸也僅僅在為主人勞動之后,才理解主人和奴隸之間斗爭的必然性和這種斗爭所包含的危險和焦慮的價值。對于物來說,通過勞動,物喪失了原有的獨立性,變成了奴隸的“勞動對象”或“勞動工具”和主人的“所有物”。在主人意識和奴隸意識的形成過程中,一方面主人把奴隸放在物與自己之間,通過把他自己與物的非獨立性相結合,而予以盡情享受;另一方面物的獨立性與奴隸結合,即奴隸通過勞動對物予以加工改造并從而改造自己。正如黑格爾所說,勞動“對于事物的陶冶不僅具有肯定的意義,使服役的意識通過這種過程成為事實上存在著的純粹的自為存在,而且對于它的前一個環(huán)節(jié),恐懼,也有著否定的意義”。①[德]黑格爾:《精神現(xiàn)象學》(上卷),賀麟、王玖興譯,商務印書館1979年版,第148頁。在一定意義上,奴隸的勞動具有雙重性,一方面奴隸勞動者的主動自我否定所產(chǎn)生的“產(chǎn)品”融入自然世界,從而在本質上改造他生活在其中的自然界,創(chuàng)造真正人性的一個技術世界;另一方面為了能在這個被改造的人性化的世界的現(xiàn)實中繼續(xù)生存下去,奴隸必須改造自己,自己重新發(fā)現(xiàn)自己,使自己成為不同于其原先之所是,即由原來的“恐懼的環(huán)節(jié)”上升到“一般服務以及陶冶事物的環(huán)節(jié)”。②[德]黑格爾:《精神現(xiàn)象學》(上卷),賀麟、王玖興譯,商務印書館1979年版,第148頁。也就是說,奴隸通過他的勞動所達到的,是把自己當做是自由的思想,他在改造物的力量中認識到思想的力量,認識到把物改造成為與概念、普遍模式相一致的力量。奴隸用勞動使“自在的自然”改造為“人化的自然”,通過揚棄其虛幻的存在,歸還其固有的本質,從而最終意識到自己才是真正的主人,而主人因為脫離了勞動最終使他自己喪失了獨立性,他得到的承認卻是虛假的、非主要的。這就是為什么勞動能把奴隸從奴役上升到自由(當然,這種自由并不同于有閑的主人的自由),使主奴關系發(fā)生顛倒的原因。
此外,在《法哲學原理》“需要的體系”中,黑格爾直接把勞動定義為“主觀性和客觀性的中介”,并認為“替特意化了的需要準備和獲得適宜的,同樣是特異化了的手段,其中介就是勞動”。③[德]黑格爾:《法哲學原理》,范揚、張企泰譯,商務印書館1961年版,第209頁。在黑格爾看來,勞動是人的自然需要、社會需要和觀念精神需要之間聯(lián)系的中介。在人的自然需要中,人通過流汗和勞動而獲得滿足需要的手段,勞動通過各種各樣的過程,加工自然界所直接提供的物質,使其合乎殊多的目的。這種造形加工使手段具有價值。這樣,人在自己消費中所涉及的主要是人的產(chǎn)品,而他所消費的正是人的勞動的成果。在社會生產(chǎn)勞動中,勞動中的普遍的和客觀的東西存在于抽象化的過程中,抽象化引起手段和需要的細致化,從而也引起生產(chǎn)的細致化,并產(chǎn)生了分工。個人的勞動通過分工而變得更加簡單,結果他在其抽象的勞動中的技能提高了,他的生產(chǎn)量也增加了。同時,技能和手段的這種抽象化使人們之間在滿足其他需要上的依賴性和相互關系得以完成,并使之成為一種完全必然性。在人的觀念精神需要中,勞動“教化”人、“陶冶”人,在勞動過程中,不僅能獲得各種各樣的觀念和知識,而且使人的思想靈活敏捷,能從一個觀念過渡到另外一個觀念,能把握復雜的和普遍的關系以及使人產(chǎn)生做事的需要和勤勞習慣的養(yǎng)成,等等。由此可以看到,黑格爾把勞動放在“需要體系”中來討論,主要是將勞動落實于由現(xiàn)代分工主導的“市民社會”之中,通過對勞動的社會結構的分析,黑格爾極其深刻地揭示了現(xiàn)代市民社會的種種矛盾,預言了異化是現(xiàn)代人無法逃避的命運。
從黑格爾的闡述來看,我們不難理解黑格爾所講的“勞動”具有如下特質:其一,勞動是人滿足自身需求以及塑造世界的基本方式。在黑格爾看來,勞動的價值和功用在于它以一種使人類與動物有根本區(qū)別的方式來滿足人類自身的需要。盡管人類的勞動與自身的需要密切相關,但與動物本能性需求而采取的行為不同,動物是通過用一套局限的手段(如簡單地吃掉對象并使其消滅)來滿足它的需要,而人雖然也受到這種限制,但是人類勞動創(chuàng)造了一種與自然欲望和周圍自然的中介關系。勞動不是受本能的驅使,勞動不僅僅是簡單地消耗和否定物質。相反,我們通過勞動創(chuàng)造出可供消費的產(chǎn)品時,本能的滿足被延遲了;同時,在人的勞動發(fā)生之前就已經(jīng)異化的自然物質,隨著勞動的運作,在勞動成果的形式上被提高到精神自覺創(chuàng)造物的層面。通過勞動,我們可以培育和塑造對象并賦予我們?nèi)祟惖男问?,建立人與自然界之間的聯(lián)系,從而使原來的自在的世界變成人為的世界。
其二,勞動是主體類意識的外化與異化,是人類的精神本質得以實現(xiàn)的必要環(huán)節(jié)。依黑格爾之見,因為精神性的人之類本質實現(xiàn)為物質性的活動,并直接對象化于勞動產(chǎn)品中,所以勞動也意味著人類的自我產(chǎn)生,以及人的主體性之自我確立和提高。人類主體通過勞動創(chuàng)造和實現(xiàn)自己,人類在自我改造和自我教育的同時,使物體和世界成形,這是對簡單的外在神創(chuàng)論的直接否定。通過勞動,我們建立了人與自然界以及我們自己關系的聯(lián)系:一方面我們通過把自己對象化在產(chǎn)品中,然后逐漸意識到人類的力量,并在世界中外化;另一方面我們把自己發(fā)展成為有反思能力和有自我意識的存在者。因此,在勞動中人才是一個超自然的實在存在,并意識到他的實在性;也只有在勞動中,人才是“具體化”的精神、歷史的“世界”及“客觀化”的歷史。
其三,勞動是一種必要的經(jīng)常性的社會活動,它包括并維持人與人之間的關系。在《法哲學原理》中,黑格爾明確而深刻地向我們揭示了每個人的需要的滿足都要借助于他人,以別人為“中介”。他說:“我既從別人那里取得滿足的手段……我也不得不生產(chǎn)滿足別人的手段。于是彼此配合,相互聯(lián)系,一切各別的東西就是這樣成為社會的。”①[德]黑格爾:《法哲學原理》,范揚、張企泰譯,商務印書館1961年版,第207頁。同時,黑格爾斷言,為了滿足自己本能(或諸如此類的天生本能)而行動的人,沒有上升到自然之上,他還是一個自然的存在,一個動物。只有當他為了滿足一種不同于人的本能而行動,按照一種觀念、一種非生物的目的在行動,按照一種非物質的觀念對自然的改造的時候,這才是真正意義上的“勞動”。也就是說,只有在為另一個人服務時進行的活動,才是本義上的“勞動”,一種純屬人和人性化的活動。即是說,勞動創(chuàng)造了一個非自然的、技術的、人性化的、能滿足人的欲望的世界,而人在為了得到承認的非生物目的而冒生命危險的斗爭中表明和實現(xiàn)他對自然的優(yōu)勢。
要言之,在黑格爾那里,勞動是一種自我否定的行為,是自由真正“顯現(xiàn)”的重要環(huán)節(jié)。一方面,在勞動中和通過勞動,人作為動物否定自己,勞動使人成為一種辯證的存在;另一方面,勞動也表現(xiàn)為一種自我創(chuàng)造的行為,勞動實現(xiàn)和表現(xiàn)自由,實現(xiàn)面對一般給定物即其所是的給定物時的獨立,勞動創(chuàng)造和表現(xiàn)勞動者的人性。
在《黑格爾法哲學批判》中,馬克思并沒有注意到黑格爾的勞動概念及其社會歷史意義,只有在進入經(jīng)濟學研究之后,馬克思才開始理解勞動概念在黑格爾哲學中的地位與意義。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思對黑格爾的勞動概念給予高度評價:黑格爾站在國民經(jīng)濟學家的立場上,“抓住了勞動的本質”,把人“理解為他自己的勞動的結果”,把勞動“看作人的本質,看作人的自我確證的本質”。②馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,人民出版社2000版,第101頁。與此同時,馬克思也指出,黑格爾“只看到勞動的積極的方面,沒有看到它的消極的方面?!诟駹栁ㄒ恢啦⒊姓J的勞動是抽象的精神的勞動”。③馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,人民出版社2000版,第101頁。那么,黑格爾的勞動概念到底有什么消極的方面呢?
第一,馬克思認為,黑格爾對勞動的理解從未超出現(xiàn)代市民社會的“合理勞動”倫理,這種理解歸根結底是為了維護資產(chǎn)階級私有財產(chǎn)權,這無疑與古典經(jīng)濟學的立場是一脈相承的。在黑格爾的哲學體系中,他對勞動概念的理解,其思想源頭不是哲學,而是一種古典經(jīng)濟學式的理解。按照他的觀點,勞動是政治經(jīng)濟學的本質和核心,而政治經(jīng)濟學是從“需要和勞動的觀點出發(fā),然后按照群眾關系和群眾運動的質和量的規(guī)定性以及它們的復雜性來闡明這些關系和運動的一門科學”。④[德]黑格爾:《法哲學原理》,范揚、張企泰譯,商務印書館1961年版,第204頁。在現(xiàn)代市民社會中,每個個人作為特殊性必須通過“同他人的關系”這一普遍性形式的中介,才能實現(xiàn)自身。相對于個人的勞動來說,“個體滿足它自己的需要的勞動,既是它自己的需要的滿足,同樣也是對其他個體的需要的一個滿足,并且一個個體要滿足它的需要,就只能通過別的個體的勞動才能達到滿足的目的”。⑤[德]黑格爾:《精神現(xiàn)象學》(上卷),賀麟、王玖興譯,商務印書館1979年版,第265頁。從市民社會的角度來看,勞動僅僅是以分工為基礎的市民社會中的謀生活動,這種勞動是以牟取原子式的私人利益為目的的。黑格爾雖然看到了這種勞動的局限性,但他將這種勞動看成是理性自我實現(xiàn)的環(huán)節(jié),也就承認了這種勞動的合理性。這就是馬克思所說的,黑格爾只看到了勞動的積極的方面。
第二,馬克思認為黑格爾并沒有把勞動看做是“現(xiàn)實的、活生生的人的活動”,對于黑格爾來說,“唯一知道并承認的勞動是抽象的、精神的勞動”。⑥馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,人民出版社2000版,第101頁。在馬克思看來,黑格爾的“勞動”實質上只是一種精神勞作,一切現(xiàn)實的物化勞動只是絕對觀念自我運動的一個環(huán)節(jié)。盡管黑格爾在他的辯證法中充分肯定了人的勞動對于人的社會歷史乃至人本身產(chǎn)生的意義,但是實際上還是受其哲學體系的制約,把“勞動”桎梏在絕對觀念的牢籠之中,忽視了勞動與現(xiàn)實生活的聯(lián)系。如果從社會生活出發(fā),我們就能看到“異化勞動”,這種異化勞動構成了資本主義社會的本質特征。再者,在資本主義生產(chǎn)方式中,經(jīng)過大機器的中介,勞動變成了抽象的、普遍的和同質的。勞動的質的規(guī)定性被遮蔽了,而作為量化的勞動普遍化了。在這里只有一種勞動,即具有抽象價值的勞動,所以,出現(xiàn)在黑格爾視野中的“勞動”是一種“抽象的、被量化的勞動”。雖然黑格爾的勞動概念已經(jīng)包含了對市民社會各種矛盾的關注,但是它終究沒有達到對異化勞動和資本的批判的高度,不可能實現(xiàn)從精神勞動向現(xiàn)實勞動的轉化。
第三,黑格爾只看到勞動的“積極方面”而忽視了“消極方面”。馬克思認為,黑格爾把異化與對象化等同起來,并將其看成是理性自我實現(xiàn)的中介環(huán)節(jié),這樣勞動的異化就是合理的。并且,黑格爾把異化即各種不合理的社會矛盾及其解決,僅僅當做是精神發(fā)展中的問題,似乎只要思想上揚棄了這種異化,一切問題就解決了。如果按照這一邏輯,此時的馬克思就無法建構面對資本主義社會的批判邏輯。因此在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思以費爾巴哈的人本異化理論為基礎,將勞動的否定方面變成了具有批判力的異化勞動理論。這種異化概念認為決定人的本質的東西,最根本的是勞動,而勞動是在歷史上通過自身異化及其揚棄來發(fā)展的,因而此時的異化勞動理論才為具體地歷史地理解人和人性提供理論基礎。這也是此時的馬克思能夠超越黑格爾勞動概念的重要節(jié)點。
在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思是在雙重維度上來論述勞動的:一方面他把資本主義社會的勞動看做是異化勞動,另一方面從人的本質力量對象化角度將勞動看做是人本質的實現(xiàn)環(huán)節(jié)。但馬克思還沒有將這雙重理解統(tǒng)一起來,他還沒能像《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》那樣,意識到在資本主義社會中,勞動的對象化與異化就是同一個過程,在這個意義上,黑格爾的勞動概念反而是“對的”。這種雙重視角發(fā)生分離,使得馬克思還不能擺脫價值批判的局限性。
從歷史唯物主義的雙重邏輯的視角來看,①仰海峰:《歷史唯物主義的雙重邏輯》,《哲學研究》2010年第11期。青年馬克思的勞動對象化理論強調(diào)的是勞動在人類社會生存發(fā)展中的意義,異化勞動強調(diào)的是資本主義社會勞動的被奴役狀態(tài)。實際上,這兩者在資本主義社會是同一個過程,因此,需要從雙重邏輯的統(tǒng)一上來重新討論勞動概念,這是馬克思在實現(xiàn)哲學變革后才得以展現(xiàn)出來的邏輯。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思在充分肯定勞動是人類生存和發(fā)展的前提的基礎上,闡明“物質生產(chǎn)活動”和“制造、使用工具的活動”是勞動必不可少的物質內(nèi)容;然后,馬克思進一步從人和人之間的社會關系來理解勞動,確立了以勞動對象化為基礎的生產(chǎn)邏輯,并依據(jù)社會分工的發(fā)展過程把不同時代的勞動區(qū)別開來,由此說明社會勞動過程和人類歷史的內(nèi)在關聯(lián)性,從而為“共產(chǎn)主義社會為什么會廢除勞動”確立依據(jù)。到《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》和《資本論》時,馬克思已經(jīng)通過區(qū)分勞動和勞動力,形成了雇傭勞動理論,指出在資本主義社會,資本主義勞動過程既體現(xiàn)了人類學意義上的勞動生產(chǎn)過程,又體現(xiàn)了資本主義的剩余價值生產(chǎn)過程,后者處于統(tǒng)治地位。在《資本論》的“勞動過程和價值增殖過程”一章中,馬克思提出勞動“首先是人和自然之間的過程,是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質變換的過程”。②《馬克思恩格斯全集》第23卷,人民出版社1972年版,第201-202頁。不過,馬克思已經(jīng)清楚地意識到,這樣界定勞動還不能完全揭示資本主義社會的勞動的本質,因為它是離開了勞動的各種歷史形式、作為人和自然之間的過程來考察的,這種勞動并沒有與作為物質實體、作為勞動材料和勞動資料發(fā)生關系。正如馬克思所說:“這個從簡單勞動過程的觀點得出的生產(chǎn)勞動的定義,對于資本主義生產(chǎn)過程是絕對不夠的。”③《馬克思恩格斯全集》第23卷,人民出版社1972年版,第555頁。所以,馬克思又從社會關系方面對勞動的本質作出界定:“社會生產(chǎn)過程既是人類生活的物質生存條件的生產(chǎn)過程,又是一個在歷史上經(jīng)濟上獨特的生產(chǎn)關系中進行的過程,是生產(chǎn)和再生產(chǎn)著這些生產(chǎn)關系本身,……即他們的一定的社會經(jīng)濟形式的過程。”④《馬克思恩格斯全集》第25卷(下),人民出版社1974年版,第925頁。在資本主義社會,這就是資本邏輯支配下的勞動。到了這時,《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的雙重邏輯才得以統(tǒng)一起來,并從對現(xiàn)實勞動的科學描述中產(chǎn)生了批判資本主義社會勞動的理論張力??梢哉f,馬克思這時才真正地理解了黑格爾所說的對象化就是異化的思想,當然,這種回歸又是在更高層面的一種超越。
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1003-4145[2012]04-0010-04
2012-02-28
伍志燕,貴州師范大學歷史與政治學院副教授、博士。
本文是國家社會科學基金2011年度一般項目“馬克思主義意識形態(tài)理論與當代中國意識形態(tài)建設研究”(批準號:11BK058)的階段性成果。
(責任編輯:周文升wszhou66@126.com)