“以舞相屬”的文化變遷與文化特質(zhì)

穆 蘭

(湖北文理學(xué)院，湖北襄陽(yáng) 441000)

西方是藝術(shù)文化的殿堂，華爾茲、恰恰等西方文化曾風(fēng)靡于歐洲美洲以至于世界各地，明清時(shí)期被逐漸引入中國(guó)。這種在西方稱為傳統(tǒng)社交禮儀的藝術(shù)，生在民間，成長(zhǎng)于宮廷，鼎盛在藝術(shù)的舞臺(tái)，通過(guò)歷史的文化的沉淀與嫁接，也逐漸被中國(guó)乃至東方其他國(guó)家所接受。然而，作為禮儀之邦的中國(guó)，是否有屬于我國(guó)自己的社交藝術(shù)呢?據(jù)史載，在我國(guó)漢代，也曾出現(xiàn)過(guò)一種特殊的、在酒宴賓客間相互邀請(qǐng)的舞蹈藝術(shù)——名曰“以舞相屬”，俗稱中國(guó)古老的交誼舞。本文述略“以舞相屬”的文化特質(zhì)與審美禮儀，并進(jìn)行藝術(shù)闡釋，以期對(duì)中國(guó)古代乃至現(xiàn)代人們禮儀形式審美觀念做出合理推斷。

一、以舞相屬的藝術(shù)雛形

據(jù)史料記載，大約在東漢末期，我國(guó)上層社會(huì)的酒宴上，盛行一種具有交誼和自?shī)市再|(zhì)的邀請(qǐng)舞，名叫“以舞相屬”?！皩佟闭?，委也，付也，即邀請(qǐng)之意。宴會(huì)中一般是主人先舞邀客，客人起舞回應(yīng)。雖然這種自?shī)市缘亩Y儀并不一定在宴飲時(shí)或宴會(huì)之后舉行，但是在宴時(shí)和飲后相屬(連接、跟著)起舞，卻是最通常的習(xí)慣。舞伴有時(shí)為同性，有時(shí)為異性?！耙晕柘鄬佟钡囊?guī)則是，被屬者——被邀請(qǐng)者必須起舞回報(bào)，舞畢再以舞相屬于另一人，如此循環(huán)相接，直至盡興。①王克芬:《中國(guó)舞蹈發(fā)展舞史》，上海人民出版社2003年版，第45頁(yè)。在宴會(huì)中，這禮儀活動(dòng)，其目的是為了活躍氣氛，聯(lián)絡(luò)感情，增進(jìn)友誼。其形式類似現(xiàn)在的“找朋友”的游戲，但其中卻不乏社交禮節(jié)與禮儀規(guī)束，有社交成分，加強(qiáng)人與人之間的相互關(guān)系與往來(lái)。在秦漢時(shí)期就頗為風(fēng)行。譬如《后漢書(shū)·蔡邕傳》載:

邕自途及歸，凡九月焉。將就還路，五原太守王智餞之。酒酣，智起舞屬邑，邑不為報(bào)。智者，中常侍王甫弟也，素貴驕，慚于賓客，詬邑曰:“徒敢輕我!”邑拂衣而去。智賢之，密告邕怨與囚放，謗訕朝廷，內(nèi)寵惡之。邕慮卒不免，乃亡命江海，遠(yuǎn)跡吳會(huì)。

這段記載，是說(shuō)蔡邕從流放到還鄉(xiāng)，一共九個(gè)月。在他將要踏上回鄉(xiāng)的路途時(shí)，五原太守王智為他餞行。飲酒盡興的時(shí)候，王智起身而舞并向蔡邕勸酒，蔡邕卻沒(méi)有酬答。王智這人，就是中常侍王甫的弟弟，向來(lái)恃貴驕縱慣了，感到在賓客面前羞愧難當(dāng)，便大罵蔡邕說(shuō):“刑徒之人膽敢輕視我!”蔡邕揮衣掃袖而去。王智心藏怨恨，向朝廷密告蔡邕在囚禁流放期間滿腹怨恨，毀謗并譏刺朝廷。官內(nèi)的寵臣也憎惡蔡邕。蔡邕考慮到終究難以免禍，便逃亡他鄉(xiāng)，隱居在吳郡、會(huì)稽一帶。由此可見(jiàn)，被邀請(qǐng)者不起舞相報(bào)，被認(rèn)為是對(duì)邀者的不敬，會(huì)引起彼此的不愉快的心情與隱患?！妒酚洝ろ?xiàng)羽本紀(jì)》記載，劉邦和項(xiàng)羽在鴻門(mén)會(huì)見(jiàn)，酒宴上，范增想除掉劉邦，讓項(xiàng)莊舞劍，以便乘機(jī)殺掉劉邦，于是留下“項(xiàng)莊舞劍，意在沛公”的典故。這個(gè)典故中表面是歡迎卻蘊(yùn)涵殺機(jī)的雙重寓意，其正是運(yùn)用了以舞助興才不會(huì)把這種危機(jī)顯在明處，也是要尊重賓禮行主道的意思。但正因?yàn)椤耙晕柘鄬佟倍v究禮儀，瀟灑但不失規(guī)矩。也使得鴻門(mén)宴中項(xiàng)莊與項(xiàng)伯的屬舞，可解救當(dāng)時(shí)的沛公。除以上，屬舞時(shí)動(dòng)作和姿態(tài)也有一定的程序規(guī)定。如屬時(shí)不按規(guī)矩，該轉(zhuǎn)的時(shí)候不轉(zhuǎn)，也會(huì)被認(rèn)為是失禮節(jié)的舉動(dòng)。此類現(xiàn)象引來(lái)大禍和引起矛盾的事例在史料中屢見(jiàn)不鮮。觀其舞容，漢代四川彭縣“以舞相屬”的畫(huà)像石上描繪的，就是一個(gè)“以舞相屬”的生動(dòng)例子，男子正邀請(qǐng)女子起舞，女子則款款而起，舉袖欲舞。在其身旁還各站著兩位侍者，一人執(zhí)扇一人托盤(pán)，可能是怕小姐公子跳的太熱，來(lái)打扇降溫吧。因此，這種不同于西方的社交禮儀文化，從形式和意義上都有諸多不同，雖既不能抱、也沒(méi)有太多的身體接觸，但同時(shí)卻完成了相互間交流、尊重和欣賞等社交的功能。更可見(jiàn)中國(guó)禮儀之大成，僅“以舞相屬”就可見(jiàn)中國(guó)社交禮儀之審美藝術(shù)雛形。①袁禾:《中國(guó)舞蹈》，上海外語(yǔ)教育出版社1999年版，第63頁(yè)。

二、以舞相屬的文化特質(zhì):藝與禮的交融

(一)以“舞”見(jiàn)情。舞蹈是人情感抒發(fā)的藝術(shù)方式，觸景而發(fā)，自然流露于即興舞蹈中，是“屬舞”的基本條件。據(jù)史料載:漢高祖劉邦擊敗項(xiàng)羽后回師路過(guò)沛地(今江蘇沛縣)，與父老鄉(xiāng)親飲宴，并乘興唱出了那首千古名歌《大風(fēng)歌》“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方!”歌中，高祖令120個(gè)兒童隨他唱，并高興地跳起舞來(lái)。君臣在歌舞間拉近了距離。可見(jiàn)皇帝愛(ài)舞屬舞達(dá)到了代替言語(yǔ)的地步。魏、晉、南北朝時(shí)期是割據(jù)與分裂最混亂的時(shí)期，可是由于各民族與漢人的大融合使得樂(lè)舞從宮廷轉(zhuǎn)移到豪門(mén)私宅，統(tǒng)治階級(jí)和部分上層貴族沉溺于樂(lè)舞享樂(lè)，從客觀上推動(dòng)了交誼舞的發(fā)展興盛，提供了更廣泛的參與性舞臺(tái)。《南齊書(shū)·王僧虔傳》載，南朝的王僧虔論述《清商樂(lè)》時(shí)說(shuō):“今之清商，實(shí)由銅雀，魏氏三祖，風(fēng)流可杯。京洛(即魏、晉)相高，江左彌重?！睆膫?cè)面體現(xiàn)出幾代朝臣酷愛(ài)樂(lè)舞，比漢代有過(guò)之而無(wú)不及。到隋唐時(shí)期，社會(huì)由動(dòng)蕩走向穩(wěn)定，除了皇親國(guó)戚對(duì)舞蹈的喜愛(ài)，更突出的表現(xiàn)是皇帝的用人之策，使“世族”和“庶族”原有的門(mén)第品級(jí)不再具有意義，士人文化的興起對(duì)舞蹈、音樂(lè)和詩(shī)歌起到了較大的推動(dòng)作用，使得各種場(chǎng)合各個(gè)階層再通過(guò)舞蹈進(jìn)行交友互誼成為喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式。②張法:《中國(guó)美學(xué)史》，上海人民出版社2000年版，第25頁(yè)。

(二)以“舞”見(jiàn)誠(chéng)。誠(chéng)，謂“真誠(chéng)和尊敬”。酒席宴會(huì)上“以舞相屬”，更多應(yīng)表示賓客互相敬重友好，并且含有溝通情誼的意思。古人十分重視人際間的相互交往，主尊宴禮，客尊賓禮，這樣“來(lái)而不往，非禮也”，既有來(lái)訪，必要回訪，這才稱得上有禮節(jié)。“禮”和“儀”，在今天通常被認(rèn)為是禮儀儀式，即在社會(huì)交往中、待人接物時(shí)，應(yīng)以誠(chéng)相見(jiàn)，以禮相待?！耙晕柘鄬佟边@種社交禮儀滲透著濃厚的中國(guó)宴禮、賓禮之文化內(nèi)容。宴禮，宴，古時(shí)也作燕。宴禮，是古代君臣宴飲之禮。據(jù)《儀禮·燕禮》注記，“燕，安也。飲酒以安之也”，即視飲酒為平安之意。在古代設(shè)宴款待臣僚主要有四個(gè)原因:其一，因臣屬協(xié)助天子治國(guó)有功績(jī)，特設(shè)宴以示慰勞;其二，四方聘使前來(lái)朝見(jiàn)，設(shè)宴以示歡迎、慰問(wèn);其三，使臣出使，設(shè)宴請(qǐng)臣僚們，則純粹是為了消遣娛樂(lè)。如;文明太后是北魏文成帝之后，在獻(xiàn)文帝即位初和孝文帝即位時(shí)，她都曾臨朝親政，是我國(guó)歷史上頗有作為的女政治家。一次，她與孝文帝在靈泉池宴群臣及域外使節(jié)和各族首領(lǐng)時(shí)，令各人表演一段本民族的歌舞。孝文帝親率群臣起舞，向文明皇后敬酒。由此可以看出，北魏時(shí)，皇帝以及大臣、域外使節(jié)，在大宴中皆可起舞。以舞相屬通過(guò)邀請(qǐng)的方式表示尊重，再通過(guò)接受和表演，抒發(fā)了對(duì)方的尊敬，達(dá)到增進(jìn)感情相互交友的作用。正是這種輕松的友誼，在賓客來(lái)往應(yīng)酬中的調(diào)劑，起到滋潤(rùn)人際關(guān)系的較好效果。

(三)以“舞”見(jiàn)技。這種外交性禮儀早期動(dòng)作常表現(xiàn)為行拱手禮和拱手跪拜禮的姿態(tài)上，既為邀請(qǐng)動(dòng)作和行禮動(dòng)作。舞蹈技術(shù)沒(méi)什么復(fù)雜和固定的手臂動(dòng)作，但隨著邀請(qǐng)者的舞技見(jiàn)長(zhǎng)，對(duì)于被邀者自身的舞蹈技術(shù)也要提升，才能與身份相配，因此，技藝的提高推動(dòng)了以舞相屬舞蹈逐步由儀式性走向表演即興的方向發(fā)展。唐代自舞成風(fēng)，貴族和士人都受過(guò)良好的禮儀教育，即興舞蹈不僅代替言語(yǔ)進(jìn)行交流，也成為禮節(jié)或顯示才華的手段。據(jù)說(shuō)在宴席上用舞蹈討封、用舞進(jìn)諫也都為常事。③任繼愈:《中國(guó)古代的禮儀制度》，商務(wù)印書(shū)館1997年版，第78頁(yè)。

(四)以“舞”見(jiàn)態(tài)。就舞容來(lái)說(shuō)，這種宮廷的交誼舞具有陰柔與陽(yáng)剛兼得的雙重性，似漢代楚舞雅態(tài)又有胡旋之氣勢(shì)。④馮雙白、王寧寧、劉曉真:《圖說(shuō)中國(guó)舞蹈史》，浙江教育出版2001年版，第95頁(yè)。有男女互屬，也有男子相屬。據(jù)悉，魏晉時(shí)期，楚地之舞以“巫舞”盛行，其中早期的“巫舞”也稱“杠神”之類祭祀舞。祭祀就是按著一定的儀式，向神靈致敬和獻(xiàn)禮，以恭敬的動(dòng)作膜拜它，請(qǐng)它幫助人們達(dá)成靠人力難以實(shí)現(xiàn)的愿望。其中以楚地巫舞尤為突出，巫歌樂(lè)舞曾流行于湖北省西北部的荊山地區(qū)。巫在楚人的生活中無(wú)處不在，先秦楚國(guó)舞風(fēng)彌漫，凡有一定教養(yǎng)和秉性聰哲的人，可能都身為巫。這為漢代舞蹈的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。其中的“杠神”即為后人祭祖，追念祖宗功業(yè)，或者請(qǐng)求神靈保佑等，也要放歌舞蹈，其中“杠”為抬和請(qǐng)之意?？梢?jiàn)在先秦就有邀請(qǐng)和供奉之類的敬神之舞，其中也不乏對(duì)神參拜之舞蹈動(dòng)作與姿容，這無(wú)疑也成為“屬舞”的動(dòng)態(tài)來(lái)源。到漢代，屬舞者儀態(tài)大方、端莊得體、舞技超群。觀漢代石畫(huà)像，有獨(dú)舞有對(duì)舞，有女子長(zhǎng)袖、短袖、寬袖與窄袖對(duì)舞，也有男子博袖長(zhǎng)袍對(duì)舞?？梢?jiàn)在宮廷中，屬舞往往著正裝于酒宴之上，舞者起舞時(shí)衣袖的飄動(dòng)形成的姿態(tài)，也常常流于詩(shī)詞言賦中。《南都賦》云:“修袖繚繞而滿庭，羅襪躡蹀而容與”，《舞賦》云:“羅衣從風(fēng)，長(zhǎng)袖交橫”，這些漢畫(huà)像和詩(shī)詞，為現(xiàn)在我們研究和了解漢代、魏晉南北朝與唐代、宋代的文化藝術(shù)提供了依據(jù)。漢唐舞藝有“漢韻古風(fēng)，多儒雅曠達(dá)真君子”之形象和文化氣質(zhì)。在漢代民族文化的交融時(shí)，西域舞蹈風(fēng)格與春秋戰(zhàn)國(guó)的細(xì)腰長(zhǎng)袖的“楚舞”相互結(jié)合，逐漸形成既有禮儀性質(zhì)又有自?shī)驶钴S氣氛雙重風(fēng)格特點(diǎn)?！哆|史·樂(lè)志·諸國(guó)樂(lè)》中還有遼國(guó)宴請(qǐng)各國(guó)使節(jié)時(shí)，遼帝敬酒相繼起舞相祝的記載。再如歷史上北魏太武帝曾從西域帶回了疏勒(今新疆疏勒一帶)的伎樂(lè)，“胡”也就是現(xiàn)在古西域新疆一帶地區(qū)的稱呼，“胡舞”在隋唐的《龜茲樂(lè)》中就有記載。現(xiàn)在新疆舉行的“麥西熱甫”等群眾性?shī)蕵?lè)活動(dòng)中還可見(jiàn)到這類藝術(shù)，形式是如有人舞到你面前，先施一禮，邀請(qǐng)你起舞，被邀請(qǐng)者一定要回禮起舞，邀請(qǐng)者這才停舞坐下。如被邀請(qǐng)者不肯起舞，就是失禮，對(duì)方會(huì)很不高興，據(jù)說(shuō)這種舞往往在酒酣之時(shí)起舞，盡興時(shí)氣氛熱烈可通宵達(dá)旦。其舞容和形式，似“以舞相屬”的變化與繼承。①鄭慧慧:《人體律動(dòng)美育》，上海教育出版社2000年版，第142頁(yè)。

以上藝術(shù)文化特質(zhì)促成了古代禮儀性交誼藝術(shù)的昌盛，遺憾的是，到了宋朝，曾興盛于盛唐時(shí)期的有著廣泛群眾基礎(chǔ)的交誼舞藝術(shù)形式逐漸消失了?！端螘?shū)·樂(lè)志》載，“魏晉以來(lái)，尤重以舞相屬……近世以來(lái)，此風(fēng)絕矣”。

三、以舞相屬的消亡與審美禮儀之變遷

“以舞相屬”產(chǎn)生于漢代，唐代達(dá)到頂峰，宋代逐漸消亡，其興衰沉浮之因大約有以下幾個(gè)方面:

第一，封建禮教文化的束縛?？v觀古今，某一風(fēng)俗現(xiàn)象的出現(xiàn)一般都不可避免的受到當(dāng)時(shí)的歷史和政治因素的影響。由于統(tǒng)治階級(jí)的思想在每個(gè)時(shí)代都是占統(tǒng)治地位的思想，所以藝術(shù)形式與思潮必須受到統(tǒng)治階級(jí)的支持方可得生存發(fā)展。②許薇:《述略吳越地區(qū)民間舞蹈文化的特征》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第1期。漢代帝國(guó)的統(tǒng)一和強(qiáng)盛形成了整個(gè)社會(huì)的開(kāi)放精神，自?shī)仕囆g(shù)受到皇帝喜愛(ài)，為其存留上層社會(huì)中提供了條件。唐滅亡后，遼金朝的契丹與女真族是能歌善舞的民族，即興表演的酒宴邀舞還得以保留了一端時(shí)間。宋朝建立后，在社會(huì)上占統(tǒng)治地位的程朱理學(xué)，對(duì)桎梏人們的思想行為產(chǎn)生了巨大的影響。宋代重文尚學(xué)的文化環(huán)境，決定了宋人對(duì)哲思理趣的追求，同時(shí)也決定了整個(gè)社會(huì)審美需求的傾向。士人階層作為社會(huì)的整合力量的作用達(dá)到極至。趙宋政權(quán)一開(kāi)始就宣布:“(本朝)與士大夫治天下?！雹邸独m(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二二一。元滅宋后，以蒙古族為主體的大元帝國(guó)對(duì)漢人、南人進(jìn)行民族歧視，為了防止人民“聚眾造反”，民間諸多藝術(shù)被列入禁令，在高壓的政治下，民眾之間畏懼接觸，主流舞蹈又被異化，注重交流的藝術(shù)形式便失去了生存的土壤，更談不上繼承與發(fā)展了。

第二，娛樂(lè)風(fēng)尚的變遷。唐代以舞為樂(lè)、以善舞為榮，在宋已變?yōu)橐晕铻閻u。唐代社會(huì)各個(gè)階層，上至宮廷，下至庶民百姓，在節(jié)慶和宴席中，能歌善舞成為受人尊敬的一種藝術(shù)修養(yǎng);④李素娥、劉燕萍:《荊山杠神》，湖北人民出版社2000年版，第12頁(yè)。樂(lè)舞既是人們樂(lè)于欣賞的表演藝術(shù)，也是人們抒情自?shī)实淖詈梅绞健Ｕ窃跇?lè)舞文化的沃土上，才產(chǎn)生享譽(yù)世界的名舞佳樂(lè)和技藝高超、精美絕倫的表演性舞蹈。⑤嚴(yán)明:《陌生化原則與藝術(shù)表現(xiàn)形式》，《求索》2011年第7期。在廣泛的普及和精湛的提高中，兩者相輔相成，構(gòu)成了輝煌燦爛的唐舞盛況?！白晕璩娠L(fēng)”現(xiàn)象以楊貴妃的《霓裳羽衣舞》、安祿山的《胡旋》等為代表，在酒筵社交中創(chuàng)設(shè)了良好的條件和機(jī)會(huì)?？墒?，宋代的宮廷樂(lè)舞都在城內(nèi)各種寺廟、大殿、高樓前舉行，沒(méi)有能適合交誼的場(chǎng)合。君臣之禮尤重，皇帝宴請(qǐng)的酒會(huì)嚴(yán)格而有程序，敬酒都是以皇帝對(duì)百官的賜酒為順序，更別提以舞相屬的可能，只能作為欣賞者觀看樂(lè)舞和百戲的表演，在當(dāng)時(shí)等級(jí)森嚴(yán)的社會(huì)中被破壞和限制。因而，自唐建立起的宮廷酒宴藝術(shù)“以舞相屬”喪失了群眾基礎(chǔ)，還沒(méi)有在廣大民眾中扎牢根基時(shí)，就在政治與文化的氛圍下止步于晚宋年間。

第三，雅化思想的影響。自唐后至宋代，出現(xiàn)了“文人味”“書(shū)卷氣”。這是藝術(shù)雅化的一種表現(xiàn)。宋人推重博學(xué)廣識(shí)，故宋代詩(shī)文十分注重學(xué)養(yǎng)的表現(xiàn)，以至于詩(shī)詞用典為時(shí)風(fēng)所尚。從“隊(duì)舞”中就可見(jiàn)到不少的引經(jīng)用典現(xiàn)象，如《太清舞》引用了近代“桃花源”的典故，詞曰:“武陵自古神仙府，有漁人迷路……尋花迤邐見(jiàn)靈光，舍扁舟?！闭瞧鋾?shū)香氛圍，迫使宋代藝術(shù)文化不甘于被視為一般意義上的“娛樂(lè)”手段，還要鮮明地證明藝術(shù)可以表現(xiàn)深雅的學(xué)識(shí)，使得藝術(shù)“雅化”思想得以形成。士人追求一種平淡的人生境界和進(jìn)取與創(chuàng)新的文化精神，自?shī)?、開(kāi)放、自然的風(fēng)氣淡漠，使俗文化的藝術(shù)沒(méi)有施展的空間，輕松、暢快、灑脫的舞風(fēng)蕩然無(wú)存。①羅希:《藝術(shù)審美中的直觀性問(wèn)題研究》，《求索》2011年第11期。

由此可見(jiàn)“以舞相屬”的出現(xiàn)與消亡，不同程度地也帶來(lái)了審美禮儀的文化變遷，我們可以總結(jié)為以禮作舞——隨性起舞——取文代舞的趨勢(shì)。

第一，以禮作舞。漢代把《周禮》、《儀禮》列為五經(jīng)之一，是讀書(shū)人的必修之課。中國(guó)古代有“五禮”之說(shuō)，祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。民俗界認(rèn)為禮儀包括生、冠、婚、喪四種人生禮儀。人人皆禮，事事皆有禮。因此，就會(huì)出現(xiàn)因?yàn)槎Y節(jié)禮儀而起舞助興，也正是由于禮的限制和要求，才會(huì)出現(xiàn)被邀者不舞，邀者的不悅現(xiàn)象和事件，以及更深的誤會(huì)。這種以禮為美德和尊卑的藝術(shù)，奠定了舞者必須要有好的禮教和好的舞風(fēng)舞技，才可能應(yīng)付出現(xiàn)在酒宴上隨時(shí)被邀而舞的局面，由此人們視能舞者有禮有德，漸漸士大夫和貴族王侯們紛紛效仿以其為美。

第二，隨性起舞。由于隋唐五代的統(tǒng)治者豁達(dá)開(kāi)明，兼容多種思想、學(xué)說(shuō)、信仰，為藝術(shù)與禮儀創(chuàng)造了良好的發(fā)展空間和滋養(yǎng)土壤。文人與庶民在一種寬松的政治思想下生活，盡享人生的藝術(shù)和藝術(shù)的人生，全民的藝術(shù)修養(yǎng)和欣賞能力得到提高。在此時(shí)期，出現(xiàn)了紛繁的舞蹈形式和以供娛樂(lè)的舞蹈游戲。從皇帝到庶民，能舞善舞樂(lè)舞。表演性舞蹈給詩(shī)人提供靈感和創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)，自?shī)饰璧甘沟脨?ài)舞之人能夠寄情其中，即興起舞。此時(shí)的歌舞尤為融合，屬舞伴歌，這也使得宴饗之中充盈著藝術(shù)的歡樂(lè)和多種的享受。酒后伴歌賦詩(shī)起舞，魏晉與唐代頗為常見(jiàn)。

第三，取文代舞。這里的“代”是替代。從禮樂(lè)的功能來(lái)說(shuō)，禮以別異，樂(lè)以合樂(lè)，共同組成中華文明的體系和秩序。吸取唐末五代時(shí)期的教訓(xùn)，藩鎮(zhèn)權(quán)力太大，武人粉墨登場(chǎng)，紛紛稱王稱帝。所以宋代采取了偃武修文的國(guó)策，重文輕武遂成風(fēng)氣，目的無(wú)非是保自己一姓之天下，不為他人所得。由之，民間教育科舉制度高度發(fā)展，有志之士以文采和進(jìn)諫獲得功名。士人地位提高，為文人世界的多姿多彩提供了根本條件。宋代人與人的交流主要通過(guò)詩(shī)文語(yǔ)言形式，趨向于文人化，使通俗曉暢性減少，文學(xué)等藝術(shù)形式代替了屬舞，人們對(duì)文學(xué)藝術(shù)的熱衷和傾慕，使屬舞淡出了歷史舞臺(tái)。

中國(guó)古老的“以舞相屬”，自漢代出現(xiàn)在歷史舞臺(tái)，在唐代達(dá)到頂峰，宋代逐漸消亡。經(jīng)歷了漢、魏、晉、南北朝及隋唐五代十國(guó)幾個(gè)歷史時(shí)期，曾經(jīng)有兩個(gè)高峰時(shí)期。唐朝甚至還掀起了一股全民愛(ài)舞的風(fēng)潮。也許我們的民族和先祖，在對(duì)于禮儀和社交的活動(dòng)中，早已為我們深深地植入了“雅”與“禮”的審美意識(shí)。在《漢書(shū)》中記載“禮有情，有文。忠信，禮之情也，威儀，禮之文也?！倍Y儀活動(dòng)或行為直接體現(xiàn)一個(gè)民族的精神面貌。禮儀標(biāo)志著國(guó)家、民族、地區(qū)道德水平的高低以及個(gè)人綜合素質(zhì)的高下。我國(guó)的禮儀文化有許多精華，它們體現(xiàn)了我國(guó)傳統(tǒng)的民族精神，在今天的精神文明建設(shè)中，更需要發(fā)揚(yáng)禮儀之邦的傳統(tǒng)美德。在我們?yōu)椤耙晕柘鄬佟毕磐锵У耐瑫r(shí)，應(yīng)深思如何借鑒歷史，創(chuàng)造一個(gè)良好的藝術(shù)普及環(huán)境，正確思辨東方藝術(shù)之文化禮儀。