對“武林大會”中傳統(tǒng)武術(shù)禮儀的思考

湯 珍

(巢湖學(xué)院 體育系，安徽 巢湖 238000)

為弘揚傳統(tǒng)武術(shù)文化，打造民族體育賽事品牌，從2007年3月6日開始，由中央電視臺體育頻道推出、中視體育推廣有限公司全程推廣的一檔全新武術(shù)賽事“武林大會”已亮相4年有余.縱觀開播以來的“武林大會”，它以擂臺爭霸的形式，巧妙地將各門派的武術(shù)技擊文化和武術(shù)家的技能展現(xiàn)在全國電視觀眾面前，讓全國人民領(lǐng)略到中華傳統(tǒng)武術(shù)的悠久歷史和博大精深.但令人遺憾的是它展示的僅僅是武術(shù)的門派、拳種和技擊理念等方面，而對傳統(tǒng)武術(shù)禮儀的有意或無意的淡忘不能不令人扼腕嘆息.武術(shù)禮儀是習(xí)武者在習(xí)武群落中為建立起人與人之間特定關(guān)系，并為所有習(xí)武者所共同認(rèn)可的，而表現(xiàn)出來的具有濃厚封建等級差異的禮節(jié)、行為準(zhǔn)則.[1]武術(shù)禮儀是伴隨著中華傳統(tǒng)禮儀文化的發(fā)展而不斷發(fā)展，它深深烙印著中國古代儒家、佛教、道家的核心思想，具有悠久的歷史和博大精深的文化內(nèi)涵.將傳統(tǒng)武術(shù)禮儀融入“武林大會”，對繼承與弘揚我國傳統(tǒng)禮儀文化、振奮民族精神、構(gòu)建以人為本的和諧社會有著重要的現(xiàn)實意義.

1 “武林大會”開播內(nèi)容及影響

從2007年3月6日以來，中央電視臺體育頻道推出的“武林大會”每周準(zhǔn)時開播，全年12個月、10個拳派，以五周為一個單元進(jìn)行一個拳派的擂主爭霸；經(jīng)過全國范圍的選拔，每個拳派的16名頂尖高手經(jīng)過角逐，最終產(chǎn)生一名本拳種年度總冠軍.“武林大會”參賽選手不分體重級別，不戴拳套，比賽時每場打3局，每局比賽兩分鐘，兩局之間休息半分鐘，以計算點數(shù)決出勝負(fù).在每場比賽之后，還安排專家評委“說武論技”，分析對戰(zhàn)雙方勝負(fù)的原因，對某些重點招式進(jìn)行分析示范，技術(shù)含量很高，能使觀眾具體、深入地了解傳統(tǒng)武術(shù)技擊方法的科學(xué)性、巧妙性.[2]“武林大會”旨在還原真實武林、傳承功夫精髓，將中國傳統(tǒng)武術(shù)的真實面貌展現(xiàn)給億萬觀眾.

“武林大會”自開播以來，已經(jīng)有五祖拳、梅花樁拳、八極拳、形意拳、太乙五行拳、八卦掌、心意六合拳、紅拳、陳式太極拳、蔡李佛拳、通背拳、螳螂拳、陰陽八盤掌等眾多拳種陸續(xù)展現(xiàn)在全國廣大電視觀眾面前.“武林大會”攝制組在每個拳種打擂之前，都要拍大量的有關(guān)拳種流變、拳術(shù)風(fēng)格、技術(shù)特點、代表人物、選手情況等相關(guān)資料，制作成富有文化內(nèi)涵的小片作為鋪墊，插播在播放的片花中，讓觀眾在觀看節(jié)目的同時，還能了解很多相關(guān)武術(shù)門派的歷史文化知識.[3]

“武林大會”播出后，引起強(qiáng)烈的社會反響.《光明日報》、《中國體育報》和《中華武術(shù)》、《中國廣播影視》等媒體對賽事節(jié)目進(jìn)行了報道.節(jié)目收視率直線攀升，連續(xù)進(jìn)入體育頻道收視率前3位，最高收視率超過美國NBA籃球賽的2.5倍；[4]開播5個月，全國有3.4億觀眾收看過“武林大會”，占推廣人口的28.6%.[5]該節(jié)目還被作為2007年暑期特別節(jié)目，登上中央電視臺綜合頻道.“武林大會”不僅具有深遠(yuǎn)的社會意義，而且產(chǎn)生了良好的經(jīng)濟(jì)效益.韓國電視臺已經(jīng)購買播出版權(quán)；歐洲一些國家的電視臺，也準(zhǔn)備購買播出版權(quán)，“武林大會”即將全面走向世界.

2 “武林大會”中的武術(shù)禮儀

縱觀開播以來的“武林大會”，它運用的武術(shù)禮儀幾乎都是“抱拳禮”，這種“抱拳禮”在裁判員與參賽者之間往往稍有不同.該“抱拳禮”行禮的方法一般是：并步站立，左手四指并攏伸直成掌，拇指屈攏；右手成拳，左掌心掩貼右拳面，左指尖與下頦平齊.雙臂置于胸前屈臂成圓，肘尖略下垂，拳掌與胸相距20～30厘米.頭正，身直，目視受禮者，面容舉止自然大方.該抱拳禮的含義：右手握拳喻武，表示“以武會友”；以左掌掩右拳喻拳由理來，屈左大拇指喻不自大，左掌四指并攏喻四海武林同道團(tuán)結(jié)齊心發(fā)揚武術(shù).這種抱拳禮是有關(guān)部門在1986年將中國傳統(tǒng)“作揖禮”和少林拳的抱拳禮(四指禮)加以提煉、規(guī)范、統(tǒng)一得來的，并被人為的規(guī)定為當(dāng)前武術(shù)套路和散打比賽的禮儀.其實該“抱拳禮”僅僅是眾多的武術(shù)禮儀之一，它不能代表博大精深的武術(shù)禮儀；“武林大會”引用這種“抱拳禮”不能充分展示我國傳統(tǒng)武術(shù)禮儀文化，是對本土那些優(yōu)秀武術(shù)禮儀文化的有意或者無意的淡忘，更是對中國古代武術(shù)與儒家、佛教、道家思想相融合的淡忘.武術(shù)禮儀是武術(shù)文化的重要組成部分，“武林大會”只有全面、系統(tǒng)地將武術(shù)禮儀介紹給全國觀眾，才能更好地傳承和發(fā)展武術(shù)文化.

3 博大精深的傳統(tǒng)武術(shù)禮儀

(1)武術(shù)禮儀是傳統(tǒng)文化的重要組成部分.在漫長的歷史長河中，武術(shù)禮儀文化是中國傳統(tǒng)文化的特色現(xiàn)象，對中國傳統(tǒng)文化有著深刻而重大的影響.作為一種文化現(xiàn)象，武術(shù)禮儀是在漫長的歷史中逐漸在民族的心理中形成的文化積淀，也是中華文明區(qū)別于外來文明的一種標(biāo)志.武術(shù)禮儀是中華傳統(tǒng)禮儀的重要組成部分，也是中華傳統(tǒng)文化的具體表現(xiàn)形式之一.周偉良在《傳統(tǒng)武術(shù)——你將何去何從》中指出：中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，不能離開它傳統(tǒng)的哲學(xué)理念和整體觀，不能離開他的技擊本質(zhì)，不能離開它傳統(tǒng)文化的背景和淵源，否則，就是對西方競技體育的“東施效顰”，也就失去它的民族性應(yīng)有的最核心的特質(zhì).程大力在《中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的大戰(zhàn)略：保護(hù)與改革》指出：散手等競技武術(shù)，失去了武術(shù)的真實面貌，不能作為中國武術(shù)的代表，只能是時代的產(chǎn)物.邱丕相先生在《關(guān)于中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略的幾點思考》中呼吁：在文化碰撞和沖擊的時代，西方的文化和意識形態(tài)逐漸向中國滲透的時刻，每一個中國人都應(yīng)關(guān)注中國傳統(tǒng)文化的命運，當(dāng)然也包括體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化基本內(nèi)涵和精神的中國武術(shù).作為武術(shù)文化視野中的武術(shù)禮儀，它相對于整個社會來說，有著其自身的特點；而對習(xí)武群落而言，又具有一種普遍的精神指南意義.傳統(tǒng)武術(shù)禮儀“在不同的歷史時期，不同的習(xí)武群落中，有著不同的具體內(nèi)容；但其主體精神則有著相對的穩(wěn)定性和延續(xù)性，為不同時期的習(xí)武群體所認(rèn)同.它是中華民族精神的歷史積淀，也是構(gòu)成中華武術(shù)文化的一節(jié)重要鏈環(huán).”[6]

(2)傳統(tǒng)武術(shù)禮儀的表現(xiàn)形式.由于我國歷史悠久、地域廣闊，作為傳統(tǒng)文化之一的武術(shù)禮儀也具有不同的表現(xiàn)形式.有體現(xiàn)儒家思想中“教”“師”的磕拜禮儀，有體現(xiàn)儒家的思想中“忠”的“洪門”禮儀，有體現(xiàn)儒家思想中“仁”“信”的“抱拳”禮儀，有體現(xiàn)儒家思想中的“恭”“讓”的武術(shù)禮儀，還有體現(xiàn)佛家手印的“合十”禮儀以及道家“虛靜無為”思想的“無為”禮儀.

除上述武術(shù)禮儀之外，還有四指禮儀、三指禮儀、舉手禮儀、合參禮儀、一字禮儀、蓮花禮儀等.此外還有流傳于特定門派(如少林派的退三步進(jìn)步半的禮儀)和特定民族(如苗族的掌拳禮儀)的禮儀；[7]

4 武術(shù)禮儀傳承與發(fā)展的思考

辜正坤在《從中西文明比較看中國崛起及戰(zhàn)略思考》中指出：中國要遵從自己幾千年來的傳統(tǒng)文化邏輯，中國應(yīng)該主要以中華傳統(tǒng)價值觀與文化魅力征服西方人，而不應(yīng)該過分照搬西方文化，使自己成為西方文化的變種.中國傳統(tǒng)文化具有不容置疑的優(yōu)越性，如果中國人自己徹底摧毀了自己的傳統(tǒng)文化，也就沒有了國外學(xué)者贊揚的那種文化優(yōu)越性，也就沒有理由也沒有資格和可能去充當(dāng)世界文化的領(lǐng)袖.又如《2004·文化中國》一書中所說的：“一種文化的意義生成和確立，關(guān)鍵在于社會主導(dǎo)意識形態(tài)對它的理解和闡釋方式，以及闡釋者的立場和角度.”為傳承與發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)禮儀，我們必須要從以下幾點做起：

首先，要加強(qiáng)學(xué)校武術(shù)禮儀教育.將武術(shù)禮儀教育貫徹在學(xué)校武術(shù)教育之中，把學(xué)校武術(shù)禮儀教育當(dāng)做武術(shù)教學(xué)最基本的元素，貫穿于教學(xué)整個過程.通過武術(shù)禮儀教育對學(xué)生進(jìn)行道德教化，可以對其產(chǎn)生極其深遠(yuǎn)的影響.在對學(xué)生武術(shù)禮儀的傳授過程中，讓學(xué)生體現(xiàn)出仁、禮、義、忠、信等武德的教育思想.學(xué)校武術(shù)禮儀教育不但有利于繼承和發(fā)揚民族傳統(tǒng)文化，有利于使學(xué)生養(yǎng)成尊師重道的良好品德和堅忍不拔的意志，而且還有利于培養(yǎng)青少年高度的愛國主義情操.把武術(shù)禮儀的教育賦予在社會道德規(guī)范之中，使武術(shù)禮儀教育更具有鮮明時代的特征和新的生命力，為構(gòu)建社會主義和諧社會，建設(shè)新型社會主義國家，提高人們的道德水準(zhǔn)，發(fā)揮應(yīng)有作用.

其次，媒體要大力宣傳武術(shù)禮儀.電視媒介傳播具有范圍廣、速度快、可重復(fù)性、信息量大、易接受等優(yōu)勢，隨著信息化、科技化時代的到來，覆蓋全世界的電視網(wǎng)絡(luò)可以把武術(shù)禮儀傳遞到地球上的各個角落.電視傳媒要以“武林大會”為契機(jī)，正確引導(dǎo)億萬觀眾對武術(shù)禮儀的認(rèn)識與理解，它在向人們展現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)技擊魅力的同時，也有責(zé)任、有義務(wù)展示武術(shù)禮儀，弘揚中華民族優(yōu)秀的武術(shù)禮儀文化，以彰顯武術(shù)的民族特色，形成具有濃郁的中華文化特色的武術(shù)禮儀.

再次，要有批判的繼承與發(fā)展.毛澤東同志指出：“中國的長期封建社會中，創(chuàng)造了燦爛的古代文明；清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件，但是決不能無批判地兼收并蓄”.我們在對自己有著5000年文化積淀的民族傳統(tǒng)文化充滿自信的同時，也應(yīng)該站在社會責(zé)任的高度，站在民族文化的高度看待我們的武術(shù)禮儀.要從傳統(tǒng)武術(shù)禮儀中挖掘、借鑒符合時代要求、順應(yīng)發(fā)展潮流的有益成分，對武術(shù)禮儀進(jìn)行發(fā)展創(chuàng)新，建立并倡導(dǎo)符合社會主義特點的武術(shù)禮儀.

5結(jié)語

武術(shù)禮儀是中華傳統(tǒng)禮文化的重要組成部分，它具有悠久的歷史和博大精深的文化內(nèi)涵.長期以來，由于各種主、客觀因素導(dǎo)致武術(shù)禮儀并沒有得到人們足夠的重視，致使其面臨著嚴(yán)重的流失問題，已經(jīng)處在社會文化的邊緣地帶.我們要積極吸取武術(shù)禮儀中精華，從“和而不同”的理念出發(fā)，保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)禮儀，促進(jìn)人們對中國傳統(tǒng)文化的了解，維系民族文化命脈、增強(qiáng)中華民族的文化凝聚力、民族自信心和自豪感，為構(gòu)建社會主義和諧社會做出應(yīng)有的貢獻(xiàn).

參考文獻(xiàn)：

[1]毛海濤，劉樹軍.傳統(tǒng)武術(shù)禮儀教育的文化學(xué)思考[J].廣州體育學(xué)院學(xué)，2006(4).

[2]張全亮.央視“武林大會”開播之感[J].武當(dāng)，2007(9).

[3]王慶軍.我國傳統(tǒng)體育媒體化的思考——以央視“武林大會”為例[J].體育學(xué)刊，2009(4):90-92.

[4]部國華.武林大會還原武術(shù)真實[N].中國青年報，2008，03(3).

[5]康龍.“武林大會”收視特點[J].中視體育，2008(1).

[6]夏清瑕.孔、荀禮制合理性的論證及對中國傳統(tǒng)法制文化的影響[J].山東社會科學(xué)，2004(3).

[7]任海.中國古代武術(shù)[M].北京:商務(wù)印書館，1996.