葉適對(duì)《春秋公羊》學(xué)的評(píng)說

黃開國

（四川師范大學(xué) 政教學(xué)院，四川 成都 610068）

在《習(xí)學(xué)記言》中，葉適對(duì)經(jīng)學(xué)的經(jīng)典及其經(jīng)學(xué)學(xué)派都有所評(píng)說，這部分評(píng)說是葉適思想的重要組成部分。葉適的評(píng)說包括兩個(gè)方面：一方面，葉適是通過經(jīng)學(xué)的經(jīng)典來為自己的思想尋求理論的支持，這是經(jīng)學(xué)時(shí)代任何一個(gè)思想家的不得不然；另一方面，葉適則是用自己的思想來訓(xùn)解經(jīng)學(xué)的經(jīng)典，評(píng)說經(jīng)典及其經(jīng)學(xué)派別的得失，以“六經(jīng)注我”的形式，借助經(jīng)學(xué)的經(jīng)典來建立自己的思想。在這兩個(gè)方面，最值得關(guān)注的是后一方面，因?yàn)檫@一方面才是葉適思想的特質(zhì)所在。葉適的經(jīng)學(xué)評(píng)說內(nèi)容豐富，本文僅就他對(duì)《春秋公羊》學(xué)的評(píng)說做一探討。

一、《春秋》為孔子所修

《春秋公羊》學(xué)是經(jīng)學(xué)中訓(xùn)解《春秋》的一個(gè)學(xué)派，《春秋公羊傳》是其典籍的依據(jù)。按照龔自珍的看法，經(jīng)與傳是有嚴(yán)格的區(qū)分的，盡管漢武帝立五經(jīng)博士已經(jīng)有《春秋公羊傳》的經(jīng)學(xué)博士，但《春秋公羊傳》根本夠不上經(jīng)的資格，只能算是傳。葉適雖然沒有像龔自珍那樣明確區(qū)分經(jīng)傳，但他對(duì)《春秋公羊傳》的評(píng)說，是以是否合于《春秋》為標(biāo)準(zhǔn)的。

對(duì)《春秋》的認(rèn)識(shí)，自孟子以來，尤其是經(jīng)過《春秋公羊》學(xué)的抬高夸大，《春秋》被視為孔子所作，為天子之事。葉適特別反對(duì)此說：

孟子曰：《春秋》魯史記之名，孔子所作，以代天子誅賞。故曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！孟子去孔子才百余歲，見聞未遠(yuǎn)，固學(xué)者所取信而不疑也。今以《春秋》未作以前諸書考詳，乃有不然者。古者載事之史，皆名《春秋》，載事必有書法，有書法必有是非。以功罪為賞罰者，人主也；以善惡為是非者，史官也，二者未嘗不并行，其來久矣。史有書法，而未至乎道；書法有是非，而不盡乎義；故孔子修而正之，所以示法戒、垂統(tǒng)紀(jì)、存舊章、錄世變也。然則《春秋》非獨(dú)魯史記之名，孔子之于《春秋》蓋修而不作，且善惡所在，無間貴尊，凡操義理之柄者，皆得以是非之，又況于圣人乎？乃其職業(yè)當(dāng)然，非侵人主之權(quán)而代之也。然則《春秋》者，實(shí)孔子之事，非天子之事也，不知孟子何為有此言也？意者以是書接禹、周公，有大功于世，其道卓越，又欲掲而異之乎？雖然考索必歸于至實(shí)，然后能使學(xué)者有守而不夸。后世之所以紛紛乎《春秋》，而莫知底麗者，小則以《公》、《榖》浮妄之說，而大則以孟子卓越之論故也

《春秋》是古已有之的史書，并不是孔子著作后才有的。古代的史書，有著作的書法，也就是寫作的規(guī)則，同時(shí)，書法有是非的表現(xiàn)，并不是如《春秋公羊》學(xué)所說只有孔子所著的《春秋》才有書法、是非。只是古代《春秋》的書法有不完全合于道的地方，其是非也不完全合于義，所以，孔子對(duì)其有所修正，而不是完全重作，也就是所謂“修而不作”。這就是葉適對(duì)《春秋》的基本認(rèn)識(shí)。這與經(jīng)學(xué)界以往關(guān)于孔子與《春秋》關(guān)系的觀念是不同的，一般而言，人們對(duì)孔子與《春秋》的關(guān)系有兩種基本認(rèn)識(shí)：一是今文經(jīng)學(xué)的觀念，認(rèn)為《春秋》是孔子所作；一是古文經(jīng)學(xué)的觀念，認(rèn)為《春秋》是述而不作，只是孔子對(duì)原有史書的傳述。葉適的觀念是對(duì)這兩種觀念的折中，一句“修而正之”，不僅肯定了孔子與史記《春秋》的聯(lián)系，也說明了孔子《春秋》與未修《春秋》的重大差別。所以，就孔子與未修《春秋》的聯(lián)系而論，無論是孔子以前的《春秋》，還是孔子所修的《春秋》都有書法、是非，二者的差別只是完善與不完善而已。這實(shí)際上是將孔子所修的《春秋》視為史書，只不過孔子的史書較史官的史書更加符合道義，否認(rèn)了以《春秋公羊》學(xué)為代表的今文經(jīng)學(xué)以孔子的《春秋》為經(jīng)，以未修《春秋》為史的觀念。

葉適提出的人主“以功罪為賞罰”，史官“以善惡為是非”，二者并行不悖，完全是針對(duì)孟子與《春秋公羊》學(xué)而發(fā)。孟子首倡《春秋》為天子之事，亂臣賊子懼之說，其后《春秋公羊》學(xué)將《春秋》視為素王改制之書，認(rèn)為《春秋》是一王大法，董仲舒說：“《春秋》采善不遺小，掇惡不遺大，諱而不隱，罪而不忽，明察以是非，正理以褒貶，喜怒之發(fā)，威德之處，無不皆中?！雹诤涡荨豆蚪庠b》說：“《春秋》褒貶，皆以功過相除計(jì)。”③范寧《春秋榖梁傳序》說：“一字之褒，寵逾華袞之贈(zèng)；片言之貶，辱過巿朝之撻?！雹軇③恼f：“昔者夫子……修《春秋》。舉得失以表黜陟，征存亡以標(biāo)勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞”⑤。這些說法都是將《春秋》視為一部賞善罰惡的著作，而不僅僅是判斷是非得失的書，在葉適看來，這就混淆了人主與史官的職權(quán)，將只是史官的職權(quán)誤作人主的職權(quán)，是侵人主之權(quán)，這在根本上是完全錯(cuò)誤的。故葉適將孟子之說譏諷為“卓越之論”，而將《春秋公羊》學(xué)與《春秋榖梁》學(xué)指斥為“浮妄之說”，并將《春秋》一直得不到正確認(rèn)識(shí)的原因，歸于孟子尤其是《春秋公羊》學(xué)。

二，《春秋公羊傳》為《春秋》之蠧

依據(jù)《漢書·藝文志》的說法，西漢時(shí)，傳《春秋》有公羊、榖梁、與鄒氏、夾氏四家：“《春秋》所貶損大人當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢力，其事實(shí)皆形于傳，是以隱其書而不宣，所以免時(shí)難也。故有《公羊》、《穀梁》、《鄒》、《夾》之《傳》。四家之中，《公羊》、《穀梁》立于學(xué)官，鄒氏無師，夾氏未有書?！北M管《藝文志》列有《《左氏傳》三十卷與《左氏微》二篇，但在敘說傳《春秋》的各家時(shí)，沒有提及《左傳》，而只提到其余四家。不知這一處理是出自劉向，還是出于班固，但不可能出自劉歆，這是可以肯定的。兩漢只有《公羊傳》一直被列為學(xué)官，影響最大，《榖梁傳》只是在漢宣帝時(shí)一度被列為學(xué)官，影響不大，《左傳》則一直未被列入學(xué)官，但到東漢開始興盛。后來流行的主要是這三部傳《春秋》之書。

但《公羊傳》一直排斥其余二傳，尤其是力詆《左傳》。三傳優(yōu)劣得失，一直是經(jīng)學(xué)界爭論的一個(gè)重大問題。葉適以對(duì)《春秋》的認(rèn)識(shí)為出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)為三傳中只有《左傳》才是《春秋》正傳，而《公羊傳》只是《春秋》之蠧。他有兩段話評(píng)說三傳的得失：

《公》、《榖》按漢人以為末世口說，流行之學(xué)，見于其書者，又有尸子、魯子、子文子之流。自經(jīng)術(shù)講于師傅，而訓(xùn)詁之說行，《書》以義，《詩》以物，《周官》以名數(shù)，《易》以象，《春秋》以事以例，大抵訓(xùn)詁之類也，口授指畫以淺傳，淺而《春秋》必欲因事明義，故其浮妄尤甚，害實(shí)最大，然則所謂口說流行者，乃是書之蠧也。至漢為學(xué)官，后世相師，空張?zhí)摿x，雖有聰明之士，終不能髣髴，而以科舉腐余之說，為圣人作經(jīng)之極致矣，哀哉！⑥

左氏未出之前，學(xué)者惟《公》、《榖》之聽，《春秋》蓋蕪塞矣。孟子雖曰天子之事，司馬遷聞之董生，雖曰禮義之大宗，然本末未究，而設(shè)義以行，吾懼褒貶之濫及也。既有左氏，始有本末，而簡書具存，實(shí)事不沒，雖學(xué)者或未之從，而大義有歸矣。故讀《春秋》者，不可以無左氏，二百四十二年明若畫一，無訛缺者，舍而他求焦心苦思，多見其好異也……夫《春秋》非《詩》、《書》比也。某日、某月、某事、某人，皆從其實(shí)不可亂也，今將以實(shí)事詔后世，而學(xué)者無征焉，顧使《公》、《榖》浮妄之說，宛轉(zhuǎn)于其間乎。故征于左氏，所以言《春秋》也始卒無舛，先后有據(jù)，而義在其中，如影響之不違也。嗟乎不降其心難矣哉?、?/p>

所謂口傳一說出自西漢《春秋公羊》學(xué)，本是《春秋公羊》學(xué)抬高其學(xué)的理論。但葉適認(rèn)為口傳之說膚淺，必陷入浮妄，這一浮妄之說完全是不合事實(shí)的虛文。而《春秋》為記事之史，記事必有某日、某月、某事、某人之實(shí)，只有《左傳》對(duì)此有詳明的敘述，《公羊傳》與《榖梁傳》以發(fā)揮所謂微言大義為主，所謂微言大義不過是“空張?zhí)摿x”，所以，葉適認(rèn)為三傳中只有《左傳》是對(duì)《春秋》的確解，二者的關(guān)系如身與影、聲與響，至于《公羊傳》、《榖梁傳》皆為浮妄之說，只能是《春秋》之蠧。

葉適在三傳高低的評(píng)說中，貫穿著一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是以實(shí)事與空虛為判。葉適肯定的是實(shí)事，對(duì)空虛則是堅(jiān)決反對(duì)的。所以，他在上述二段話中，一再將實(shí)事與空虛對(duì)立為說。為此，葉適提出對(duì)《春秋》訓(xùn)解的正確路徑，在于“以事明義”，而不是如《公羊傳》不據(jù)實(shí)事的浮妄之說。而“以事明義”，就離不開《左傳》?！洞呵锕颉穼W(xué)貶斥《左傳》，一個(gè)最重要的理由，就是所謂《左傳》只講史事，而沒有對(duì)孔子微言大義的發(fā)明，以至西漢就出現(xiàn)了所謂“《左傳》不傳《春秋》”之說。葉適對(duì)《春秋公羊》學(xué)此說是完全反對(duì)的。在他看來，《左傳》并非不講義理、不傳《春秋》，而且只有通過《左傳》的實(shí)事，才可能以事明義，正確的知曉《春秋》之義?？梢?，葉適的評(píng)說三傳高低與批評(píng)《春秋公羊》學(xué)，其實(shí)是以重事、重實(shí)的觀念為根本的⑧，而這正是葉適思想中最有價(jià)值的地方。

葉適高明之處在于，他不只是就事論事，而是將其上升到了方法論的高度，這就是將《左傳》與《公羊傳》對(duì)《春秋》的解釋，上升到“以道為書”，還是“以書為道”的問題：

學(xué)者所患因書而為道，書異而道異，故書雖精于道，猶離也，以道為書，書異而道同，折衷其然與不然而后道可合也。然則世之言《春秋》者，因書而為道者也。⑨

葉適所說的“道”，是從事物、實(shí)事中所得出的，而不是脫離客觀事物的，所以，所謂“以道為書”，是指文字表述的著作應(yīng)該源于客觀實(shí)際、合于客觀實(shí)際，也就是一客觀事物為第一位，以客觀事物為對(duì)象?？陀^事物的“道”只有一個(gè)，對(duì)“道”的表述書可以各不相同，但只要是以“道”為第一位的書，不管如何不同，都是“道”的表述，這就是“書異道同”；“以書為道”則是今天所說的教條主義、書本主義，以書為第一位，而不顧客觀實(shí)際，這樣的書無論說得如何玄妙精深，也與道是偏離的。他批評(píng)以《春秋公羊》學(xué)為代表的《春秋》學(xué)都是“以書為道”，明顯具有方法論的意義。

三、董仲舒亂《春秋》

《春秋公羊》學(xué)最興盛的時(shí)代在兩漢，兩漢分別出了兩位最著名的大師，一位是西漢的董仲舒，他第一次對(duì)《公羊傳》作出的全面發(fā)揮；一位是東漢末年的何休，他對(duì)《春秋公羊》學(xué)的理論作出系統(tǒng)的論述。葉適對(duì)《春秋公羊》學(xué)的批評(píng)，也離不開對(duì)《公羊》大師的批評(píng)，但他對(duì)何休幾乎無所論及，而重點(diǎn)批評(píng)了董仲舒。

董仲舒在兩漢與后世的影響，都超過何休。兩漢《春秋》經(jīng)學(xué)博士，皆出于董仲舒之門。司馬遷說“故漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》?！雹鈩㈧дf：董仲舒“令后學(xué)者有所統(tǒng)壹，為群儒首?！卑喙谈鼘⒍偈娴闹巍洞呵锕騻鳌放c文王的演《易》、孔子作《春秋》相繼為說，許其“為儒者宗?！薄盀槭兰?nèi)濉?。后世?duì)董仲舒在經(jīng)學(xué)上的成就與地位也評(píng)價(jià)極高。宋代的胡安國說：“董仲舒名儒也，多得《春秋》要義，所對(duì)切中當(dāng)世之病，如罷黜百家、表章六經(jīng)，其功不在孟子下。”朱熹說：“漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如三策。”“漢儒惟董仲舒純粹，其學(xué)甚正，非諸人比”。

但是，葉適認(rèn)為董仲舒不僅對(duì)《春秋》無功，反而有害，是《春秋》的罪魁禍?zhǔn)?。他說：

《漢晉春秋》載，鐘離意治孔子廟室，有古文書，言亂吾書董仲舒。事既怪，學(xué)者所不道。而別《傳》又言修吾書董仲舒。語參錯(cuò)不能明也。然自漢以來，仲舒首為推明孔氏，后世咸從之，宜若修其業(yè)者。然而以《春秋》為宗，以《公羊》為師，以刻薄為義，以操切為法，顛錯(cuò)倫紀(jì)，迷惑統(tǒng)緒，學(xué)者莫之或正，是則亂孔氏之書亦不無也。嗟夫，尊圣人而不足以知其道，若之何可哉？

所謂“董仲舒亂我書”，最早出自漢代的讖書；“修吾書董仲舒”，出自《后漢書·鐘離意傳》注引鐘離意《別傳》。東漢對(duì)“董仲舒亂我書”就有三種解釋：一是以“治理”訓(xùn)“亂”，這是《春秋公羊》學(xué)的觀念；一是以“煩亂”訓(xùn)“亂”，是與《春秋公羊》學(xué)相對(duì)立的觀念；一是王充的以“完成”訓(xùn)“亂”，以董仲舒為孔子學(xué)說的最終完成者。通行的是第一種觀念，而且到宋代時(shí)，這幾乎是經(jīng)學(xué)界的公論，這從宋代經(jīng)學(xué)家對(duì)董仲舒的高度評(píng)價(jià)中，就可以知道這一點(diǎn)。但葉適認(rèn)為董仲舒根本不明《春秋》，相反，對(duì)《春秋》多曲解，而且對(duì)《春秋》學(xué)造成了極大的危害。

從《春秋公羊》學(xué)的發(fā)展史說，葉適有一段著名的評(píng)說：

昔孔氏之門不許夏以知道《春秋》筆削，傳者又謂其不能措一辭，然后世顯重，大抵子夏之徒公羊?yàn)椤洞呵铩枫Ｖ嚫?，分門專業(yè)者，競于枝葉之末，流益遠(yuǎn)益訛，而自周衰以文字為敎者，既已有訓(xùn)詁箋注之漸矣，是先王之道至于漢儒，非獨(dú)秦火能晦蝕之，蓋亦其勢也。且燒書六年，而秦遽亡，師友源流，耳目睹記，豈不尚在？俗師相授，屋壁獨(dú)藏，自不同耳。游夏本得道之辭華，而漢儒所聞，又詞華之分散零落者。

人們普遍認(rèn)為經(jīng)學(xué)之厄，與秦始皇的焚書坑儒有密切關(guān)系，葉適則認(rèn)為這是儒學(xué)傳經(jīng)的弊端所造成。就《春秋》而言，主要是《公羊傳》的悖謬所造成，孔門高足子游、子夏尚且不知《春秋》之道，漢儒更是不得其門徑。所以，他的結(jié)論是：七十子只是得《春秋》之辭華，而漢儒更下，僅得辭華的分散零落。葉適此說，否認(rèn)經(jīng)學(xué)上有一個(gè)從孔子、七十子到孟子的所謂道統(tǒng)，這是對(duì)程朱以道統(tǒng)繼承者自居從根源上的否定。

葉適所指責(zé)的漢儒，主要是針對(duì)董仲舒而言。他說：

《春秋》甫脫稿，遽為陋儒迷執(zhí)不置，孔子既死，又駕說以誣之，雖孟子不能辨也。故漢興最先行，而董仲舒自任以推明孔氏，尊奉一經(jīng)，蓋抹諸書，故學(xué)者習(xí)用最深，而其道蔽最甚。

最蒙蔽圣人之道的不是別的，就是董仲舒的《春秋公羊》學(xué)。葉適認(rèn)為關(guān)于《春秋》的種種誤說，多由于董仲舒之故：“特以董仲舒師授《公羊》，其語方爛漫于世，故不暇考詳也。”又如：“以類例為義，始于《公羊》，董仲舒師之，于是經(jīng)生空言主斷，而古史法沒不見矣?！闭J(rèn)為經(jīng)生以空言說經(jīng)，董仲舒的影響最大。所謂以類例為義，即從書法以發(fā)明微言大義，《公羊傳》雖然已發(fā)其端，但將其形成一套理論，并對(duì)后世治《公羊》產(chǎn)生巨大影響的當(dāng)推董仲舒。葉適的批評(píng)是有道理的。但是，從書法以發(fā)明微言大義，正是《春秋公羊》學(xué)的優(yōu)點(diǎn)之一，就理論的發(fā)展而言，這在經(jīng)學(xué)時(shí)代無疑是思想家們借以建立其思想體系的最適宜方法，不宜完全否定。

葉適還通過將董仲舒與他人對(duì)比的評(píng)說，來批評(píng)董仲舒。他說：“蓋漢至中世，董仲舒之流出，頗見古人本末，而叔孫通以刓方希世為儒者所貶，然豈知通于暴秦勝羽中，以其所學(xué)綿蕝自立之為難也，儒術(shù)賴以粗傳，真叔孫通陸賈之力?！边@是就經(jīng)學(xué)傳承的貢獻(xiàn)言，董仲舒不如叔孫通。較之河間獻(xiàn)王，董仲舒更是不值一提：

河間獻(xiàn)王得《周官》、《尚書》、《儀禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》、經(jīng)傳說記、七十子之徒所論，立《毛詩》、左氏博士，先王孔子之道賴以復(fù)傳于今，其功大矣。賈誼，董仲舒之流，不能望其十一也。當(dāng)時(shí)陋儒莫識(shí)其意，已得之書，不能講明，使再有散失，訛缺甚多，尤可痛惜。班固言王答詔三十余事，推道術(shù)而對(duì)，得事之中，文約指明，此亦過誼仲舒之流遠(yuǎn)矣。

董仲舒在經(jīng)學(xué)上的貢獻(xiàn)，甚至連河間獻(xiàn)王的十分之一也不到；而河間獻(xiàn)王得對(duì)策，深得道術(shù)之意，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過董仲舒。葉適此說是對(duì)宋儒程朱等人極力稱贊董仲舒的“天人三策”的間接批評(píng)。葉適甚至還將董仲舒貶斥為連少年經(jīng)生終軍都不如的人：“終軍詰徐偃，雖少年刻薄，然異乎漢經(jīng)生，言《春秋》者，董仲舒不能及也?！比~適所說的終軍詰徐偃事，發(fā)生在漢武帝元鼎年間，博士徐偃出使行風(fēng)俗，在膠東、魯國矯制鼓鑄鹽鐵的事件。圍繞這一事件，徐偃以為：《春秋》之義，大夫出疆，有可以安社稷，存萬民，顓之可也。終軍詰偃說：“古者諸侯國異俗分，百里不通，時(shí)有聘會(huì)之事，安危之勢，呼吸成變，故有不受辭造命顓己之宜；今天下為一，萬里同風(fēng)，故《春秋》‘王者無外’。偃巡封域之中，稱以出疆何也？且鹽鐵，郡有余臧，正二國廢，國家不足以為利害，而以安社稷存萬民為辭，何也？”結(jié)果是“偃窮詘，服罪當(dāng)死?！逼鋵?shí)，終軍的理論正是漢代《春秋公羊》學(xué)的通行理論，而這一理論是出自董仲舒的。所以，葉適的批評(píng)董仲舒連終軍也不如，顯然是有些偏頗。而以董仲舒的不如河間獻(xiàn)王的十分之一，雖然說得過分，卻是葉適重《左傳》的理論導(dǎo)向所致。

[注釋]

②鐘肇鵬主編：《春秋繁露校釋（校補(bǔ)本）》下冊(cè)，河北人民出版社，2005年，第1075～1076頁。

③④阮元刻：《十三經(jīng)注疏》下冊(cè)，中華書局，1982年，第2233頁，第2359頁。

⑤劉勰：《文心雕龍》，周振甫：《文心雕龍注釋》，人民文學(xué)出版社，1981年，第169頁。

⑧《四庫全書》收錄葉適的《習(xí)學(xué)記言》與《水心集》兩書，言事達(dá)三千八百多處，言實(shí)達(dá)八百多處，實(shí)事或事實(shí)連用也不絕于書。

⑩司馬遷：《史記》卷一百二十一，《四庫全書》本，上海古籍出版社，1987年。