以《公》解《穀》之謬

摘 要：隨著晚清經(jīng)學(xué)研究的發(fā)展，許多學(xué)術(shù)標(biāo)簽被用來(lái)形容和歸類過(guò)去某些歷史文本。其中一者是所謂的“今文”和“古文”，當(dāng)時(shí)不少經(jīng)師咸以為今古文之別，是把經(jīng)籍有效地劃分范圍，而被歸入某一類范圍的東西往往被視為有較相似的成分?！斗Y梁傳》和《公羊傳》明顯被劃歸“今文”的范疇，因此它們?cè)谶@一標(biāo)簽下也被當(dāng)作具有某些相同屬性的文本。一些經(jīng)師在詮釋《穀梁傳》的文本時(shí)，往往傾向于采用《公羊傳》的觀點(diǎn)，而無(wú)視二傳的差別。因?yàn)楦鞣N歷史原因，以《公》解《穀》的做法不曾得到認(rèn)真批判，而且持續(xù)存在。

關(guān)鍵詞：《穀梁傳》；《公羊傳》；經(jīng)學(xué)

中圖分類號(hào)：B249 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0751（2018）04-0094-07

把復(fù)古當(dāng)作學(xué)術(shù)建樹(shù)的標(biāo)桿，是一些學(xué)者在整理古典時(shí)自感理所當(dāng)然的態(tài)度。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》就是鼓吹回歸古說(shuō)的立場(chǎng)，書中對(duì)清儒恢復(fù)“今文說(shuō)”的工作推崇備至，視之為“經(jīng)學(xué)復(fù)盛時(shí)代”的一個(gè)成就：“學(xué)愈進(jìn)而愈古，義愈推而愈高；屢遷而返其初，一變而至于道。”①這種愈古愈好的態(tài)度，是否真如皮氏所言那么美妙，需要從不同的視角來(lái)展開(kāi)分析，在這里只辨析一點(diǎn)：標(biāo)榜復(fù)古，不一定等于經(jīng)典內(nèi)容的正確解讀。

跟其他古典一樣，《穀梁傳》也是清儒整理漢學(xué)的一個(gè)對(duì)象，但吊詭的是，它雖被不少學(xué)者當(dāng)作今文經(jīng)典，卻不因“今文說(shuō)”的興盛而獲得廣泛的尊崇。②在復(fù)古的思潮中恢復(fù)“今文說(shuō)”，有一個(gè)鮮為人知的客觀效應(yīng)，就是把《公羊》劃為與《穀梁》同一學(xué)派的作品，而帶來(lái)了若干認(rèn)知上的盲點(diǎn)。盡管二傳對(duì)經(jīng)文的解釋存在許多分歧，歷代言其異多于言其同早已是《春秋》研究的主流基調(diào)，但當(dāng)“今文說(shuō)”成為定性經(jīng)傳的基本范疇后，相信二傳同屬一派的思路頓時(shí)支配了解讀文獻(xiàn)的方向，一些《穀梁》學(xué)者援引《公羊》的觀點(diǎn)，而不顧傳義能否兼容，是相當(dāng)普遍的集體現(xiàn)象。這是一個(gè)得不到足夠重視的學(xué)術(shù)問(wèn)題。某些號(hào)稱專門研究《春秋》或今文經(jīng)學(xué)的學(xué)術(shù)史著，固然不理會(huì)清代穀梁學(xué)的發(fā)展③；那些以《穀梁》為專題的作品，同樣沒(méi)有處理清儒援《公》解《穀》的進(jìn)路。④

為方便論述起見(jiàn)，本文將圍繞讓國(guó)、復(fù)仇、崇賢三方面的問(wèn)題，挑選廖平《穀梁古義疏》和柯劭忞《春秋穀梁傳注》二書作為主要的討論對(duì)象。王闿運(yùn)因是廖平之師，他的《穀梁申義》雖然篇幅極短，但也有若干觀點(diǎn)可以印證廖、柯之說(shuō)，間或也在討論之列。這三本書各有風(fēng)格，持論各不相同，但講究今古之別，混淆二傳之義，可說(shuō)是它們的共同特征。

一、對(duì)讓國(guó)的分歧

對(duì)讓國(guó)持不同的立場(chǎng)，是二傳一個(gè)最大的分歧：《穀梁》沒(méi)有推崇讓國(guó)的主張，不像《公羊》那樣稱讓

收稿日期：2017-08-08

*基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金后期資助項(xiàng)目“《穀梁》政治倫理學(xué)探微”（14FX030）。

作者簡(jiǎn)介：黎漢基，男，中山大學(xué)政治科學(xué)系副教授（廣州 510275）。

國(guó)而賢其人。所有被《公羊》稱賢的讓國(guó)者，都得不到《穀梁》的揄?yè)P(yáng)。對(duì)此，鄭杲有很好的概括：“子魚(yú)、子臧、季札、叔武、叔術(shù)，《公羊》謂讓國(guó)五賢，《穀梁》皆弗賢焉?！雹莸?，廖平和柯劭忞（盡管柯劭忞與鄭杲私交極好而且深受其影響）卻無(wú)視鄭氏所說(shuō)的分野，解讀相關(guān)經(jīng)傳都是從《公羊》思路出發(fā)，屢有違反傳義的弊端。

例一，子反。僖二十一年，經(jīng)：“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會(huì)于雩，執(zhí)宋公以伐宋?！眰鳎骸耙裕剞o也。”宋襄公稱霸失敗，與楚成王盟會(huì)反遭被執(zhí)。此經(jīng)兩書“宋公”，是顯示宋襄公由主盟而淪為被執(zhí)的發(fā)展?！斗Y梁》指出“以”是“重辭”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)情況危急。經(jīng)文沒(méi)有提及子反，此傳也沒(méi)有褒揚(yáng)子反（即子魚(yú)）攝立拒楚的意思。

廖平雖未明說(shuō)，卻認(rèn)為子反是解讀經(jīng)傳的重點(diǎn)所在：“主書者，善宋立君以拒楚。”⑥這是借鏡于《公羊》的敘事。據(jù)《公羊》僖二十一年傳的記載，宋國(guó)為了因應(yīng)宋襄公被執(zhí)而臨時(shí)讓公子目夷（即子反）攝立，以此抵抗楚軍的侵略?！斗Y梁》沒(méi)有這些觀點(diǎn)，也不認(rèn)為“主書”與此有何關(guān)系。廖氏以《公》解《穀》，不合傳義。

例二，叔武。僖二十八年，經(jīng)：“五月癸丑，公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛(wèi)子、莒子，盟于踐土?！眰鳎骸爸M會(huì)天王也?！苯?jīng)文的“衛(wèi)子”，就是城濮戰(zhàn)后繼衛(wèi)成公登位的叔武?！斗Y梁》沒(méi)有解釋稱子的所以然，據(jù)“稱子未葬”的傳例，一般稱公、稱侯或稱伯的諸侯遇有先君甫薨的狀況，經(jīng)文對(duì)繼立的嗣君不爵稱子。⑦但在此經(jīng)之前，《春秋》明言“衛(wèi)侯出奔楚”，顯示實(shí)情不是先君離世，而是在位的衛(wèi)成公流亡出國(guó)。叔武和其他服喪的新君一樣，稱子大概是為了顯示新君繼立的狀況，跟叔武攝立待讓之心，毫無(wú)關(guān)系。

然而，廖平卻認(rèn)定叔武稱子寓有深意：“稱子者，明君有絕道，己無(wú)立志也?！雹嗫论繌胍嗾f(shuō)：“踐土之盟稱子，以著其賢。”⑨這里的“著其賢”，是扎根于《公羊》叔武為衛(wèi)成公暫攝君位的敘事。所以柯氏之論，與廖氏沒(méi)有實(shí)質(zhì)的差別。廖、柯二人不約而同地相信叔武不想即位的心意，是經(jīng)文稱子的緣故。這是可以商榷的。不僅《穀梁》，《公羊》也沒(méi)有解說(shuō)“衛(wèi)子”的筆法，他們二人在很大程度上是暗襲何休的故智，因?yàn)椤督庠b》說(shuō)：“衛(wèi)稱子者，起叔武本無(wú)即位之意。”這個(gè)說(shuō)法，放在《公羊》也不見(jiàn)得必?zé)o疑義；若用來(lái)解讀《穀梁》，更是不通。

在解釋僖二十八年“衛(wèi)元咺自晉復(fù)歸于衛(wèi)”的經(jīng)文時(shí)，柯劭忞還辯說(shuō)：“與衛(wèi)侯鄭復(fù)歸義同，見(jiàn)咺為叔武訟無(wú)惡，其歸而立公子瑕則惡矣?！雹庵哉J(rèn)為元咺為叔武訟“無(wú)惡”，是因?yàn)榭率舷嘈?，《公羊》賢叔武的敘事同樣適用于《穀梁》。然而，僖三十年傳批判元咺“訟君”，不能說(shuō)《穀梁》認(rèn)為這是“無(wú)惡”。此外，傳文也沒(méi)有明言元咺之惡僅在于“立公子瑕”。說(shuō)穿了，柯氏“為叔武訟無(wú)惡”的觀點(diǎn)，乃是接受《公羊》的結(jié)果，背后的推理是：叔武讓國(guó)可賢，他被衛(wèi)成公殺害是冤枉的，所以元咺為叔武訟做的正確。問(wèn)題是，《穀梁》對(duì)元咺只有貶詞，根本不存在“無(wú)惡”與“惡”的區(qū)分。

例三，子臧。昭二十年，經(jīng)：“夏，曹公孫會(huì)自夢(mèng)出奔宋?！眰鳎骸白詨?mèng)者，專乎夢(mèng)也。曹無(wú)大夫，其曰公孫，何也？言其以貴取之，而不以叛也。”經(jīng)文“公孫”之名，《穀梁》強(qiáng)調(diào)其人之“貴”，認(rèn)為事情并非取地叛國(guó)的性質(zhì)，因?yàn)閴?mèng)本是公孫會(huì)的采邑，他出奔卻不將之獻(xiàn)給其他國(guó)家，實(shí)是有所不為的善舉。經(jīng)傳只提及公孫會(huì)，不涉及其父子臧（即公子喜時(shí)）之名，更遑論他的生平行事了。

然而，廖平卻認(rèn)為公孫會(huì)之褒源于子臧讓國(guó)之賢，說(shuō)：“《春秋》賢喜時(shí)能讓國(guó)，因賢其父喜時(shí)而褒其子會(huì)也?！笨论繌胍彩沁@樣的主張，說(shuō)：“以褒會(huì)為賢子臧，會(huì)可褒愈見(jiàn)子臧之賢。”廖、柯二人是立足于劉向的觀點(diǎn)，非《穀梁》本義。《新序·節(jié)士篇》說(shuō)：“子臧讓千乘之國(guó)，可謂賢矣，故《春秋》賢而褒其后?！眲⑹想m治《穀梁》，但《新序》兼取百家，不能說(shuō)它的每一句話必合《穀梁》之義。以子臧為賢，實(shí)是《公羊》而非《穀梁》的觀點(diǎn)?！豆颉窂淖寚?guó)者可褒的預(yù)設(shè)出發(fā)，認(rèn)定公孫會(huì)是真正的叛亂者，之所以沒(méi)有叛文，是因?yàn)樗亲雨暗暮笠?，以致?jīng)文為之隱諱。應(yīng)該說(shuō)，上述《新序》的觀點(diǎn)是劉向透過(guò)《公羊》解讀《穀梁》的個(gè)人心得，雖然見(jiàn)解新穎，但于《穀梁》卻無(wú)所據(jù)?！斗Y梁》此傳只言“貴”不言“賢”，這兩個(gè)概念不能相互化約。承認(rèn)公孫會(huì)的“貴”，不等于褒揚(yáng)子臧的“賢”。

例四，季札。襄二十九年，經(jīng)：“吳子使札來(lái)聘?！眰鳎骸皡瞧浞Q子，何也？善使延陵季子，故進(jìn)之也。身賢，賢也；使賢，亦賢也。延陵季子之賢，尊君也。其名，成尊于上也?！迸杉驹鍪沟摹皡亲印?，不是當(dāng)年被弒的余祭，而是繼位的新君余眜。在《穀梁》看來(lái)，本人具有“賢”的條件，固然是“賢”；能派遣像季札這樣的賢者出使，同樣是“賢”?！吧碣t”之例，就是季札；“使賢”之例，則是吳子余眜。此傳只說(shuō)季札之賢在于“尊君”。單憑“延陵季子”之語(yǔ)，很難說(shuō)《穀梁》也像《公羊》那樣強(qiáng)調(diào)季札推拒君位的心意。

季札拒絕繼位和公子光弒僚是春秋時(shí)代著名的歷史事件，歷代儒者討論其事不乏其人，這也直接影響《穀梁》學(xué)者對(duì)傳義的判斷?？论繌腚m未正面提及季札讓國(guó)之事，卻對(duì)“身賢”另有新解?！秱髯ⅰ芬氖杲?jīng)“秦伯使術(shù)來(lái)聘”說(shuō)：“賢秦伯之悔過(guò)；身賢，賢也。”此解不通，因?yàn)椤斗Y梁》沒(méi)有“賢秦伯”的主張，僖三十三年傳甚至提出“狄秦”之說(shuō)?？伦⒅裕瑢?shí)是棄傳文而旁騖他傳，《公羊》文十二年傳“以為能變”而“賢繆公”，柯注援此解讀《穀梁》，有違傳義?！吧碣t”之例，其實(shí)不必遠(yuǎn)求?！斗Y梁》既以“使賢”進(jìn)吳子，季札本身就是賢者，不待證而可知。

必須強(qiáng)調(diào)，這不是柯氏個(gè)人的錯(cuò)誤。廖平同樣相信“賢秦伯”的觀點(diǎn)，而且大量引錄《新序·節(jié)士》有關(guān)季札讓國(guó)的敘事（基本上取材于《公羊》襄二十九年的內(nèi)容），最后說(shuō)：“是以《春秋》賢季子而尊貴其君也。”《節(jié)士》原文是“是以《春秋》賢季子而尊貴之也”，廖氏改“之”為“其君”。這樣暗地改動(dòng)的結(jié)果，就是把“尊貴”的對(duì)象由“季子”變?yōu)椤捌渚?，既非《新序》原意，也與《穀梁》不合。

例五，叔術(shù)。昭三十一年，經(jīng)：“冬，黑肱以濫來(lái)奔。”傳：“其不言邾黑肱，何也？別乎邾也。其不言濫子，何也？非天子所封也。來(lái)奔，內(nèi)不言叛也?！焙陔攀芹?guó)的人，因?yàn)闉E邑有別于邾國(guó)，經(jīng)文不稱之為“邾黑肱”；因?yàn)楹陔挪皇侵芡鮾?cè)封的國(guó)君，所以也不能稱為“濫子”。因此，經(jīng)文稱名而剔除“邾”字。無(wú)論如何，黑肱實(shí)有叛邾投魯之罪，跟其他獻(xiàn)地出奔的叛國(guó)者是一樣的錯(cuò)誤。此傳沒(méi)有提及叔術(shù)其人，也不涉足于他的讓國(guó)是否可賢等問(wèn)題。

廖平在解釋“不言濫子”時(shí)，特別引錄“《公羊》言叔術(shù)讓國(guó)事”。據(jù)《公羊》的敘事，黑肱的祖先叔術(shù)是讓國(guó)的賢者，當(dāng)邾婁顏因淫亂而招納反賊作亂時(shí)，叔術(shù)得到周王冊(cè)立，后來(lái)醒悟把君位還給顏?zhàn)酉母?，而且?dāng)夏父封賞國(guó)土?xí)r，只接受五分之一?！斗Y梁》認(rèn)為不言“濫子”的原因是“非天子所封”，跟《公羊》刻畫叔術(shù)被冊(cè)立的敘事不合，所以廖平引“叔術(shù)讓國(guó)事”實(shí)非《穀梁》所能兼容的內(nèi)容。崔適批判《穀梁》和《左傳》一樣，“皆不及‘賢者子孫宜有地之義，比而叛《春秋》也”。說(shuō)《穀梁》叛《春秋》，是立足于劉歆一黨偽造古文經(jīng)的虛假前設(shè)，不足深辯，但《穀梁》確實(shí)不認(rèn)為經(jīng)文因賢叔武而諱黑肱，也沒(méi)有“賢者子孫宜有地”的主張，所以換個(gè)角度看，崔適的批判倒是比廖平的強(qiáng)合二傳更符合實(shí)際。

總而言之，《穀梁》沒(méi)有鼓吹讓國(guó)或歌頌讓國(guó)者為賢的觀點(diǎn)。盡管“讓”或“辭讓”在傳中往往帶有褒義，但讓國(guó)絕非《穀梁》認(rèn)可的政治行動(dòng)。廖平說(shuō)：“欲絕亂原，務(wù)須明讓。故《春秋》貴讓，善隱公，賢衛(wèi)武、曹臧、吳札三公子。”為何只談這三個(gè)人？廖平?jīng)]有解釋。但可以肯定的是，這一概括完全違反傳義。貴讓不等于貴讓國(guó)?！斗Y梁》討論讓國(guó)問(wèn)題，只是圍繞著一個(gè)案例，就是魯隱公欲讓弟而反惹弒禍的事件。隱元年傳雖不否定魯隱公的“善”，卻強(qiáng)調(diào)他的“不正”。如上所述，《穀梁》雖賢季札，卻不是因?yàn)樗淖寚?guó)；而傳文對(duì)子臧和其他讓國(guó)者，也不像《公羊》那樣推崇備至。因讓國(guó)而賢其人，是不適用于《穀梁》的思想預(yù)設(shè)。

二、對(duì)復(fù)仇的分歧

對(duì)復(fù)仇的不同判斷，是二傳另一個(gè)顯著的分歧：《公羊》鼓吹復(fù)仇，《穀梁》則謹(jǐn)慎地看待復(fù)仇的是非對(duì)錯(cuò)，不是凡復(fù)仇必有佳評(píng)。令人納罕的是，無(wú)視二傳分歧，強(qiáng)以《公羊》解讀《穀梁》的觀點(diǎn)，還是不難找到。下文試以齊襄公、齊桓公和伍子胥三人為例，說(shuō)明這方面的問(wèn)題。

例一，齊襄公。莊四年，經(jīng)：“紀(jì)侯大去其國(guó)。”傳：“大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀(jì)侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國(guó)者，不使小人加乎君子?！边@段傳文交代了紀(jì)國(guó)滅亡的結(jié)局。齊襄公以復(fù)九世之仇為名出兵滅紀(jì)，但經(jīng)文“大去其國(guó)”的措辭，反映紀(jì)侯是得到民眾愛(ài)戴的賢者，而《穀梁》透過(guò)紀(jì)侯與齊襄公的對(duì)比，顯示前者是君子，后者是小人，為免小人凌駕君子，經(jīng)文不用“滅”而用“大去其國(guó)”的筆法。

莫名其妙的是，王闿運(yùn)卻認(rèn)定齊襄公和紀(jì)侯都是賢者，說(shuō)：“齊、紀(jì)俱賢，故特言大去。若齊賢紀(jì)不賢，自可書‘齊師滅紀(jì)；紀(jì)賢齊非賢，宜如潞子?jì)雰褐?jǐn)日也……云小人者，對(duì)紀(jì)賢而言，非必絕齊甚于他滅，可互通也?！庇终f(shuō)：“何論失襄公之惡，鄭論江、六非賢，皆是也……若直書滅，而別見(jiàn)紀(jì)賢，則襄公為小人。不書滅，明非小人也。”此說(shuō)似可商榷，理由如下。

第一，王氏認(rèn)為“齊賢紀(jì)不賢”的正確筆法該是“齊師滅紀(jì)”，是假定“A師滅B”的A必賢而B(niǎo)必不賢，但昭八年傳解“楚師滅陳”說(shuō)：“惡楚子也?！睖珀惖某`王非賢，顯而易見(jiàn)。沒(méi)有理由相信以“師”作為“滅”的主體必是賢者。此外，王氏認(rèn)為“紀(jì)賢齊非賢”的正確筆法是像潞子?jì)雰耗菢印爸?jǐn)日”。然而，宣十五年經(jīng)明言“晉師滅赤狄潞氏，以潞子?jì)雰簹w”，這同是“A師滅B”，根據(jù)王氏對(duì)這種筆法的理解，滅潞氏的晉應(yīng)該可賢，被滅的潞子?jì)雰翰毁t，這跟《穀梁》夷狄滅日示賢的主張明顯矛盾。王氏根據(jù)滅者和被滅者的賢不賢概括經(jīng)文書法的嘗試，自相矛盾，全不可信。

第二，王氏刻意強(qiáng)調(diào)“齊賢紀(jì)不賢”和“紀(jì)賢齊非賢”另有正確的筆法，無(wú)非是想證明莊四年經(jīng)“大去”不是“紀(jì)賢齊非賢”，而是“齊、紀(jì)俱賢”的情況。然而，《穀梁》明言齊襄公是“小人”，“小人”也能夠成為賢者么？王氏似乎就有這樣荒謬的想法，因此斷言“小人”與“紀(jì)賢”可以“互通”，還認(rèn)為滅紀(jì)不比“他滅”更“甚”。這是嚴(yán)重的曲解，因?yàn)榍f四年傳“小人”與“君子”之間以“加”言之，說(shuō)明兩者水火不容，豈有“互通”的余地？豈有寬宥齊滅之意？

第三，說(shuō)穿了，王氏“齊、紀(jì)俱賢”的判斷，是牽合二傳的結(jié)果。他既接受了《穀梁》賢紀(jì)侯的觀點(diǎn)，又相信《公羊》諱齊襄的主張，所以斷言不書“滅”就是齊襄“明非小人”。然而，從《穀梁》的立場(chǎng)看，賢紀(jì)侯與貶齊襄是一事的兩面，密不可分，沒(méi)有理由把齊襄公這樣的“小人”當(dāng)成賢者。從《公羊》的立場(chǎng)看，賢齊襄意味著滅紀(jì)有理，其傳毫無(wú)賢紀(jì)侯的想法。王氏強(qiáng)合二傳，過(guò)于牽強(qiáng)別扭，完全錯(cuò)誤。不言“滅”，不意味齊襄公復(fù)仇可賢。只要拋開(kāi)這個(gè)錯(cuò)誤的主張，徑自從《穀梁》傳義出發(fā)，自可得出紀(jì)侯賢、齊襄不賢的正確結(jié)論。王氏之解，導(dǎo)人于迷，殊無(wú)是處。

例二，齊桓公。春秋初期，齊襄公使人謀殺魯桓公，而魯莊公在齊襄公生前未能報(bào)仇，反而自解心防親近仇人，遭到后世無(wú)數(shù)儒生詬病。問(wèn)題是，在齊襄公死后，魯莊公該如何對(duì)待齊國(guó)的人呢？《穀梁》既不贊成魯莊公親娶仇女哀姜，但也不要求魯莊公痛恨所有與齊襄公相關(guān)的人。傳中沒(méi)有復(fù)九世之仇的主張，所以報(bào)復(fù)的對(duì)象也不可能包括繼任的齊國(guó)君主，尤指齊桓公。

掌握這一點(diǎn)，對(duì)于正確解讀經(jīng)傳，非常重要。莊元年，經(jīng)：“王姬歸于齊?！眰鳎骸盀橹姓撸瑲w之也?！薄爸小笔恰爸鳌敝灐Ｍ跫Ъ藿o齊襄公，因魯國(guó)主婚，所以記載其事?？梢钥匆?jiàn)，盡管齊襄公是魯莊公的仇人，但《穀梁》沒(méi)有過(guò)多發(fā)揮，更勿論不能算是仇人的齊桓公了。十年之后，《春秋》又有類似的記載。莊十一年，經(jīng)：“冬，王姬歸于齊?！眰鳎骸捌渲荆^(guò)我也。”當(dāng)時(shí)迎娶王姬的齊桓公，《穀梁》僅是解釋經(jīng)文有此記載，因?yàn)橥跫愤^(guò)魯國(guó)，沒(méi)有別的考慮。

柯劭忞對(duì)后一經(jīng)傳，卻有異于傳義的新解：“忘仇為禮，故志之?！庇终f(shuō)：“事逾十年，故傳不用前義。”然而，《穀梁》僅言“過(guò)我”，哪有“忘仇為禮”的譴責(zé)？柯氏其實(shí)是以《公羊》復(fù)九世之仇的眼光來(lái)解讀《穀梁》，把齊桓公視為不可接觸的仇讎。問(wèn)題是，莊二十七年傳明言“齊侯得眾也”，而齊桓公實(shí)是《穀梁》稱道的一名賢者，絕非不能“為禮”的對(duì)象，跟齊襄公不能等量齊觀。補(bǔ)充一句：即使鼓吹復(fù)九世仇的《公羊》，亦不批判魯莊公對(duì)齊桓公的做法?！豆颉非f十一年傳：“何以書？過(guò)我也?！笨伦⒁浴豆方狻斗Y》之例，不勝枚舉，但對(duì)這條經(jīng)傳的詮釋，反因接受《公羊》復(fù)仇說(shuō)，忽略了《公羊》實(shí)非譴責(zé)魯莊公“忘仇為禮”，說(shuō)來(lái)耐人尋味。

除了王姬的婚禮，柯劭忞還認(rèn)定齊、魯之間的盟會(huì)也寓有批判魯莊公親近齊桓公的意思。莊二十二年，經(jīng)：“及齊高傒盟于防?！眰鳎骸安谎怨?，高傒伉也?！备邆蓦m是大國(guó)大夫，《穀梁》認(rèn)為他不能享有與魯國(guó)君主平起平坐的地位，經(jīng)文為魯莊公諱，沒(méi)有“公”的主辭。此傳并無(wú)譴責(zé)魯莊公接觸仇人之意，也不認(rèn)為齊桓公及其臣子是魯莊公不可接觸的對(duì)象。

不過(guò)，柯劭忞堅(jiān)持魯莊公與仇人接觸的“錯(cuò)誤”，說(shuō)：“此高傒氏者，傳意但責(zé)傒，不為魯諱。魯忘君父之仇，不為之諱矣。”究其實(shí)，傳文只責(zé)高傒之伉，哪有“不為魯諱”之意？至于“忘君父之仇”的批判，更是過(guò)度詮釋，于傳無(wú)征。

例三，伍子胥。定四年，經(jīng)：“冬，十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯舉，楚師敗績(jī)?！眰鳎骸皡瞧浞Q子，何也？以蔡侯之以之，舉其貴者也。蔡侯之以之，則其舉貴者，何也？吳信中國(guó)，而攘夷狄，吳進(jìn)矣。”接著，傳文交代伍子胥投奔吳國(guó)，迄至蔡昭公與楚人結(jié)怨，向吳國(guó)請(qǐng)救的敘事（這一敘事與《公羊》大體相同），最后說(shuō)：“何以不言救也？救，大也?！睋?jù)《穀梁》的意見(jiàn)，此經(jīng)以“蔡侯”為主，吳王闔廬之所以稱“吳子”是因?yàn)閰擒妿椭性瓏?guó)家，但經(jīng)文始終反對(duì)把這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)界定為“救”的性質(zhì)。換言之，傳文的焦點(diǎn)實(shí)非以伍子胥復(fù)仇為主，而是蔡國(guó)如何得到吳國(guó)的援助。

不過(guò)，廖平卻認(rèn)為《穀梁》此傳伍子胥像《公羊》那樣鼓吹復(fù)仇：“據(jù)《公》、《穀》以為可復(fù)仇者，就子胥說(shuō)之。”這是過(guò)度詮釋。傳文沒(méi)有任何稱許伍子胥復(fù)仇的言辭，不能因?yàn)閭髦杏嘘P(guān)伍子胥的故事與《公羊》情節(jié)相同，而認(rèn)為《穀梁》也是主張復(fù)仇。只要不存偏見(jiàn)地閱讀，便可發(fā)現(xiàn)《穀梁》討論的重點(diǎn)是“蔡侯”和“吳子”如何聯(lián)手對(duì)抗“楚人”的過(guò)程，而伍子胥始終沒(méi)有在經(jīng)中出現(xiàn)，經(jīng)文也沒(méi)有什么字眼歌頌復(fù)仇，沒(méi)有理由認(rèn)為《穀梁》借伍子胥的故事來(lái)弘揚(yáng)復(fù)仇的主張。

必須強(qiáng)調(diào)，《穀梁》不是全面反對(duì)復(fù)仇的，它的某些觀點(diǎn)（像它對(duì)魯莊公不復(fù)仇的批判之類）與《公羊》確有接近之處。但是，這不意味二傳水乳交融，毫無(wú)捍格。上述三例可以說(shuō)明，援《公》解《穀》極有可能導(dǎo)致誤讀傳文、違反傳義的結(jié)果。

三、對(duì)崇賢的分歧

對(duì)“賢”的不同理解，乃至什么人可以稱賢，《穀梁》有許多見(jiàn)解迥異于《公羊》。簡(jiǎn)單地說(shuō)，《公羊》認(rèn)可賢者的標(biāo)準(zhǔn)，往往是從其人存心之良窳出發(fā)，意圖良好，即使得不到好結(jié)果也可以稱賢。相反，《穀梁》不曾從行動(dòng)者的主觀意愿出發(fā)，更講究的是其人是否“得眾”，以及行事是否符合其道。因?yàn)檫@樣，二傳的觀點(diǎn)往往存在無(wú)法彌補(bǔ)的分歧，但清儒治《穀梁》卻往往無(wú)視于此，鑒于二傳討論賢不賢的內(nèi)容甚多，在此無(wú)法縷述，以下僅舉曹羈、宋襄公、潞子?jì)雰喝藶槔?，說(shuō)明以《公》解《穀》的進(jìn)路如何導(dǎo)致認(rèn)識(shí)上的偏差。

例一，曹羈。莊二十六年，經(jīng)：“曹殺其大夫?！眰鳎骸把源蠓蚨环Q名姓，無(wú)命大夫也。無(wú)命大夫而曰大夫，賢也，為曹羈崇也?！辈車?guó)沒(méi)有受命于天子的大夫，而經(jīng)文卻稱“大夫”，此傳的解釋是這個(gè)大夫“賢也”?！百t也”的“也”，是“結(jié)上文”之辭。全傳凡言“賢也”或“賢之也”，都是指代傳中所談的對(duì)象，不是傳外的其他人。而且，“為X崇也”，全傳只有兩例，除災(zāi)卒的宋伯姬外，僅有曹羈一人得到這樣的推崇?！盀閄崇也”和“為X諱也”的句式相同，二者皆以“也”而“結(jié)上文”，所以X也是專指?jìng)髦兴劦膶?duì)象而已。明乎此，可以推斷此傳被殺和稱賢的大夫，同樣是指曹羈。

在此之前，《春秋》曾有曹羈出奔陳國(guó)的記載，莊二十四年，經(jīng)：“冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。”據(jù)《公羊》莊二十六年傳的解釋，當(dāng)時(shí)曹君與戎決戰(zhàn)，曹國(guó)被滅，大夫不為國(guó)君死難，而曹羈進(jìn)諫失敗后奔陳，同樣沒(méi)有死難，所以不言大夫的原因是“為曹羈諱”?！斗Y梁》沒(méi)有剖析殺大夫的原因，但可以肯定的是，它既不認(rèn)為曹君已死可以言“滅”，也不認(rèn)為曹國(guó)大夫被殺是因?yàn)樗麄儾凰离y。就經(jīng)文的筆法而論，凡書“出奔”的大夫，若要繼續(xù)在經(jīng)文出現(xiàn)，都有示歸；但就史實(shí)而論，絕不意味出奔而沒(méi)有示歸的大夫，就不可能回到自己的國(guó)家。因此，曹羈奔后回國(guó)的可能性，不能否認(rèn)。即使接受《公羊》的一部分?jǐn)⑹?，認(rèn)為曹羈因?yàn)橹G言得不到國(guó)君接受而出奔，是可以與《穀梁》兼容，但從《穀梁》的立場(chǎng)出發(fā)，不能認(rèn)為曹羈一直流亡沒(méi)有回國(guó)被殺。范寧說(shuō)曹羈“出奔他國(guó)，終于受戮”，是正確的。《穀梁》明言“為曹羈崇”，有別于《公羊》的“為曹羈諱”，兩者不能等量齊觀。把賢和死截然二分，認(rèn)為曹羈因賢而被崇，死的是其他人，不合傳義。

可是，王闿運(yùn)卻批判范寧“受戮”之說(shuō)：“傳《穀梁》者，誤以大夫即羈，不知二誼各異也。傳云‘為曹羈崇，明是因羈而貴其僚友，何云羈‘受戮乎？”《穀梁》從未提及曹羈的“僚友”，此傳的“賢”和“為曹羈崇”一語(yǔ)都是指代“無(wú)命大夫而曰大夫”的“大夫”，“二誼各異”的說(shuō)法不合文理。說(shuō)穿了，王氏強(qiáng)調(diào)死者不是曹羈，非《穀梁》本義，盲從《公羊》而已。

廖平略變王氏之說(shuō)，認(rèn)定曹國(guó)死亡的大夫是曹羈之友，說(shuō)：“傳曰：‘身賢，賢也。使賢，亦賢也。此言羈賢，賢也；羈友，亦賢也。主為羈，故前名；此由羈崇，故言大夫而不名也?！蓖?、廖之別，在于王氏僅賢曹羈而“貴其僚友”，而廖氏則賢曹羈亦賢其“友”。廖平的論證，主要是把賢余眜和賢季札的觀點(diǎn)擴(kuò)大到曹羈的案例上，但《穀梁》絕無(wú)“羈友亦賢”的主張。如上所述，《穀梁》所解讀的襄二十九年經(jīng)“吳子使札來(lái)聘”，明確記載兩個(gè)賢者，即“吳子”和“札”，二者的關(guān)系可以根據(jù)經(jīng)文的“使”字得以確認(rèn)。相反，莊二十四年經(jīng)“曹羈出奔陳”和莊二十六年經(jīng)“曹殺其大夫”實(shí)非如此。如《穀梁》之論，把“大夫”理解為“曹羈”，二者自無(wú)疏理其中關(guān)系的必要，但如《公羊》之論，將之理解為兩個(gè)不同的人，問(wèn)題就大了，因?yàn)榻?jīng)傳從未記載曹羈之“友”；換言之，“曹羈”與“大夫”作為“友”的關(guān)系，是沒(méi)有經(jīng)傳的半點(diǎn)憑證。也就是說(shuō)，一者言“使”，一者不言“友”，兩者毫不相同，“使賢亦賢”憑什么可以推論出“羈友亦賢”？對(duì)此，廖氏殊無(wú)有力的辯解。

柯劭忞同樣相信曹羈已出奔而沒(méi)有被殺，說(shuō)：“曹君不聽(tīng)羈言，羈出奔，曹君與戎戰(zhàn)被殺，其后曹人討不能死君難者，殺其大夫，非羈受戮也。羈先事諫君，不從乃去之。其去就之義審矣，視從君于昏死，又以茍免為國(guó)人所戮者，豈可同日語(yǔ)乎？傳云‘賢、‘為曹羈崇者，賢曹羈，非賢被殺之曹大夫?！笨率先P接受《公羊》之說(shuō)，連經(jīng)傳無(wú)征的敘事和觀點(diǎn)，包括戎殺曹君，曹國(guó)有大夫不能死君難而被殺，乃至曹羈諫后去國(guó)而賢，皆照單全收。先不細(xì)說(shuō)這些說(shuō)法如何與《穀梁》違逆，即使退一萬(wàn)步，暫且接受此說(shuō)，問(wèn)題還是不能免除。如上所述，《公羊》最終得出的結(jié)論是“為曹羈諱”，認(rèn)為曹羈在曹君和曹國(guó)大夫被殺后還能存活，說(shuō)起來(lái)不算光彩，方有隱諱的需要。相反，《穀梁》則是“為曹羈崇”，字面上看，傳文絕無(wú)諱言賢者過(guò)失之意。假如像柯氏那樣接受《公羊》之說(shuō)，那就要追問(wèn)：為何承載諸般不光彩的曹羈只賢不諱？正因?yàn)椤斗Y梁》是“為曹羈崇”而非“為曹羈諱”，真正忠于傳義的做法是拒絕援《公》解《穀》，放棄像柯氏這種錯(cuò)誤的觀點(diǎn)。

例二，宋襄公。僖二十二年，經(jīng)：“冬，十有一月己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)?！眰鳎骸般畱?zhàn)，以為復(fù)雩之恥也。雩之恥，宋襄公有以自取之。伐齊之喪，執(zhí)滕子，圍曹，為雩之會(huì)，不顧其力之不足，而致楚成王，成王怒而執(zhí)之。故曰：禮人而不答，則反其敬；愛(ài)人而不親，則反其仁；治人而不治，則反其知。過(guò)而不改，又之，是謂之過(guò)；襄公之謂也。”宋、楚決戰(zhàn)于泓，最終慘敗收?qǐng)?，許多人只注意宋襄公“那種蠢豬式的仁義道德”多么可笑，較少檢討這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的成因。《穀梁》與別不同的是，它認(rèn)為宋襄公不自量力，而且惡行連連，包括伐齊喪、執(zhí)滕子、圍曹，都是令人發(fā)指的，他之所以被楚成王捉拿而淪為俘虜，全是咎由自取。所以泓之戰(zhàn)實(shí)是一場(chǎng)錯(cuò)誤的戰(zhàn)爭(zhēng)。玩味傳文，根本讀不出宋襄公是賢者的結(jié)論。

柯劭忞?yún)s認(rèn)為《穀梁》對(duì)宋襄公的責(zé)備，反映他作為賢者的身份資格。他說(shuō)：“《春秋》責(zé)賢者，宋襄雖過(guò)而不改，猶為賢?！薄斗Y梁》既無(wú)責(zé)賢者的觀點(diǎn)，亦無(wú)賢宋襄的主張?？伦⒄J(rèn)為宋襄公“猶為賢”的想法，實(shí)是援《公》解《穀》，不宜取信。

例三，潞子?jì)雰?。宣十五年，?jīng)：“六月癸卯，晉師滅赤狄潞氏，以潞子?jì)雰簹w?！眰鳎骸皽鐕?guó)有三術(shù)：中國(guó)謹(jǐn)日，卑國(guó)月，夷狄不日。其日，潞子?jì)雰嘿t也。”滅國(guó)有三種記述方式：如果被滅的是中原國(guó)家，就會(huì)慎重地記載日期；如果被滅的是卑國(guó)，就會(huì)記載月份，而非日期；如果被滅的是夷狄，就會(huì)不記載日期，只記載季節(jié)而已。此經(jīng)之所以記載赤狄潞氏被滅的日期，《穀梁》認(rèn)為潞子?jì)雰菏琴t者，所以另作特筆。有別于此，據(jù)《公羊》宣十五年傳的說(shuō)法，潞子?jì)雰阂颉盀樯啤倍Q子，原因是他雖“離于夷狄，而未能合于中國(guó)”，終致窮窘滅亡。

在這個(gè)問(wèn)題上，柯劭忞又再次暗襲《公羊》之說(shuō)：“《春秋》列潞子之爵，為其慕諸侯也?！蓖瑫r(shí)舉《漢書·景武昭宣成元功臣表》“《春秋》列潞子之爵，許其慕諸夏也”一語(yǔ)，以證其說(shuō)。無(wú)獨(dú)有偶，廖平也有類似的觀點(diǎn)，說(shuō)：“此言子者，潞子離夷狄而歸中國(guó)，以此得之，《春秋》謂之潞子以致其意?！薄斗Y梁》沒(méi)有談及潞子離夷狄等問(wèn)題，柯氏“慕諸侯”與廖氏“歸中國(guó)”的說(shuō)法都是《公羊》的主張?！稘h書》列爵之說(shuō)，明顯是采用《公羊》之義，與《穀梁》不合。柯、廖之論，皆非傳義?！斗Y梁》對(duì)“賢”的表達(dá)和指謂，自有一以貫之的完整思路，不必牽合《公羊》亦能言之成理。

四、結(jié)語(yǔ)

一部作品究竟說(shuō)些什么，分析到最后，還是要看論者提出了什么證據(jù)。某些古說(shuō)雖然是來(lái)自較早的時(shí)代，但作為證據(jù)的價(jià)值，與其他證據(jù)相比，大體上是平等的。能不能證成某些觀點(diǎn)，端賴它們?cè)谙嚓P(guān)論證中所能發(fā)揮的作用。不能因其古而判定其言必真，也不能因其古而斷言提倡或擁護(hù)它們的人（因其尊崇它們的態(tài)度）享有特權(quán)的言說(shuō)地位。是非的判斷，借用徐復(fù)觀的話來(lái)說(shuō)，“不是以態(tài)度對(duì)態(tài)度，而是以證據(jù)對(duì)證據(jù)”。

清儒治《穀梁》因復(fù)古的信念，往往傾向于墨守漢人的說(shuō)法，相信兩漢材料接近先秦而具有足夠的可信性。但就解釋的基本原則而言，裁斷什么材料方才可信的基本依據(jù)，說(shuō)到底還是文本自身。什么材料可以用作正確解釋《穀梁》傳義的證據(jù)，什么材料不該用，關(guān)鍵還是它是否能夠與《穀梁》經(jīng)傳兼容。當(dāng)然，這不是說(shuō)《公羊》《新序》《漢書》及其他漢人的文獻(xiàn)，沒(méi)有任何與《穀梁》相同或相似的觀點(diǎn)。即使是范寧，也有不少地方借用了《左》《公》二傳的想法。這里只是強(qiáng)調(diào)，《穀梁》以外的各種文獻(xiàn)，作為證據(jù)的重要性，怎也不可能高過(guò)《穀梁》經(jīng)傳自身。王闿運(yùn)、廖平和柯劭忞都是較有成就的《春秋》學(xué)者，但他們?cè)豆方狻斗Y》，在讓國(guó)、復(fù)仇、崇賢三個(gè)問(wèn)題上，顯然是把《公羊》的觀點(diǎn)強(qiáng)加在《穀梁》之上，因而產(chǎn)生了許多違反傳義的觀點(diǎn)。這些錯(cuò)誤之產(chǎn)生，其實(shí)反映了一個(gè)簡(jiǎn)單的道理：像“今文說(shuō)”之類的經(jīng)學(xué)史標(biāo)簽，未必是解讀典籍的不二法門。假如以這些標(biāo)簽作為指引觀察的視角，反而可能是自造心防，創(chuàng)造了不必要的有色眼鏡。

注釋

①〔清〕皮錫瑞著、周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，中華書局，1989年，第341頁(yè)。

②章太炎說(shuō)：“穀梁氏淡泊鮮味，治之者稀?！薄睬濉痴绿祝骸队垥で迦濉?，《章太炎全集》（三），上海人民出版社，1984年，第160頁(yè)。這個(gè)觀察，在某程度上可以反映晚清學(xué)者不重視《穀梁》的狀況。

③例如，趙伯雄：《春秋學(xué)史》，山東教育出版社，2004年；趙伯雄：《〈春秋〉經(jīng)傳講義》，人民出版社，2012年；黃開(kāi)國(guó)：《清代今文經(jīng)學(xué)的興起》，巴蜀書社，2008年。以上三書，皆無(wú)專章研究清代穀梁學(xué)的發(fā)展，仿佛這不算是春秋學(xué)術(shù)史或今文經(jīng)學(xué)史的構(gòu)成部分似的。

④例如，文廷海：《清代春秋穀梁學(xué)研究》，巴蜀書社，2007年；秦平：《〈春秋穀梁傳〉與中國(guó)哲學(xué)史研究》，中華書局，2012年。前者（第158—322頁(yè)）雖然簡(jiǎn)介了一些清儒注《穀梁》的成果，卻不正視援《公》解《穀》的現(xiàn)象。后者近一半的篇幅是涉及《穀梁》的論文，但無(wú)一涉及清儒治《穀梁》的問(wèn)題。

⑤〔清〕鄭杲：《魯大夫正惡考》，《諸經(jīng)札記》，《山東文獻(xiàn)集成》第三輯第9冊(cè)，山東大學(xué)出版社，2009年，第823頁(yè)。

⑥〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷四，中華書局，2012年，第277頁(yè)。以下僅注頁(yè)碼。

⑦未踰年稱子的問(wèn)題，參〔清〕鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》卷十一，中華書局，1996年，第327頁(yè)。

⑧〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷四，第297頁(yè)。附帶一提，王崇燕亦有相同的見(jiàn)解：“子者，起武無(wú)主志?！眳ⅰ睬濉惩醭缪啵骸斗Y梁集解糾謬》卷五，《山東文獻(xiàn)集成》第3輯第6冊(cè)，山東大學(xué)出版社，2009年，第296頁(yè)。

⑨⑩〔清〕柯劭忞：《春秋穀梁傳注》卷七，臺(tái)北“國(guó)立北京大學(xué)研究院文史部”，1927年，第12頁(yè)、14、7頁(yè)。以下僅注頁(yè)碼。

〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷九，第605、629頁(yè)。

〔清〕柯劭忞：《春秋穀梁傳注》卷十三，第16頁(yè)。

王啟敏：《劉向〈新序〉、〈說(shuō)苑〉研究》，安徽大學(xué)出版社，2011年，第8—12頁(yè)。

黎漢基：《讓國(guó)的爭(zhēng)議：以〈春秋〉季札敘事為研究案例》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2016年第3期。

〔清〕柯劭忞：《春秋穀梁傳注》卷十二，第9頁(yè)。

〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷八，第555頁(yè)。

〔清〕崔適：《春秋復(fù)始》卷三，“續(xù)修四庫(kù)叢書”第一三一冊(cè)，第400頁(yè)。

〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷十，第639、649頁(yè)。

〔清〕王闿運(yùn)：《穀梁申義》，“續(xù)修四庫(kù)叢書”第一三三冊(cè)，第6、8頁(yè)。

參黎漢基：《復(fù)仇的限制——從〈穀梁傳〉的政治觀點(diǎn)看》，《中國(guó)哲學(xué)史》2017年第1期。

〔清〕柯劭忞：《春秋穀梁傳注》卷三，第13頁(yè)。

〔清〕柯劭忞：《春秋穀梁傳注》卷四，第2、7頁(yè)。

在伍子胥的問(wèn)題上，李隆獻(xiàn)說(shuō)：“《穀梁傳》主張復(fù)仇除了要有正當(dāng)?shù)膭?dòng)機(jī)外，行為亦須正當(dāng)，并非一味贊揚(yáng)復(fù)仇?！眳⒗盥～I(xiàn)：《復(fù)仇觀的省察與詮釋：先秦兩漢魏晉南北朝隋唐編》，臺(tái)北臺(tái)大出版中心，2012年，第40頁(yè)。這是錯(cuò)誤的理解，《穀梁》在吳軍助蔡伐楚的問(wèn)題上，沒(méi)有把動(dòng)機(jī)與行為二分的思路，更沒(méi)有認(rèn)為伍子胥的動(dòng)機(jī)正當(dāng)。確切地說(shuō)，李書強(qiáng)調(diào)“《公羊》與《穀梁》基本上肯定復(fù)仇”（第43頁(yè)），是誤讀《穀梁》的錯(cuò)繆預(yù)設(shè)，不宜取信。

〔清〕王引之：《經(jīng)傳釋詞》卷四，上海古籍出版社，2014年，第85頁(yè)。

〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷三，第185頁(yè)。

〔清〕柯劭忞：《春秋穀梁傳注》卷九，第15頁(yè)。

〔清〕廖平：《穀梁古義疏》卷六，第411頁(yè)。

徐復(fù)觀：《中國(guó)思想史工作中的考據(jù)問(wèn)題》，《兩漢思想史》卷三，臺(tái)北學(xué)生書局，1979年，第1頁(yè)。

責(zé)任編輯：涵 含

How did the Fallacies Arise from Interpreting Guliang Zhuan

by Adopting Gongyang Zhuan

— A Neglected Fragment in Modern History of Confucian Classics Study

Li Hanji

Abstract：With the development of Confucian Classics study in late Qing dynasty， many academic labels were used to describe and categorize the historical texts. One of these labels was the so-called New Text and Old Text. Some scholars regarded New and Old Texts as the reasonable category of dividing the books into groups in such a way that the members of each group were similar to each other in some way. Guliang Zhuan and Gongyang Zhuan clearly fell into the category of New Text and therefore were organized as the similar members sharing some common attributes under this well-established label. In interpreting the texts of Guliang Zhuan， some scholars had a tendency to try to apply some ideas of Guliang Zhuan， regardless of the discrepancies of these two texts. A lot of fallacies simply resulted from misconception of the New Text. For deep-rooted historical reasons， the practice of interpreting Guliang Zhuan by adopting Gongyang Zhuan was never criticized and persisted for a long time.

Key words：Guliang Zhuan； Gongyang Zhuan； Confucian Classics study