春秋時(shí)代用親用賢考

張洪波

(三峽大學(xué)政法學(xué)院,湖北宜昌 443002)

春秋時(shí)代用親用賢考

張洪波

(三峽大學(xué)政法學(xué)院,湖北宜昌 443002)

春秋時(shí)代的政治制度是西周政治制度的延續(xù),在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期里,宗法政治倫理觀念仍是占統(tǒng)治地位的觀念,權(quán)力世襲也仍然是獲得政治權(quán)力的主要方式。但春秋時(shí)代是社會(huì)變革的時(shí)代,在春秋早中期已有用賢使能的現(xiàn)象與觀念出現(xiàn),其中以晉國(guó)最為典型。棄親用羈是用賢使能的早期表現(xiàn)形式,是貴族政治與賢能政治的混合體,體現(xiàn)了用親與用賢的尖銳矛盾。至春秋晚期,用賢使能的政治倫理觀念已能為社會(huì)普遍接受了。

春秋時(shí)代; 政治倫理; 用賢使能; 棄親用羈

政治權(quán)力的分配原則是任何政治制度的重要內(nèi)容,體現(xiàn)在觀念中則表現(xiàn)為政治倫理觀念。而在社會(huì)變革時(shí)期,政治權(quán)力的分配會(huì)出現(xiàn)矛盾沖突,政治倫理原則與觀念當(dāng)然也隨之出現(xiàn)矛盾沖突,春秋時(shí)代正是這樣的時(shí)代。用親與用賢的矛盾是春秋政治中存在的典型矛盾,它在時(shí)人的政治倫理觀念中打下了深深的烙印,在傳世的各種文獻(xiàn)中都有所體現(xiàn),本文擬對(duì)此作一個(gè)簡(jiǎn)略的考察。

一、任用親族的宗法政治倫理原則

所謂宗法政治倫理原則,首先是指以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)分配政治權(quán)力,形成貴族統(tǒng)治集團(tuán),并且在神權(quán)時(shí)代高貴的血統(tǒng)是由神靈信仰加以保障的,高貴的血統(tǒng)形成了權(quán)力的自然符號(hào),是權(quán)力的根源。許倬云說(shuō):“既然春秋時(shí)代絕大多數(shù)貴族都是公室的同宗,貴族們只要維持他們祖先神的地位,就可以證明他們優(yōu)越的社會(huì)地位是應(yīng)該的。”[1]17周代的姓氏制度也反映了血統(tǒng)的高貴的觀念。徐復(fù)觀說(shuō)西周姬姓的姬“包括以前姓與氏的雙重意義,成為此一以血統(tǒng)集團(tuán)為中心的政治權(quán)力的符號(hào),此符號(hào)只有周王才能代表?！盵2]181西周的姓氏制度是血統(tǒng)與政治權(quán)力的結(jié)合,徐氏認(rèn)為它是西周的特色,但以理推之,高貴的血統(tǒng)與政治權(quán)力的結(jié)合當(dāng)是古已有之的,氏族社會(huì)的統(tǒng)治集團(tuán)一樣是以血統(tǒng)關(guān)系為中心形成的。在西周,除姬姓政治集團(tuán)外,尚有許多異姓氏族集團(tuán),許倬云分析西周時(shí)代的族群,認(rèn)為中原文化由三大族群組成,即姬姓、姜姓、子姓,外圍族群則“可歸為祝融集團(tuán)己、董、彭、禿、妘、曹、斟、羋八姓,徐偃集團(tuán)的贏、偃、盈諸姓,夏人的后代姒、己、弋諸姓,及南方的吳越,北方的戎狄?！盵3]可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的政治權(quán)力皆以族姓為基礎(chǔ)加以組織,《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》載春秋人的觀念,有“同姓則同德,異姓則異德”的說(shuō)法,也正是血統(tǒng)與權(quán)力、與文化的天然聯(lián)系的表達(dá),在同一血統(tǒng)集團(tuán)之中權(quán)力掌握在同姓者手里,異姓不能獲得政治權(quán)力。但是周初之封建,所封者不僅是同姓,《荀子》說(shuō)周初“兼制天下,立七十一國(guó),姬姓獨(dú)居五十三人”[4]85。尚包括有他姓之國(guó),當(dāng)然多與姬姓聯(lián)姻形成姻婭關(guān)系,故已有以中原文化融合異族的趨勢(shì),春秋以降血緣政治集團(tuán)壟斷政治權(quán)力的局面的打破與西周封建本有的民族融合的政策不無(wú)關(guān)系,周初所封之國(guó)都與當(dāng)?shù)氐耐林腥诤现畡?shì),晉之始封,以夷狄之法治理國(guó)家 (疆以戎索),即是顯例。以高貴的血統(tǒng)為原則襲斷政治權(quán)力,自然形成了權(quán)力世襲的政治倫理觀念,它是宗法政治倫理的基礎(chǔ)。

宗法政治倫理觀念之基本內(nèi)容是以“親親”和“尊尊”兩大政治原則作為治國(guó)之道,徐復(fù)觀說(shuō):“宗法雖然要由嫡庶親疏長(zhǎng)幼以決定身份的尊卑貴賤,但它的基本精神還是‘親親’”[2]19。實(shí)現(xiàn)“親親”與“尊尊”兩大政治原則的基本方式,徐氏說(shuō)是“由天子以下逮于大夫士的上下關(guān)系,不是直接通過(guò)政治的權(quán)威來(lái)控制,而是以‘禮樂(lè)’來(lái)加以維持。”[2]19在西周以前禮儀主要是作為貴族們的生活方式和生活秩序而存在的,它是在傳統(tǒng)習(xí)俗的基礎(chǔ)上形成的,具有習(xí)慣法的特征,所謂周公制禮作樂(lè)不過(guò)是在傳統(tǒng)習(xí)俗的基礎(chǔ)上略作調(diào)整而已。

春秋時(shí)代的政治制度是西周政治制度的延續(xù),在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期里,宗法政治倫理觀念仍是占統(tǒng)治地位的觀念,權(quán)力世襲也仍然是獲得政治權(quán)力的主要方式。各諸侯國(guó)壟斷國(guó)政的大世族多形成于魯桓公、魯莊公的時(shí)代,如魯之三桓 (魯桓公的后代)、鄭之七穆(鄭穆公的時(shí)代)等,證明春秋早期權(quán)力世襲仍是獲得政治權(quán)力的主要方式。

便是在春秋時(shí)代,宗法政治已逐漸趨于解體。在宗法政治解體的過(guò)程中,與其相適應(yīng)的政治倫理觀念必然隨之發(fā)生變化,會(huì)產(chǎn)生新的政治倫理觀念,新舊的矛盾沖突就會(huì)出現(xiàn)。傅斯年說(shuō):“雖《左傳》之編者仍為傳統(tǒng)彩色所籠罩,然時(shí)代之變,粲然明白正統(tǒng)派與若干非正統(tǒng)派具見(jiàn)于錄,即正統(tǒng)派口中亦每自相矛盾。”[5]349新舊政治體制與政治倫理的矛盾首先體現(xiàn)在隨宗法封建之衰退而產(chǎn)生的貴族政治與賢能政治的矛盾,表現(xiàn)在用人上即是用親與用賢的矛盾。

西周禮儀、禮制傳統(tǒng)的逐步破壞說(shuō)明宗法政治倫理觀念正在衰落,但這只是一個(gè)表征,甚至只是宗法政治倫理衰退的結(jié)果,它一定是在現(xiàn)實(shí)的宗法政治遭到破壞時(shí)才能出現(xiàn)的現(xiàn)象。徐復(fù)觀先生將禮制破壞的原因歸之于列國(guó)兼并之禍和貴族的必然腐敗[2]42,也說(shuō)到了“親親”精神的破壞,這都是不錯(cuò)的。陳來(lái)先生將宗法政治的解體歸結(jié)為兩個(gè)方面的原因:“一個(gè)是‘內(nèi)外’的,即同姓與異姓權(quán)力關(guān)系的變化,一是‘上下’的,即上下不同權(quán)力位置關(guān)系的變化?！盵6]195就本文的目的而言,無(wú)須具體分析宗法政治解體的原因,而是要揭示在宗法政治解體過(guò)程中出現(xiàn)的用親與用賢的政治倫理觀念的矛盾。

二、任賢使能——賢能政治倫理原則的興起

宗法政治崩潰的過(guò)程中最先出現(xiàn)的政治倫理觀念的矛盾大約就是關(guān)于執(zhí)政者的資格問(wèn)題上的不同觀念,也就是用人的觀念的矛盾,即用親還是用賢的矛盾,這種矛盾可能在春秋早期就已表現(xiàn)出來(lái),如果我們相信魯莊公時(shí)期曹劌的話(huà)是真實(shí)的。魯莊公十年,齊人伐魯,曹劌欲見(jiàn)莊公,其鄉(xiāng)人說(shuō):“肉食者謀之,又何間焉?”[7]182曹劌回答說(shuō):“肉食者鄙,未能遠(yuǎn)謀。”如果所記為真,則春秋早期貴族已經(jīng)腐敗,曹劌出身寒微,至少不是大夫,劉文淇說(shuō):“食肉之祿,冰皆與焉,蓋位為大夫,乃得食肉也?！盵8]155他能做魯君的軍師,用人之道已在發(fā)生變化。《國(guó)語(yǔ)》也記有曹劌論戰(zhàn)之語(yǔ),未見(jiàn)以上所引《左傳》之言,《史記》也記有曹劌之事,竟將其看作刺客。

齊桓公之用管仲,當(dāng)是尊賢使能的實(shí)際行動(dòng)?！秶?guó)語(yǔ)》載齊桓欲用鮑叔,而鮑叔對(duì)以自己能力不如管仲:“若必治國(guó)者,非臣之所能也。若必治國(guó)家,則其管夷吾乎!”[9]107桓公使人至魯國(guó)引渡管仲,魯莊公問(wèn)于施伯,施伯說(shuō):“此非欲戮之也,欲用其政也。夫管子,天下之才也,所在之國(guó),則必得志于天下?！盵9]108這已是任用賢才的觀念。《管子·小匡》對(duì)此事的說(shuō)法更詳細(xì),其大意與《國(guó)語(yǔ)》全同[10]119,兩者必有淵源關(guān)系 ,《大匡 》、《中匡 》也有極多的鋪展 ,《管子 》多戰(zhàn)國(guó)語(yǔ),其所記也許系戰(zhàn)國(guó)傳說(shuō),羅根澤《諸子考索》多有考證。管仲似乎本是貴族,不然不能作公子糾之傅,故齊之用管仲不能僅理解為任用賢能之才,《左傳》無(wú)記載倒是合乎邏輯的,因?yàn)椤蹲髠鳌酚浭碌拿黠@特征是越到春秋后期,其所記越詳,尤其以孔子正當(dāng)壯年的昭公時(shí)期所記最詳,也許《左傳》所記的確與孔子有關(guān)也不一定。

大規(guī)模棄親族不用而任用外族者第一個(gè)是晉獻(xiàn)公,《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》于晉獻(xiàn)之事記載特詳,必是有原始材料作根據(jù)的。晉獻(xiàn)公是晉曲沃武公之子,武公以小宗伐滅宗主國(guó)而為晉侯,本以伐滅大宗而得立,獻(xiàn)公即位之時(shí)其父得周王之策命為侯只兩年。即位之六年,晉獻(xiàn)公患桓、莊之族逼,欲去群公子,謀于士蒍,士蒍獻(xiàn)謀先去富子而后群公子可去[7]227?；缸寮辞只甘逯?莊族即曲沃莊伯之族,桓叔與莊伯是獻(xiàn)公之父曲沃武公之父與祖,則獻(xiàn)公之不顧宗親關(guān)系昭昭甚明,后兩年果盡滅桓、莊之族。晉國(guó)之不顧宗親關(guān)系自曲沃莊伯、武公伐其大宗而代晉侯已極明顯,故此傳統(tǒng)一直為晉人所繼承,“驪姬之難,詛無(wú)畜群公子,自是晉無(wú)公族”[7]663。晉獻(xiàn)公借道伐虢時(shí)宮之奇之諫虞公亦提到晉之無(wú)親:“將虢是滅,何愛(ài)于虞?且虞能親于桓、莊乎?桓莊之族何罪?而以為戮,不唯逼乎?”[7]309晉公子重耳出亡,“狐偃、趙衰皆以士之身分從大夫身分之公子重耳出亡,其地位猶鮑叔牙之于公子小白、管夷吾之于公子糾也”[11]134。重耳歸國(guó),狐趙皆得為卿,則以功而立,用人政策已發(fā)生變化。宣公二年晉成公立后之用人政策是:“宦卿之適 (即嫡子)而為之田,以為公族。又宦馀子 (杜注:適子之母弟也),亦為馀子 (官名),其庶子為公行?！盵7]665此政策以異姓為公族,群公子皆出亡在外,晉國(guó)已打破任人唯親的原則,當(dāng)然從卿大夫的角度看,仍是任人唯親。晉卿大夫之家的用人原則難于考定,但以欒盈之事觀之,大夫之家亦并非全是任人唯親。魯襄公二十三年,被逐之欒盈夜入曲沃見(jiàn)胥午,又宴請(qǐng)曲沃之眾士,皆愿為之效死[7]1074,胥午顯非欒氏一族,但肯定曾作欒氏之臣,不然不會(huì)對(duì)欒盈有效死之忠心。曲沃之眾士也非欒氏一族,不然晉國(guó)既逐欒氏,又會(huì)諸侯以禁止與欒氏交接,絕不會(huì)允其族人留于國(guó)內(nèi),表明欒氏以外族成員管理其私邑。欒氏執(zhí)政在魯成公四年,則至遲在成公時(shí)期晉人已用異族成員管理自己的私邑。到春秋后期最重宗法之魯國(guó)也已用外族成員管理其私邑,子路 (季路)尚是季氏一族 (其親緣關(guān)系當(dāng)已較疏),而樊遲則一定不是貴族家族之成員。

從用人觀念看,晉國(guó)似乎在晉文公時(shí)期已有用德用賢的觀念。如隨其出亡之介子推地位低下 (大約是服事重耳飲食之仆人),故重耳為君后論功行賞時(shí)沒(méi)有他的份,但介之推歸隱后晉文公以綿上之田為介之推之田,并說(shuō)“以懲吾過(guò),且旌善人”[7]419,其間的對(duì)話(huà)可能是虛構(gòu)的,但實(shí)有介之推其人其事,當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。僖公三十三年載胥臣薦冀缺 (既卻缺)曰:“敬,德之聚也。能敬必有德。德以治民,君請(qǐng)用之!臣聞之,出門(mén)如賓,承事如祭,仁之則也?！盵7]501冀缺已由貴族淪為種地的農(nóng)民,晉文公聽(tīng)胥臣之薦而以之為下軍大夫。胥臣的話(huà)可能是左氏的鋪張,因?yàn)樗坪跏强鬃又Z(yǔ)的概括?！墩撜Z(yǔ)》載:“仲弓問(wèn)仁。子曰:‘出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭,己所不欲,勿施于人。在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨。’”[12]263用于此事倒若合符節(jié),但不能不令人起疑。晉文公之時(shí)關(guān)于用德用賢的觀念記載很多,尤其是在大蒐禮中體現(xiàn)得最為明顯,如夷之蒐,使狐射姑將中軍,趙盾佐之,太傅陽(yáng)處父回國(guó),改蒐于董,使趙盾將中軍,謂趙盾能,說(shuō):“使能,國(guó)之利也?！盵7]545在晉國(guó)舉行多次大蒐禮選拔將帥時(shí)諸大夫皆相互推讓,所讓者要么被認(rèn)為有德,要么被認(rèn)為有才能,顯然有用賢使能的觀念。

春秋早中期的任用賢才,以晉國(guó)最為典型,他國(guó)也不是沒(méi)有,雖沒(méi)有晉國(guó)那么普遍,也不在少數(shù),茲不多論。

三、棄親用羈——用親用賢矛盾的集中體現(xiàn)

用賢使能的觀念與貴族權(quán)力世襲的觀念顯然是矛盾的,最能體現(xiàn)春秋時(shí)代用人觀念的變遷與矛盾的,是棄親用羈的反面說(shuō)法,此說(shuō)法為學(xué)者所廣泛注意,如孫曜說(shuō)到昭公七年周之卿士鞏簡(jiǎn)公棄親用羈,為公族所殺,定公元年二年單獻(xiàn)公棄其子弟,為群公子所殺,并引楚申無(wú)宇之言曰“親不在外,羈不在內(nèi)”[13]35,以此證明為政必重用宗親為原則?？墒菍O曜沒(méi)有注意到這是矛盾的,用羈之政策實(shí)已比較普遍,而用親用羈之矛盾便越來(lái)越尖銳,申無(wú)宇之言只不過(guò)代表了正統(tǒng)派的觀點(diǎn)?！傲b”指羈旅之臣,即首先是指從他國(guó)出奔而來(lái)之貴族,用他國(guó)而來(lái)之貴族為官在春秋之世當(dāng)甚為普遍,《左傳》的記載極多,當(dāng)時(shí)各國(guó)貴族常因事出亡他國(guó),并能獲得他國(guó)之禮遇與俸祿,于他國(guó)為官。齊桓公小白本是出亡之公子,管仲亦傅公子糾出奔,公子出亡他國(guó)之事極為普遍,雖有時(shí)不受禮遇 (齊桓亦曾未受禮遇),但也經(jīng)常能受禮遇,如重耳奔齊,齊桓賜車(chē)二十乘。隨公子出奔之臣子當(dāng)不少,若出奔之公子公孫不能歸國(guó),則這些出亡之貴族也就是羈旅之臣,可為所奔之國(guó)所用,其較早且卓者如陳國(guó)之公子完奔齊,齊桓欲以之為卿 (此說(shuō)法不一定真實(shí)),辭曰:“羈旅之臣,幸若獲宥,……敢辱高位以速官謗?……”[7]220桓公以之為工正,此是羈旅之臣在他國(guó)為官之最早記載。

至?xí)x國(guó)驪姬之亂,關(guān)于出奔者為他國(guó)所用之記載尤多,如晉惠公登位之時(shí)晉丕豹出亡秦國(guó),能為秦穆出謀劃策,魯文公七年晉先蔑、士會(huì)奔秦,俱為秦所用,致使晉人以陰謀之術(shù)迎士會(huì)歸晉,皆其顯例。晉之用羈旅之臣,在魯襄公二十六年楚聲子 (即公孫歸生)諫楚令尹子木的話(huà)最為顯著[7]1121,說(shuō)明在魯文公十四年晉人已用楚人析公為官 (傳言“填之戎車(chē)之殿”),此后很多晉楚大戰(zhàn)都有楚人參與晉國(guó)戰(zhàn)事之謀略,所謂“楚國(guó)有才,晉實(shí)用之”[7]1120。各國(guó)以他國(guó)羈旅之臣為官,容易被理解為貴族世襲觀念之表現(xiàn),其實(shí)不盡然。申公巫臣之奔晉為邢大夫,楚令尹子反勸楚共王以重幣賄賂晉國(guó)使不用巫臣為官,楚共王說(shuō):“止!其自為謀也則過(guò)矣,其為吾先君謀也則忠。忠,社稷之固也。且彼若能利國(guó)家,雖重幣,晉將可乎?若無(wú)益于晉,晉將棄之,何勞錮焉?”[7]806以楚共王的說(shuō)法,晉人用巫臣,因其有用于晉國(guó),非僅因其為貴族也。

由此可見(jiàn),任人唯親與用賢使能至少在春秋中期以后已構(gòu)成一對(duì)尖銳的矛盾,申無(wú)宇之言“親不在外,羈不在內(nèi)”代表的是正統(tǒng)派之言,而且當(dāng)時(shí)正統(tǒng)派的觀念必是占主導(dǎo)地位的,宣公十二年隨武子評(píng)楚國(guó)之政說(shuō),“內(nèi)姓選于親,外姓選于舊,……君子小人,物有服章,貴有常尊,賤有等威,禮不逆矣”[7]725,還是典型的權(quán)力世襲的觀念。而楚莊王的話(huà)則表明當(dāng)時(shí)用賢使能已是時(shí)代的大趨勢(shì),并且需要特別注意的是,用賢使能與所用者多是他國(guó)貴族并無(wú)矛盾,因?yàn)楫?dāng)時(shí)學(xué)在官府,所謂賢才只能是貴族,即便是孔子自稱(chēng)“吾少也賤,故多能鄙事”,也是宋國(guó)貴族之后而在魯國(guó)為大夫,自孔子有教無(wú)類(lèi),官學(xué)方始下移至一般庶民。在孔子之前,大約用賢使能多表現(xiàn)為棄親用羈,“棄親用羈”與用賢使能是一致的,是用賢使能的特殊形式。若此說(shuō)可信,則用賢使能之觀念似乎在春秋早期即已體現(xiàn)出來(lái) (如齊桓之用陳公子完),棄親用羈本是用賢使能與貴族世襲觀念的混合物和矛盾體。

從觀念發(fā)生發(fā)展的邏輯看,不棄宗族的觀念只能是在棄親不用的現(xiàn)象出現(xiàn)之后才可能產(chǎn)生的觀念,但也不是用賢使能觀念普遍化以后還可能出現(xiàn)的觀念,所以不棄宗族的觀念的存在本身已經(jīng)是矛盾的體現(xiàn)。不僅《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》反映了這種矛盾,《逸周書(shū)》也有所反映。分析《逸周書(shū)》之用親觀念之前必須明白,反復(fù)申明使用宗親之觀念的前提是棄親用羈至少已經(jīng)威脅到任人唯親的政治實(shí)踐,也許已經(jīng)在觀念上構(gòu)成對(duì)任人唯親原則的威脅,不然無(wú)須對(duì)此反復(fù)申說(shuō),而《逸周書(shū)》不少篇章論為政之道時(shí)對(duì)此諄諄告誡,其意謂非常明顯?！对饰摹?“選同氏姓,咸問(wèn)外戚,位之宗子”[14]15;《大武》:“政有九因,因有四戚五和,……四戚,一內(nèi)姓,二外婚,三友朋,四同里”[15]16,這是直接要求以親戚為為政之本?！洞箝_(kāi)》:“五戒:一祗用謀宗,二經(jīng)內(nèi)戒工,三無(wú)遠(yuǎn)親戚 ……”[14]30《寶典 》有十散:“……以親為疏 ,其謀乃虛 ……”[14]42《大匡 》:“綏比新故、外內(nèi)、貴賤曰六位”[14]60,這些都是要求不要疏離親戚,尤其是《大匡》已經(jīng)將新故并提,外內(nèi)并提,更說(shuō)明在其寫(xiě)作之時(shí)代,新故內(nèi)外的差別已較普遍。按我們前面的提法,《逸周書(shū)》這些篇章的作者是站在正統(tǒng)派的立場(chǎng)上反對(duì)疏遠(yuǎn)親戚,這必然是疏遠(yuǎn)親戚的現(xiàn)象已經(jīng)較多,作者感到擔(dān)憂(yōu),才反復(fù)申明不要疏離親戚,要以親戚為治國(guó)之基礎(chǔ)。從這些篇章數(shù)量之多大約可以確定它們作于春秋時(shí)代棄親用羈現(xiàn)象比較普遍之后。上引《逸周書(shū)》中的篇章與《左傳》所記“棄親用羈”現(xiàn)象相對(duì)照,正可看出春秋時(shí)代用賢使能與任人唯親兩種觀念的矛盾之尖銳。

棄親用羈是用賢使能的最初表現(xiàn)形式,但是隨著士的地位的日益重要,用賢使能即不再體現(xiàn)為棄親用羈,因?yàn)槭康闹饕糠忠巡皇橇b旅之臣。許倬云分析了春秋時(shí)代社會(huì)階層的變動(dòng)之后說(shuō):“正是在士群體活躍性不斷上升的過(guò)程中,卿大夫階層卻有清晰的下降,這至少暗示出權(quán)力中心已經(jīng)從卿大夫階層部分地轉(zhuǎn)移到了士階層。”[1]43徐復(fù)觀將士由農(nóng)夫與武士轉(zhuǎn)變?yōu)檎蔚念A(yù)備軍的時(shí)代定在春秋末期,并且也是在春秋末期原由貴族壟斷的知識(shí)開(kāi)始轉(zhuǎn)向民間[2]53。到孔子的時(shí)代,士已非?；钴S,而用賢使能的觀念不再是受壓制的非正統(tǒng)觀念,至少在士階層,用賢使能已是普遍接受的觀念,在孔門(mén)弟子中已經(jīng)表現(xiàn)得非常清楚,但用人之宗法觀念并未消失,戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宗法貴族與改革派如法家之間的矛盾是其顯著表現(xiàn),商鞅被車(chē)裂而死是其顯例,表明直到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,用賢使能與任人唯親的觀念仍有尖銳的矛盾。

綜合以上考察,我們可以知道,盡管用賢使能的政治倫理觀念在春秋初年即已出現(xiàn),但在春秋時(shí)代大部分時(shí)間里,權(quán)力由貴族世襲的觀念仍然占據(jù)主導(dǎo)地位,并且是權(quán)力更替的主要方式。直到春秋晚期,棄親不用仍然遭到正統(tǒng)派的堅(jiān)決反對(duì)和強(qiáng)烈批評(píng),“棄親用羈”這種比較溫和的用賢使能方式仍然被當(dāng)作罪狀。但是歷史的潮流不可阻擋,遲至孔子的時(shí)代,用賢使能的觀念已經(jīng)能較普遍地為統(tǒng)治者所接受了。

[1] 許倬云.中國(guó)古代社會(huì)史論[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2006.

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1672-6219(2011)03-0080-04

2010-09-06

張洪波,男,三峽大學(xué)政法學(xué)院副教授,哲學(xué)博士。

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