廣西龍州布傣天琴文化傳播研究

黃新宇

(廣西民族師范學院 中文系，廣西 龍州 532400)

龍州縣地處中國廣西壯族自治區(qū)西南部，其西部與越南北部接壤，中越邊境線(龍州段)長184公里，全縣人口27萬，壯族人口大約占94.81%，布傣族群作為當?shù)厥谰訅炎宓囊粋€分支，聚集在金龍鎮(zhèn)各村屯，據(jù)鎮(zhèn)計生站2008年統(tǒng)計有18054人，而熟彈天琴的布傣人聚居于中越邊境線中方一側(cè)，共168戶人家，約720人，多為李姓[1]。歷史以來，龍州布傣族群通過各種傳播模式與途徑，將本族群天琴文化不斷進行傳承和展演，使其得到極具生命活力和富有尊嚴感的傳播，使其成為相對弱勢族群文化成功傳播的一個范例，對其進行研究，無論是今天還是將來，都具有極為重要的價值。

一、龍州布傣族群天琴文化概況

龍州地處中國南疆邊陲，毗鄰越南，歷史悠久，是一個具有1298年建置歷史的文化古城，是駱越古地建置歷史較長的縣份[2]。

龍州縣地理位置險要，扼守中國南大門，近現(xiàn)代以來，金龍鎮(zhèn)曾數(shù)度隸屬越南、法國、中國等不同國家轄治，并曾因爆發(fā)著名的1885年馮子材抗法戰(zhàn)爭，上世紀70年代末對越自衛(wèi)還擊反擊戰(zhàn)等而名揚海內(nèi)外，同時也因其命途多舛的歷史境遇導致當?shù)匚幕亩鄻有?、復雜性、易變性、脆弱性、模糊性，并帶有不同歷史時期、不同國家治理所留下的文化印跡和族群歷史記憶、族群文化心理。

可見，有效保護和積極傳播布傣族群文化極具現(xiàn)實意義和思考價值，值得政策決策者和文化執(zhí)行部門，乃至軍事領域的涉及者們高度關注并加以認真全盤思考。在接觸布傣天琴文化的過程中，筆者發(fā)現(xiàn)其文化藝術、歷史典籍、傳統(tǒng)技藝等在傳播、保護過程中得到不斷的充實和發(fā)展，成績可觀，但隨之而來的是一些亟待解決的難題與隱憂。

布傣族群由于曲折歷史、跨國跨境等諸多原因，其文化內(nèi)涵豐富。其天琴文化藝術，族群服飾，詩性的唱天習俗，儂峒節(jié)慶文化等輝煌燦爛，成為壯民族文化“一朵不朽的奇葩”[3]而煜煜生輝。特別是具有可展演性、獨創(chuàng)性、娛樂性的天琴器樂，更能產(chǎn)生強勁的傳播活力和傳播效果。

二、布傣天琴文化的傳播狀況

20世紀80年代末，尤其是新世紀以來，經(jīng)過龍州縣委縣政府以及區(qū)內(nèi)外專家學者的大力打造、推介，龍州天琴天謠彈唱、族群服飾、儂峒節(jié)俗等已成為當?shù)氐奈幕?，“?jīng)過千百年的歷史傳承與現(xiàn)代建構(gòu)，天琴已經(jīng)成為布傣人的族群標識”[1]。天琴先前作為祈福禳災的神物和法器，附帶著布傣族群的文化心理以及宗教意識而延綿不絕?，F(xiàn)今，天琴更多地轉(zhuǎn)向器樂功能，因其展演性、娛樂性、觀賞性、獨創(chuàng)性，不斷向區(qū)內(nèi)外、國內(nèi)外展演傳播，以開放的姿態(tài)和積極主動的觀念接受外界文化的沖擊和挑戰(zhàn)，在交流互動中獲取生存智慧，獲取新知，提升創(chuàng)造力和競爭力,從而成為中國少數(shù)民族族群文化品牌之一。

(一)文化展演

20世紀80年代初，中國少數(shù)民族音樂協(xié)會副會長、民族音樂家范西姆教授到龍州縣金龍鎮(zhèn)采風，發(fā)現(xiàn)當?shù)攸N師巫婆用作法器彈撥的天琴,音域渾厚、寬廣，音色清亮、甜美，遂將其作為研究開發(fā)課目。與此同時,在龍州縣人民政府的大力支持下，將天琴藝術挖掘、整理并經(jīng)過4次較大改良。改良后的天琴音域?qū)捄?，音色甜美，在彈奏中能傳達出人類共同的文化心理和精神上的審美愉悅，更易于表達出布傣族群的民俗風情。

經(jīng)過數(shù)年醞釀，龍州縣于2002年組建“天琴女子彈唱組合”。2003年11月8日，13位來自金龍鎮(zhèn)板池屯(即美女村)平均年齡21歲的少女，以一首《唱天謠》登上第五屆南寧國際民歌藝術節(jié)的舞臺，并震驚中外音樂藝術界。少女們通過“天”(即當?shù)夭即稣Z對“歌謠”的稱謂)，表達布傣人民樂天愛鄉(xiāng)、感恩知足的族群心理，傳達出邊地民眾對天地萬物、列祖列宗的感激情懷，展現(xiàn)族群樸素古拙的宗教信仰，反映出布傣人生活在南疆形成獨特的審美觀、價值觀、人生觀、文化觀。11月下旬，“天琴女子彈唱組合”又在南寧國際民歌節(jié)東南亞風情夜晚會上一展風采，再次引起轟動。此后，廣西部分高校以及科研院所的專家學者，逐漸對天琴天謠進行挖掘、改造，使其遠播海內(nèi)外，從而成為廣西族群文化的一個熱點，成為壯族支系布傣族群文化的象征符號[4]。

天琴女子組合一炮走紅之后，不斷有專家學者及當?shù)厮嚾藢α鱾髅耖g的曲目進行搜集、加工、整理，使其曲調(diào)、節(jié)律更符合現(xiàn)代普通大眾的審美需求，更接近民眾的心律脈搏，更易于讓聽眾、觀眾傳唱、理解和接受，展現(xiàn)出布傣族群獨特的文化意蘊及其文化心理。目前彈唱得較好流行較廣的曲目有：《跑馬曲》、《唱天謠》、《美女泉邊美女村》、《彈起天琴唱天謠》等。2003年至今，該女子組合九進京城，六赴港澳，二游東南亞，遠赴歐洲維也納和德國，進行文藝匯演或參加各種重大活動的表演和比賽，將龍州布傣族群文化傳播到海內(nèi)外，在民族藝術界引起一次次轟動，成為邊境族群文化傳播的成功范本。從此，布傣天琴走出山門，進入都市，漂洋過海，征服一批又一批觀眾、聽眾。

此后，身穿族群黑色長裙，腳踩銅鈴，手抱天琴的天琴女子彈唱組合經(jīng)常外出交流、表演、比賽，不斷地向外展示其獨特的器樂、民歌，將天琴彈唱技藝傳播向海內(nèi)外。由于天琴樂音富有邊關風情，跨國跨境族群風俗韻味濃厚，具有人類心靈之美的共同觀賞價值和審美旨趣，因此具有極強的展演功能和傳播張力。

(二)傳媒傳播

2003年11月10日，龍州“天琴女子彈唱組合”受到中央電視臺12頻道邀請，首次進京表演，其原生態(tài)唱腔、唱調(diào)，再現(xiàn)了布傣藝術活力與藝術魅力，更適合大眾傳播、普及。如古歌謠《唱天謠》等、現(xiàn)代曲目《美女泉邊美女村》、《彈起天琴唱新謠》等，均表達了壯鄉(xiāng)兒女對天地神靈的感恩之情，滲透出南疆邊地山林的祥和生活，震撼了電視臺領導和電視觀眾。

“天琴女子彈唱組合”2004年1月13日第二次進京，參加中央電視臺主辦的“CCTV西部民歌大賽”，以原生態(tài)唱法榮獲銅獎和舞臺風采獎。2月29日，該組合三進京城，參加中央電視臺音樂頻道“民歌·中國”節(jié)目錄制。6月13日，該組合參加廣西文化廳、廣西群眾藝術館聯(lián)合舉辦并進行電視現(xiàn)場直播的年度廣西“八桂群星獎”農(nóng)村文藝匯演。9月10日，應邀參加第七屆中國藝術節(jié)開幕式文藝晚會并進行匯報演出，電視臺和電臺對該場演出進行了直播。2006年3月31日，該組合應邀參加中央電視臺第四頻道現(xiàn)場直播文娛節(jié)目 《“傳奇中國節(jié)系列之放歌三月三”》。6月29日，再度應邀參加中央電視臺組織的《大地飛歌·歐州之旅》赴歐洲演出，參加奧地利薩爾斯堡藝術節(jié)以及到德國漢堡、慕尼黑等地進行文藝交流，以天籟之聲傾倒西方觀眾和聽眾。

此后，布傣天琴作為廣西民族文化的代表之一，作為龍州文化的符號標識，受到社會廣泛關注。中央電視臺、中央人民廣播電臺、新華網(wǎng)、《中國文化報》等數(shù)十家海內(nèi)外新聞傳媒單位對其進行連續(xù)報道或跟蹤采訪，聲名遠播海內(nèi)外。在大眾傳媒無孔不入的當今時代，布傣天琴依托傳媒進行多方位傳播，使自身文化穿越偏居一隅山林的狹小地域，突破族群以及語言等界限，借助天琴器樂、族群服飾等，使其在更廣大的社會領域里流通，促進自身文化發(fā)展，拓寬視野，在傳播、展演、交流中提高族群文化生存能力，促進布傣族群社會文化的進步。

(三)代際傳承

龍州布傣族群僅有18054人，據(jù)筆者2009年7月13日到17日實地考查統(tǒng)計，熟練掌握天琴天謠彈唱的人員共有140人。天琴原先為宗教法器，如今已由娛神轉(zhuǎn)向娛人，但其原初的精神內(nèi)涵仍浸透在老百姓的生活節(jié)俗、宗教祭祀中。布傣人在族群內(nèi)部以宗教信仰的方式嚴格培養(yǎng)固定的傳承人，為其文化延綿發(fā)展、傳承傳播留下“人的根基”。而“天琴器樂等布傣族群文化符號能夠從小區(qū)域族群播布到不同種族、民族，甚至進行跨國跨境傳播，極具傳播張力……與其作為族群的宗教信仰和族群文化心理從未泯滅有關?！盵5]

天琴彈唱具有的展演功能，為當?shù)芈糜谓?jīng)濟的發(fā)展起到了推動作用，經(jīng)濟效益甚豐，學琴者在當?shù)赜袛U展趨勢。20世紀90年代前，按照布傣族群傳統(tǒng)民約律例，非天琴傳承世家不得隨意學琴，不得授徒，學琴者及收徒者都要在固定時期(有三年一次，有三十年一次)進行極其嚴格的沐浴凈身、齋戒、拜師、冊封等程序和儀式，還要通過數(shù)年的實踐考核、檢驗，最后還要舉行相應的儀式授予封號、法號，才能成為傳承人，得到族群認可。如家中有人成為傳承人，就要在其直系子輩孫輩親屬中物色接班人(部分村屯甚至有“傳男不傳女”的戒律)，防止自己日后遭遇不測，族群根脈“斷流”，致使自家宗族遭受天譴人怨遺禍子孫而為族群所排斥。另外，只有成為傳承人才可以“作法消災、祈福”，接受主人物質(zhì)饋贈，同時，傳承人在當?shù)厥鞘苋俗鹁春土w慕的。在布傣族群心目中，天琴具有宗教信物和娛樂器樂的雙重功能，通過代際傳承使其族群歷史由來、文化知識、價值觀念、人生禮儀、行為規(guī)范等一代傳習一代，永不斷絕。

(四)學校傳播

鑒于天琴天謠等文化藝術的成就和發(fā)展前景，龍州縣委縣政府于2007年4月?lián)艹鰧？?，從傳承人抓起，從學校這個廣大的傳播群體入手，分別在龍州鎮(zhèn)新華中心小學和龍州縣民族中學開設青少年天琴藝術培訓班，選派資深天琴藝師及音樂教師進行專門授課。第一期計劃招收兩個班共60名學徒，結(jié)果主動報名者大大超出原計劃。此后，兩校相繼開設數(shù)期培訓班，培養(yǎng)天琴文化傳承人，目前，多數(shù)青少年學徒已經(jīng)能夠單獨或集體登臺參加大型比賽和匯演，展示出布傣族群文化蓬勃的生命力。學校教育以青少年作為族群文化的承載者，使其在急劇變遷的社會中生存、發(fā)展、傳播。對青少年進行族群文化的培養(yǎng)教育，使族群文化依附在他們身上，而不至于讓族群文化隨著老一輩傳承人的去世而消失，使其得以一代代延傳，這才是從根本上、內(nèi)因上尋求到了傳承傳播的突破。

隨著天琴文化藝術的影響力擴大，“天琴現(xiàn)象”出現(xiàn)了。目前已有廣西民族大學、廣西藝術學院、張藝謀藝術學校等十多所高等院校和中專學校開設天琴藝術選修課程，南寧市第十四中學等中小學校也開辦了天琴興趣班。天琴文化藝術走進了學校登上了大雅之堂，并到歐美及東南亞等地進行交流演出。如今，天琴文化及其彈唱藝術已成為中國邊境少數(shù)民族文化傳播研究領域的一個范本，布傣族群文化煥發(fā)出了新的活力，得到廣大受眾的稱贊、認可和肯定，并在多所高校及民族文化研究者當中掀起探索“熱潮”，被喻為“天琴現(xiàn)象”[4]。政府從學校正規(guī)教育的層面培養(yǎng)新一代族群文化傳承人，乃是弱勢族群文化保護與發(fā)展的一條途徑，值得類似的弱勢族群思考和采借。

三、布傣天琴文化傳播的發(fā)展

布傣族群天琴文化的成功傳播，引起民族、文化等各界的高度關注，引來越來越多的專家學者進行實地考查、探究，以期為其他少數(shù)民族、族群尋求文化生存、發(fā)展、傳播的出路，為類似族群的文化生存、賡延、發(fā)展提供啟迪和思考。

在信息化、文化趨同化浪潮席卷全球的21世紀，部分民族、族群的特征逐漸消失，甚至與他族無異，從世界文化的豐富性、多樣性角度出發(fā)，這是令人擔憂的。布傣族群天琴文化以多種傳播模式交相雜用，在歷時性與共時性的傳承傳播中堅強前行，健康成長、賡延，跨越千百年歷史，跨越千萬里空間，沖破自然與人為的藩籬禁錮，突破山地邊疆族群封閉性、守舊性、排外性等固有弱勢，走出深林，踏上都市，走進學校課堂，跨洋過海，遠播歐美和東南亞，標志著布傣族群文化突破鄉(xiāng)土，從民間族群藝術走向國際藝術舞臺和藝術殿堂。

自2003年起，龍州天琴女子彈唱組合多次參加國際國內(nèi)的文藝比賽及演出，并獲得多個重大獎項。在共和國60周年國慶通過天安門廣場的廣西彩車上有天琴展示，在廣西壯族自治區(qū)50周年區(qū)慶的游行隊伍中也有大型天琴天謠圖片展繪，說明天琴藝術已被現(xiàn)代都市社會認可和接納，成為大眾的審美對象，成為廣西地域文化、民族文化的標識，受到更大范圍的廣泛關注。

天琴器物，民間信仰等在布傣族群中已成為其文化象征和符號，得到大眾的認同、認可。天琴作為法器、器樂，其身上承載布傣族群的文化、歷史、信仰、習俗等信息，無論是作為實物本身的法器存在，還是作為器樂彈奏，其身上都體現(xiàn)出布傣族群的文化內(nèi)涵和價值取向。天琴作為龍州的文化符號和文化代表，當它在客觀上出現(xiàn)或在與其相關的主觀意識中出現(xiàn)，其實已在傳播布傣文化，展現(xiàn)布傣文化生命。近年來，布傣族群文化不斷傳播，數(shù)度展演，引起較大的轟動和關注，使其從一個弱小的族群文化不斷向外展演和傳播，在此過程中不斷獲得時代語境的藝術新變，不斷被賦予新的藝術生命和文化活力，并得到充實、豐富和發(fā)展[6]。

由于積極主動的傳承傳播方式方法加上當今時代傳播技術的進步，龍州布傣族群天琴文化的存在空間從邊地山林里擴大到現(xiàn)代都市，乃至海外，從一個狹小的山村逐漸與外界發(fā)生聯(lián)系、接觸，給其他族群、民族，甚至居住在地球另一端的國外受眾借助語言、器樂、服飾等符號，了解布傣族群的生活方式、人生禮儀、道德信仰、價值取向、思維觀念等，進而承認、認同、傳播其文化，增進彼此交流交往?！熬C觀歷史，無數(shù)的事實證明，守舊的、落后的、僵化的、封閉的文化不利于傳播。一個國家、民族文化的進步發(fā)展，離不開其文化傳播的順利開展。沒有交流的文化系統(tǒng)是沒有生命力的靜態(tài)系統(tǒng)，斷絕與外來文化信息交流的民族不可能是朝氣蓬勃、生龍活虎的民族。”[7]可見，文化如不進行交流與傳播，只能逐漸自行消亡。

四、布傣族群天琴文化傳播的價值

龍州布傣族群身處南疆邊陲，其文化在當?shù)剜l(xiāng)土社會中傳承，在都市社會中播布，在上千年的歷史長河中不斷傳播、創(chuàng)新、豐富和發(fā)展。每年農(nóng)歷正月儂峒節(jié)慶期間，中越兩國邊地相鄰的布傣族群自發(fā)組織起來，進行跨國跨境文化交流交往活動(2010年農(nóng)歷正月十一，老撾社會科學院執(zhí)行院長通沙·攀崖思和一些民間人士不遠千里過來參加金龍鎮(zhèn)民建村板送屯的儂峒節(jié)慶，并且不用翻譯就能和當?shù)鼐用裼猛猎捵杂山涣?。這對加強我國和東南亞國家邊民的友好與和睦相處，加深雙邊人民之間世代的相互認識和了解，具有政府行為難以取代的補充作用。

邊境民族、族群因其特定的地理、歷史、現(xiàn)實以及政治、經(jīng)濟、政策、文化、語言、民間信仰、風俗習慣等問題而極其復雜。無須諱言，在今天，邊境地區(qū)各種矛盾依然錯綜復雜，各種團體利益爭持不休，各種異端邪說此起彼伏，各種勢力暗流涌動，各方文化觀念沖突持續(xù)不斷，各種政治的、集團的、民間的，甚至國家暗中支持的活動或隱或顯，不時還有群體動亂爆發(fā)蔓延的可能。深入探討邊地龍州布傣族群天琴文化傳承與傳播的內(nèi)在機理，可以為類似族群、民族提供智力支持和政策參考，啟迪政策決策者和文化執(zhí)行部門，值得軍事領域的涉及者們高度關注并加以認真全盤思考。

布傣族群通過文化展演，激發(fā)其內(nèi)部的文化自覺，由族內(nèi)人員擔當起保護、賡延、傳播族群文化的重任，這是解決文化傳承與傳播的根本。文化的傳承與傳播自古以來都是一個動態(tài)過程，并隨著社會發(fā)展以及其“當代人”審美旨趣的改變而改變。從族群文化保護、發(fā)展、傳播的長遠戰(zhàn)略來看，建立一種與時俱進的“當代新文化”主要在于族群成員自身的參與和創(chuàng)造性傳承，“外在手段只是條件，自身如何去發(fā)展才是根本之路”[8]。從布傣族群文化的傳播、傳承、發(fā)展看出：要傳承傳播好族群文化，要將族群文化健康延續(xù)、科學發(fā)展，與其熱心于或寄希望于外來人員的欣賞和贊美，還不如對本族群的青少年，從小教育他們了解本族群的歷史來源、發(fā)展經(jīng)歷、文化傳承、風俗習慣、人生信仰、價值取向、道德禮儀、族群規(guī)范，使其從小沐浴在祖祖輩輩流傳下來的文化氛圍中，在族群血液中侵潤自家文化遺傳基因，使其在心靈深處熱愛本族群文化，培植族群文化自豪感、責任感、認同感和向心力。有了本族群文化負載者自覺主動地保護先祖開創(chuàng)流傳下來的燦爛文化，就能真正使本族群文化得以在急劇變遷的全球化時代中生存、賡延、傳播、發(fā)展[8]。

龍州布傣族群人口少，是一個相對的弱勢群體，現(xiàn)實困境遏制其文化的自由傳播。布傣族群不因自身弱勢而自卑自棄，反而積極內(nèi)外傳播，主動利用各個時代不同的審美、功用語境，借助大眾傳媒與時俱進地傳承傳播，突破時空障礙，展現(xiàn)新文化成果。湯因比認為，“艱苦的環(huán)境對于文明來說非但無害而且是有益的。我們是否有理由進一步認為，環(huán)境越困難對于文明成長的刺激也就越強烈呢？”[9]98現(xiàn)實時時在敲響警鐘：部分族群、少數(shù)民族的文化正失去自身生命特質(zhì)而趨于消失、消亡，世界文化的多樣性、豐富性正滑向單一性、趨同性、單調(diào)性——這樣的擔憂是存在的！

布傣族群文化在傳播中賡延、增殖、發(fā)展，顯示其強大的生命活力。由此個案看出，邊境區(qū)域族群，相對弱勢少數(shù)民族文化的保護與發(fā)展要跟上時代脈搏，結(jié)合地域特點，挖掘自身優(yōu)勢，結(jié)合本民族本族群文化的獨特情勢，與時俱進，借助強大的大眾傳播媒介力量以及靈活多樣的傳承傳播方法與模式，積極融入普通大眾，獲取自身文化藝術發(fā)展的春天。

五、啟示與結(jié)語

在全球化、信息化、國際化的21世紀，開展邊境少數(shù)民族、族群文化傳播研究，開展不同民族、族群之間的跨文化傳播研究，普及跨文化傳播的知識，培養(yǎng)全球文化傳播的能力與素質(zhì)，有益于各民族各族群的和睦相處，建設和諧友好的族際、國際關系，使邊境少數(shù)民族、族群獨特的文化得以在激烈競爭的信息化浪潮中生存、保護、賡延與發(fā)展，使少數(shù)民族、相對弱勢族群認識周邊不斷發(fā)展變化的時代環(huán)境，正視不足，彌補差距，面對現(xiàn)實，建立起自身獨特的價值體系，構(gòu)造健康、積極、向上、健全的文化交流交往心理，端正平和的生存心態(tài)，改進、提高適應時代步伐的技能，順應現(xiàn)實發(fā)展要求，與時俱進，適應日新月異的環(huán)境。無須諱言，在中國與東盟各國關系日益緊密的今天，也存在一些不和諧、不穩(wěn)定的因素，展開同根生的族群之間、民族之間的文化交流交往，可作為政府外交不可企及的有益補充和助力。

在21世紀，每個民族、族群，特別是相對弱勢的民族群體，自身要有強烈的歷史責任感和現(xiàn)實使命感、緊迫感，要有豐富世界文化多樣性與發(fā)揚、保護、發(fā)展民族、族群文化意識，充分利用傳媒的先進、強大力量變“弱勢”文化為“強勢”文化，以積極主動的姿態(tài)現(xiàn)身世界民族舞臺、文化舞臺，適時將優(yōu)秀的文化資源進行展演，改變不對稱、不平等、單向度的困境，為自身發(fā)展壯大打造傳播平臺，進而提升生命活力。當前，要從民族生存與發(fā)展，國家民族融合與和諧的高度，對各民族、族群作總體現(xiàn)狀規(guī)劃與前景探討，著眼于中華民族的偉大復興推進各項研究，引領其走向共同繁榮與進步[10]。

在全球化與信息高速公路已延伸到世界各個角落的當今時代，民族、族群文化不能再靜悄悄地“養(yǎng)在深閨”等待外來者挖掘，其結(jié)果只能是這些多數(shù)被動的等待者在“人未識”的狀態(tài)下自行逐漸消亡。部分“居陋巷”的民族、族群文化逐漸在信息海洋里被淹沒窒息，其價值取向因狹隘性、封閉性、守舊性、排外性而自縛手腳，陷身泥潭，難以自拔，其傳播的文化就因不具備向外擴張的世界性意義，其“世界身份”認同在發(fā)展世界共同的身份內(nèi)涵與身份理解的過程中只能越走越狹窄，顯示出笨拙而不合時代潮流，缺少時代發(fā)展語境，缺少全球村大家庭成員的共同話語而逐漸被其他話語掩蓋埋沒，乃至消亡。——這樣的前車之鑒不可不查，不得不令人提高警惕和深思。

參考文獻：

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