明代內(nèi)省式文學(xué)批評的心學(xué)取向分析①

熊江梅

(湖南師范大學(xué)文學(xué)院，湖南長沙410081)

明代內(nèi)省式文學(xué)批評的心學(xué)取向分析①

熊江梅

(湖南師范大學(xué)文學(xué)院，湖南長沙410081)

明代文學(xué)批評是在情感論與心性論的交叉糾葛中顯示其運行軌跡，其中的師心派文學(xué)思想顯示了對心學(xué)的趨進與認同。唐宋派標舉的載義論、心本論，竟陵派對“精神”、“性靈”的詩學(xué)闡發(fā)，均確立了心之本位的理論特點，彰顯出心學(xué)對文學(xué)思想的滲透。

內(nèi)省式文學(xué)批評;心學(xué);唐宋派;竟陵派

Abstract:The literary criticism in Ming Dynasty displays its developing track through the intercross and imbroglio between the theory of emotions and the theory of the nature of mind．The Learning－from －h(huán)eart school holds the thought which shows its approaching and identification．The Tang－Song school favors the theory of meaning and idealism，and the Jingling school elucidates the“soul”and“disposition”from the perspective of poetry．They both establish the theoretic characteristics of the mind－orientation and reveal the great influence the study of heart have on the literary thoughts．

Key words:introspective literary criticism;the study of heart;the Tang－Song school;the Jingling school

長期以來，學(xué)界討論明代文論，通常將其區(qū)分為復(fù)古與反復(fù)古，或師古與師心之別，所謂內(nèi)省式文學(xué)批評，立據(jù)于上述理論區(qū)分，主要用以指稱師心派文學(xué)觀念。據(jù)此可對明代文派作一大致區(qū)分，雖然七子派、性靈派因尊情而特具反理學(xué)內(nèi)涵，但七子派的后進、性靈派中的去情論均體現(xiàn)出心學(xué)的滲透性影響，而與唐宋派以心性為本的心學(xué)取向有交叉與匯同之勢。以袁宏道為首的渾情式性靈說則渾融性、情，將情推廣到與世俗情欲相關(guān)的一切對象上，甚至容納了所謂“穢”、“鄙”、“貪”、“嗔”等為舊倫理學(xué)說所擯棄的情欲性內(nèi)容，從而括入了對自由精神的莫大允諾，大大突破了正統(tǒng)性理觀所能容忍的邊限，而越出了心學(xué)的范圍。此二者的缺乏說明明代文學(xué)思想心學(xué)取向的充分證據(jù)，故本文略而不論。以為在明代各文派中，唐宋派、竟陵派最能代表文學(xué)批評的心學(xué)取向，故以此二派為個案考析。

一

先看唐宋派。根據(jù)一般表述，唐宋派的參與者主要有唐順之、王慎中、茅坤、歸有光四人，而主要理論代表則為唐順之和王慎中。唐宋派思想的發(fā)軔之初是直接針對前七子而來的，左東嶺教授曾對唐宋派的文論特征作過一個總括性的描述說:“如果除去他們各自的私人因素而保留其共同部分，那么便可得出其如下特征:他們都主張由學(xué)習(xí)唐宋之文而上溯至史漢之文，都主張道與文的并重，都講究法與意的兼顧，而最欣賞的學(xué)習(xí)對象是歐陽修與曾鞏等等。”［1］這個概述涉及到唐宋派的文統(tǒng)、文法及創(chuàng)作來源諸問題，這些問題均顯示出與前七子文學(xué)思想的差異，從而確立了作為自身流派的理論表征。需注意的是，唐宋派對這些問題的思考并不完全出于文學(xué)上的理由，而與他們在另一層次上，也就是整體世界觀上的思想立足點及理論目標密不可分。可以說，唐宋派用以標識自身理論特質(zhì)的是一種向理學(xué)尤其是心學(xué)的趨進特征，因而形成了一種不同于前七子的觀察和分析文學(xué)問題的視野。

細繹唐宋派文論，其中最具內(nèi)在統(tǒng)攝意義的立足點有兩個:一為載義論，二為心本論。

先看其載義論。載義論相對于載道論而言，是一種更寬泛的說法，但其理論核心依然可歸結(jié)為載道論，這可從唐宋派諸人的表述中得到證實。從事實角度而言，載義論思想之所以產(chǎn)生，源于唐宋派文論家在當時大量接觸心學(xué)的著述，他們從所獲得的心學(xué)視角上，反觀當時文學(xué)界的實際狀態(tài)，尤其是以前七子為代表的主情論及他們耽于文藝與情緒發(fā)揮的情況時，便會發(fā)現(xiàn)它與心學(xué)式表達的差異，于是提出了向載道論的唐宋派文章體式回歸的主張。下面以唐宋派對古文發(fā)展軌跡的梳理與演述為例，具體看看他們是怎樣在一種宏觀的歷史框架中闡述理義對于古文寫作的重要性，及重返載道派文章軌道的意義。關(guān)于這方面的論述，王慎中的《曾南豐文粹序》值得關(guān)注，王氏以曾鞏能繼“古之能言者”之緒為由，表述了自己對整個古文寫作史的理解與判斷，其言云:

極盛之世，學(xué)術(shù)明于人人，風(fēng)俗一出于道德，而文行于其間，自銘器賦物，聘好贈處，答問辯說之所撰述，與夫陳謨矢訓(xùn)，作命敷誥，施于君臣政事之際;自閨詠巷謠，托興蟲鳥，極命草木之詩，與夫作為雅頌，奏之郊廟，朝廷薦告，盛美諷喻，監(jiān)戒以為右神明、動民物之用，其小大雖殊，其本于學(xué)術(shù)，而足以發(fā)揮乎道德，其意未嘗異也?！芩W(xué)廢，能言之士始出于才，由其言以考于道德，則有所未至，故或駁焉而不醇，或曲焉而不詼，其背而違之者又多焉。以彼生于衰世，各以其所見為學(xué)，蔽于其所尚，溺于其所習(xí)，不能正反而旁通，然發(fā)而為文，皆以道其中之所欲言，非掠取于外，藻飾而離其本者。故其蔽溺之情亦不能掩于詞，而不醇不詼之病所由以見，而蕩然無所可尚。未有所習(xí)者徒以其魁博誕縱之力，攘竊于外，其文亦且怪奇瑰美，足以夸駭世之耳目，道德之意不能入焉，而果于叛取，以其非出于中之所為言，則亦無可見之情，而何足以議于醇駁詼曲之際!由三代以降，士之能為文章莫盛于西漢，徒取之于外而足以悅耳目者，枚乘、公孫宏、嚴助、朱買臣、谷永、司馬相如之屬，而相如為之尤。能道其中之所欲言而不能免于蔽者，賈誼、董仲舒、司馬遷、劉向、揚雄之屬，而雄其最也。于是之時，豈獨學(xué)失其統(tǒng)而不能一哉，文之不一，其患若此。其不能為言者既莫之能知由，其不知之眾則為之，而能者又益以鮮矣。四海之廣，千歲之久，生人之多，而專其所長，以自名其家者，于其間數(shù)人而已，道德之意猶因以載焉，而傳于不泯。［2］

從文中看，王氏所謂“古之能言者”，也就是“本于學(xué)術(shù)，而足以發(fā)揮乎道德”之人，這是王慎中梳理與判定古文寫作史最重要的尺度。文中所謂“學(xué)術(shù)”，指道學(xué)范圍內(nèi)之義理，它在為文過程中被看做一種統(tǒng)攝性元素，由它帶動文學(xué)表述。

其次是心本論。更能體現(xiàn)唐宋派理論核心意義的是心本論，它也至為清晰地反映出唐宋派文論與當時學(xué)術(shù)演變之間的關(guān)系。對于這個問題，唐順之四十歲以后所闡發(fā)的“心源說”最有代表性，文論界對此多有評述，不贅述。唐順之的思想有階段之分，并有混雜之處，但心本論視角基本貫穿其論文始終。即便在他對法式及文學(xué)性尚極為熱衷的四十歲之前，心性自主、心性發(fā)用的思想依然是其思考文學(xué)問題的重要向度之一。如在其對為文之法度最為推崇的《董中峰侍郎文集序》中，唐順之也不忘肯定“自得”的意義，他表彰董中峰之文是“蓋其所自得而未嘗離乎法”，這個“自得”的思想應(yīng)當與心學(xué)對他的影響有關(guān)。

作為最能體現(xiàn)唐宋派理論核心的心本論，其中滲透進唐宋派最為關(guān)注的諸多意義和命題范疇，從而形成其區(qū)別于前七子文學(xué)思想的最重要的理論標識。

一是有關(guān)自得與模仿。復(fù)古是前七子最重要的理論策略，而由復(fù)古又必然會走向?qū)η按髌返幕貧w，雖然前七子在其復(fù)古中注入了更為豐富和復(fù)雜的意義，但唐宋派還是傾向于將其視為文學(xué)性模仿?；诖?，唐宋派提出了一個“吾心也即自心”的思想，并且凝結(jié)為“自得”的概念。建立在心本論基礎(chǔ)上的這個自心說或自得說，是直接針對前七子復(fù)古運動中的流弊而提出的。自得說在唐宋派的具體闡釋中，大致有兩個層面的意思:一是以自心為文學(xué)創(chuàng)作的起點，從而化解被文學(xué)家所追求的“法”、“法度”等的規(guī)定性;二是將自心看做是一種個別性的起點，從而倡導(dǎo)多樣化的寫作。雖然上述闡述指向的均是文學(xué)創(chuàng)作行為，但唐宋派理論家認為，文學(xué)書寫行為本身不存在獨立意義，必然關(guān)乎心性的自主、自由等，因此這一表面看起來是文學(xué)問題的問題，最終又被放回學(xué)術(shù)關(guān)照的視域之內(nèi)，而形成與當時學(xué)術(shù)思想背景的呼應(yīng)。

二是有關(guān)心性與情感。這可以分為兩端來看:一是心性與一般現(xiàn)世情感的關(guān)系;二是心性與表情之文學(xué)的關(guān)系，這兩個方面在一定程度上是關(guān)聯(lián)的。相對而言，情感是在經(jīng)驗體系中可直接感知的心理狀態(tài);而心性則是理學(xué)根據(jù)其理論目的而預(yù)設(shè)的一種心理規(guī)定性。對于心性與情感的關(guān)系，唐宋派的意見比較一致，他們都站在已經(jīng)設(shè)定的心性論的立場上來拷問世俗情感的合理性，而其結(jié)論自然是否定性的。唐順之的有關(guān)看法為文論界所注意，比如他視心性為“本色”或“心源”，借此以去情感之外泄與去文章之動情。王慎中的有關(guān)表述則少有研究者涉及，但細繹其文，則可見其中有許多篇章言及此事。如《虞山奏議序》一文，借評述賈誼之文而對挾“策士俠夸”之氣，以行其“剛心氣猛”之情感的做法表示遺憾，并由此提出了一個在詩文寫作中主于“和平之聲”的見解，若將王氏這一觀點置于當時的語境看，可知其是有所意指的，一是指向以情感倡導(dǎo)為文，以氣節(jié)遒勁為人的前七子，另一則是意指其早期追隨前七子學(xué)文的經(jīng)歷，是對自己所做的心性論反省。從唐順之、王慎中的經(jīng)歷看，他們都經(jīng)歷了一個從主情感外發(fā)到主心性內(nèi)斂的過程，其轉(zhuǎn)換的主要契機便是對心學(xué)的接受，由此而引起他們對文學(xué)態(tài)度的變化。變化主要表現(xiàn)為以心性之學(xué)來調(diào)控文學(xué)創(chuàng)作，即王慎中所提出的走向“和平之聲”的新路，從而使文學(xué)創(chuàng)作與性情的淘洗相結(jié)合。

可見，唐宋派與前七子的分歧，不僅僅是擬古統(tǒng)緒一端，還涉及到對一般心性狀態(tài)上的要求，如果說前七子的“文必秦漢，詩必盛唐”承載的是鮮明的反理學(xué)內(nèi)涵的話，唐宋派的文宗唐宋則顯示了心學(xué)向文學(xué)思想的滲透。當然，唐宋派的出現(xiàn)有其多方面意義。這種意義首先就在于，通過對心學(xué)的吸納，確立了以心之本位為基礎(chǔ)的理論視點。對“心“的重視，使唐宋派雖以恢復(fù)唐宋文的名義創(chuàng)造流派，但并沒有簡單地重蹈唐宋時期文論家的思想故轍，而是開辟出了富有自己時代特征的批評之路，雖然唐宋派依然是以載義論、載道論為其論文圭臬，顯示出對儒家文論傳統(tǒng)的一種繼承，帶有某種理論上的保守性，但在對載義論的主要闡述中，卻是以主體性的“心”來充實“道”與“義”的位置，這個“心”的概念層次，在心學(xué)的論說體系中，顯然帶有對傳統(tǒng)儒家闡釋的對抗性，比如唐順之批評“后世儒者只是說話度日而已”，“唐宋而下文人莫不語性命，談治道，滿紙炫然，一切自托于儒家……影響剿說，蓋頭竊尾”［3］等，從這種“自心”概念延伸而來的文論中的“自得說”，將個體性與主體性密切地聯(lián)系在一起，當然會造成對儒家文論觀的大幅度突破，如唐順之提出的“開口見喉嚨”、“直據(jù)胸臆，信手寫出，如寫家書”，即倡導(dǎo)了一種不受束縛的自由文風(fēng)?？梢哉f，像這樣一種整體性將心作為文學(xué)發(fā)生之前提，并予以系統(tǒng)強調(diào)的，在唐宋派之前的文論史上尚未有見，由此確立了其無可替代的理論地位。

其次，便是它所帶來的理論啟迪作用。由于唐宋派將“一心”，也即心的本位性提高到了決定文學(xué)創(chuàng)作的一個制高點上，由此開辟出了晚明文學(xué)最為重要的一條發(fā)展路線。學(xué)術(shù)界將“晚明文學(xué)思潮”作為一個整體概念使用，其依據(jù)和理由就是，在晚明百年發(fā)展的文學(xué)進程中，始終存在著一條可以貫穿各種現(xiàn)象的主線，并表現(xiàn)為思想主導(dǎo)上的“一心”說或心本論，由唐宋派而下，各種本色說、童心說、性靈說等，其文論主張均是以心性論為集合思想的起點，這是晚明文學(xué)思想的突出特征。以此而論，將唐宋派視為晚明文學(xué)思潮的發(fā)端，以此來揭橥晚明心學(xué)與文論之間的關(guān)系，當是允妥的。

二

唐宋派而后的晚明文學(xué)思想，一直糾葛于情感論與心性論之間，其中竟陵派的主張最集中地顯示了晚明時期的文論思想如何在七子派主情論與性靈派渾情論大盛其勢，繼唐宋派之后再次由情感轉(zhuǎn)向心性的急劇新變，從而真切地反映出晚明文學(xué)思想的心學(xué)取向。

竟陵派鐘惺、譚元春用以標識其詩學(xué)主張的最重要文獻，即其二人所編《詩歸》一書，該書含詩、序、評三部分，三者之間具有內(nèi)在思路上的統(tǒng)一性。鐘惺為《詩歸》所撰一序，可謂是對竟陵派思想的最集中闡釋，含有這一流派思想的基本理論元素:

“選古人詩而命曰‘詩歸’，非古人之詩以吾所選為歸，庶幾見吾所選者以古人為歸也，引古人之精神以接后人之心目，使其心目有所止焉，如是而已矣?！?/p>

嘗試論之，詩文氣運，不能不代趨而下，而做詩者之意興，慮無不代求其高。高者，取異于途徑耳。夫途徑者，不能不異者也，然其變化有窮也。精神者，不能不同者也，然其變化無窮也。操其有窮者以求變，而欲以起其異與氣運爭，吾以為能為異而終不能為高。其究途徑窮而異端者與之俱窮，不亦愈勞而愈遠乎?此不求古人真詩之過也。

今非無學(xué)古者，大要取古人之極膚、極狹、極熟，便欲口手者，以為古人在是。使捷者矯之，必于古人外自為一人之詩以為異;要其異，又皆同乎古人之險且僻者，不則其俚者也。則何以服學(xué)古者之心?無以服其心，而又堅其說以告人曰“千變?nèi)f化，不出古人”，文其所謂古人，則又向之極膚、極狹、極熟者也。世真不知有古人矣。

惺與同邑譚子元春憂之。內(nèi)省諸心，不敢先有所謂學(xué)古不學(xué)古者，而第求古人真詩所在。真詩者，精神所為也。察其幽情單緒，孤行靜寄于喧雜之中;而乃以其虛懷定力，獨往冥游于寥廓之外，如訪者之幾于一逢，求者之幸于一獲，入者之欣于一至?！保?］2

考察鐘惺的論述，其主要觀點是要通過選詩使后人能夠接引古人之精神，也就是說，他們這一面向古人的姿態(tài)，不是使古人歸之于今人，而是“以古人為歸也”，即以古詩為本，借此而領(lǐng)悟古人之精神，從這個角度看，其詩論帶有明顯的復(fù)古主義意識，故鐘惺在文中明確批評以矯正復(fù)古為名義出現(xiàn)的“必于古人之外自為一人之詩歌者”，其指涉對象顯然是公安派。但竟陵派與七子派復(fù)古主義亦有很大的思想差異，鐘惺使用“途徑”一語來概述以前復(fù)古主義者的特征，依其語義分析，“途徑”是一種可以直接依循的規(guī)則、風(fēng)度等，因此是可以不斷被重復(fù)與習(xí)得的，也正因此，它成了“古人之極膚、極狹、極熟，便于手口者”。竟陵派之復(fù)古則與之有異，他們強調(diào)通過古詩所把握的是古人的“精神”，而不是形質(zhì)一類的東西。故此，竟陵派雖提出了尊古與師古的口號，但與前后七子之復(fù)古還是蹊徑有異的，而終歸于“精神”或“性靈”無疑表明了其最后所駐足的還是師心派的立場。進而，既然詩歌的形質(zhì)不存在參照的意義，那么竟陵派的看法自然會更接近唐順之、袁宏道等師心派，即無需在自己的理論中探討詩歌“成章”的問題，只要讓自心直接向外流瀉，就能構(gòu)成一首好詩，這樣，好詩與“真心”之間基本上可以劃等號。與這一主張相應(yīng)，在竟陵派的詩論中，“精神”一語可以說是出現(xiàn)頻率最高的語詞，其次是“性靈”，考其語義，二者基本上可等而視之，均指稱心性之內(nèi)核。當然“性情”、“情”等的用語也時有使用，用以指稱主體的心理及其發(fā)用，但在使用“性情”用語時，鐘、譚多在倫理意義上而非單純生命意義上言說，以此而論，比之袁宏道等人對傳統(tǒng)性理說的反叛而言，不僅有很大的退位，而且已顯示出與心學(xué)觀念的相契。

以竟陵派詩論中出現(xiàn)頻率最高的“精神”與“性靈”而論，即可看出其詩學(xué)與性靈派的反理學(xué)內(nèi)涵的疏離，而漸趨于心學(xué)的基本精神。細揆鐘、譚關(guān)于“精神”與“性靈”的言說，不僅因為其引入了習(xí)古理論，而且在其所貫入“精神”與“性靈”等相關(guān)詞的含義中均顯示出與公安派的莫大差異。鐘惺上解“精神”一段中，孤獨、清幽、虛空是最為重要的幾個義項。相關(guān)的解釋在鐘、譚二人的著述中隨處可見，這當然不會單單局限于批評話語，也同樣會延伸到他們創(chuàng)作的層面上。鐘惺為譚氏詩集作序時，開首就緊扣詩集冠名之“簡遠”，并析其資稟云:“友夏居心托意，本自孤迥”，可見竟陵派詩風(fēng)與其個人性格及意識形態(tài)有直接的關(guān)系。但鐘惺并沒有將這些完全看作限于個體的表征，而是借一段敘論將之推為普遍化的公則，其言云:

“詩，清物也。其體好逸，勞則否;其地喜凈，穢則否;其境取幽，雜則否;其味宜淡，濃則否;其游止貴曠，拘則否。之數(shù)者，獨其心乎哉?市，至囂也，而或云如水;朱門，至禮俗也，而或云如蓬戶。乃簡棲、遙集之夫，必不于市、于朱門。而古稱名士風(fēng)流，必與曰門庭蕭寂，坐鮮雜賓，至以青蠅為吊客，豈非貴心跡之并哉?夫日取不欲聞之語，不欲見之事，不欲與之人，而以孤衷峭性，勉強應(yīng)酬，使吾耳目形骸為之用，而欲其性情淵夷，神明恬寂，作比興風(fēng)雅之言，其趣不已遠乎!”［4］253

序論雖也涉及到譚氏當時的一些實際情況，但其重心顯然在于闡發(fā)一種詩之成長所需棲息的處境和心境，刻意展示出一種自覺內(nèi)歸的心理路向。其中尤其值得注意的是這段論述中所取用的一種對比，即逸與勞、凈與穢、幽與雜、淡與濃、曠與拘之間的對比，這種對比雙方的不可兼容性與袁宏道所使用的混成法恰好相對，即將被公安派所抹殺的種種概念性差異重新分辨出來，以便能夠“正確”地進行取舍。雖然未必將一切情都驅(qū)逐以盡，但這個清幽淡曠的境界顯然很難容忍情欲的存在，或者說只有在去除情欲之后才有可能達到這一境界。譚元春詩的特征，正是在這樣一種表述框架中得以定位的。

另有一段文字有關(guān)于鐘惺詩風(fēng)的評述，此乃其時鐘惺之友沈春澤所作，評述由鐘詩的影響起論，云:

“蓋自先生之以詩若文名世也，后進者多有學(xué)為鐘先生者，大江以南更甚。然而得其形貌，遺其神情。以寂寥言精練，以寡約言清遠，以俚淺言沖淡，以生澀言新裁。篇章字句之間，每多重復(fù)，稍下一二助語，輒以號于人曰:“吾詩空靈已極!”余以為空則有之，靈則未也?！?/p>

先生為人，落落穆穆，涉世自深，出世自遠。……如先生者，微獨其詩若文，則其人亦真能為空靈者也。昔有人精持內(nèi)典，常以手指畫空中，書寫文字，人去而經(jīng)書處自然嚴凈，雨不能濕，古德猶惜其中滿字化為半字。嘻，斯可謂空靈之極矣。知此義者，乃可以序《隱秀軒集》也哉!”［4］371

文中拈出“空”字與“靈”字來概括鐘惺的詩風(fēng)，其中所云“空卻一切”，首先自然是針對粘滯之情、凝重之情與綺靡之情的淘洗，然后才有“空靈之極”的效果。據(jù)此，我們大致可看出鐘、譚詩風(fēng)與心學(xué)精神的相通。

鐘、譚的這些論詩主張在《詩歸》的評點中有突出體現(xiàn)，他們詩評中的一個關(guān)鍵點即標舉“精神”之“寂寞”。如鐘惺有評語云:“……到此光景，才是精神真寂寞處，難言難言!……伯牙大悟，頭立地成佛，畢竟從精神寂寞來?！保?］考其語意，“寂寞”一詞，實可向兩個意義方向上展開:一是與大眾相對的單一個體的靈魂境地，這點尤為譚氏所強調(diào)，以之為“真有性靈”所在者，又被稱為“孤懷”、“孤詣”;二是指一種清凈、空曠、無欲的心理狀態(tài)，這在鐘惺評譚元春“本自孤迥”一節(jié)中有清晰的表達。鐘惺另有“我輩詩文到極無煙火處便是機鋒”一語，更是對竟陵派主旨的一個深入闡釋，這雖然也涉及到詩歌造境的問題，但終歸是一個心體狀態(tài)上的問題?！皹O無煙火處”一語令人聯(lián)想到唐順之的“洗滌心源”說，而其“孤懷”則與唐氏的“獨知”，均表示一種無欲狀態(tài)的深度承載，尤其是其所用最為關(guān)鍵的“精神”一語，也與唐氏所述相契合。于此可見，在對心性的認識上，竟陵詩論與唐宋派之間彼此相通。當然，這一借助去情或銷情的方式謀求心性超越的思路，一直貫穿于整個中晚明思想歷程，而竟陵派之崛起可謂從文學(xué)的角度集中地表述了對這一思想回復(fù)的要求。

無論是將“寂寞”作為向孤獨個體的沉潛，還是作為無欲心體的自身呈示，竟陵派均試圖縮減自己的心態(tài)結(jié)構(gòu)，以保留心性的潔凈與單純。故而從詩歌境界來看，晚明文學(xué)發(fā)展至竟陵派，便從一個十分擴大與混雜的范圍，向寂寞、單一的個體之深遂急速內(nèi)斂的過程。這就撥轉(zhuǎn)了中晚明文學(xué)思想向情的無限制開放態(tài)勢，而歸于對情的抑制。這一過程清晰顯示出其文學(xué)思想背后的心學(xué)因素。

［1］左東嶺．王學(xué)與中晚明士人心態(tài)［M］．北京:人民文學(xué)出版社，2000:451．

［2］王慎中．遵巖集［M］．清康熙十一年文淵閣四庫全書版:258．

［3］唐順之．荊川先生文集［M］．清康熙十三年四部叢刊本:114．

［4］鐘 惺．隱秀軒集［M］．上海:上海古籍出版社，1992．

［5］鐘 惺，譚元春．古詩歸［M］．明萬歷十七年刻本:37．

責(zé)任編輯:衛(wèi) 華

Orientation Analysis of the Study of Heart of
the Introspective Literary Criticism in Ming Dynasty

XIONG Jiangmei

(College of Humanity，Hunan Normal University，Changsha Hunan，410081)

I206．09

A

1674－117X(2011)01－0097－05

2010－10－21

湖南省教育廳科學(xué)研究項目"宋明理學(xué)背景下的文論嬗變研究"(08C557)

熊江梅(1975－)，女，湖南瀏陽人，湖南師范大學(xué)文學(xué)院講師，博士研究生，主要從事古代文論研究。