漢代經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)與“政教美刺”對《毛傳》“興”義發(fā)微的直接影響

摘要：《毛傳》言詩“獨(dú)標(biāo)興體”，且是在特殊的漢學(xué)背景下闡釋“興”義的。本文從漢代經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)與“政教美刺”說兩方面入手，采用文本與論證相結(jié)合的方法，梳理并簡要分析了其對《毛傳》“興”義發(fā)微的直接影響。

關(guān)鍵詞：經(jīng)學(xué)“政教美刺” “興”

[中圖分類號(hào)]：1206[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A[文章編號(hào)]：1002-2139(2010)-16-0009-01

早在春秋戰(zhàn)國時(shí)代，《詩經(jīng)》在統(tǒng)治階層和知識(shí)分子中間，已經(jīng)受到特殊的重視。但是當(dāng)時(shí)的人們普遍側(cè)重于應(yīng)用，包括在社交場合和外交辭令中的“獻(xiàn)詩陳志”、“賦詩言志”、“教詩明志”、“作詩言志”等等?！对姟贰敖?jīng)”之地位的確立。乃至后來形成“詩經(jīng)學(xué)”這門博大精深的專門學(xué)問，為后世對《詩》的專門研究提供了廣闊的優(yōu)越前景。那么《詩》何以成為“經(jīng)”呢?這與中國封建社會(huì)源遠(yuǎn)流長的儒家經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)有著密不可分的關(guān)系。

在中國漫長的封建社會(huì)中，作為官方意識(shí)形態(tài)和封建統(tǒng)治者最有力的思想武器，是儒家經(jīng)學(xué)。西漢以后，孔子和儒家典籍逐漸成為神圣不可侵犯的圣人和國家法定的經(jīng)典。儒家思想遂成為中國封建社會(huì)的正統(tǒng)思想。儒家的典籍，即所謂“十三經(jīng)”，本來也不是什么經(jīng)典，而分別是文、史、神學(xué)及政治、倫理學(xué)等方面的著作，都是古代自然形成的優(yōu)秀典籍。它們成為經(jīng)典，有一個(gè)漫長的、人為的、受多種因索綜合作用而形成的加工改造過程。這一“群經(jīng)構(gòu)建”的過程，與儒學(xué)被封建統(tǒng)治者“選中”成為官方學(xué)說的過程，有著必然的內(nèi)在聯(lián)系。先秦的儒家學(xué)說是“百家爭鳴”中一種重要的學(xué)術(shù)文化，直到西漢以后才變成封建統(tǒng)治者的思想工具。封建政治經(jīng)過廣泛的選擇，最終只“選中”儒家，并且出臺(tái)“罷黜百家。獨(dú)尊儒術(shù)”的政策絕非偶然，因?yàn)樵谥T子百家中，只有“儒術(shù)”才符合封建統(tǒng)治階級(jí)在取得政權(quán)后加以鞏固的需要。后世的封建帝王之所以都遵行不改，也都是出于維護(hù)統(tǒng)治的需要。這樣，就使經(jīng)學(xué)伴隨著中國封建王朝的發(fā)展、衰落的過程而經(jīng)歷漫長的歷史。

《詩經(jīng)》在先秦時(shí)代就被儒家列為“六經(jīng)”之一。到漢代，又被正式尊奉為封建國家法定經(jīng)典，視為政治、倫理的教科書。漢代從一開始便不是把《詩經(jīng)》作為文學(xué)作品來解讀的，而是把其奉為“經(jīng)學(xué)”來研究。漢代的《詩經(jīng)》學(xué)，奠定了后世封建社會(huì)兩千多年《詩經(jīng)》研究的基礎(chǔ)，此后的研究都逃不出它劃定的條條框框。

作為儒家用《詩》和解《詩》的工具，“興”字最早見于《周禮·春官·大師》：“大師教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，日雅，日頌。以六德為之本，以六律為之音?！薄睹娦颉穭t云：“詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！薄傲姟薄傲x”僅一字之差，但名目和次序完全一致。對這種從“詩”到“義”的變化，《毛詩正義》解釋到：“上言詩功既大，明非一義能周，故又言詩有六義?！洞髱煛飞衔奈从小姟郑坏脧皆屏x，故言六詩，各自為文，其實(shí)一也?！边@種說法頗為牽強(qiáng)。如上所述，《周禮》“六詩”本為樂歌，強(qiáng)諷的是其音樂屬性；而“六義”之“義”就其本義而言可訓(xùn)為今天的“思想內(nèi)容”。二者的落腳點(diǎn)截然不同，因此，從“六詩”到“六義”的變化，不但表明經(jīng)學(xué)研究側(cè)重點(diǎn)的轉(zhuǎn)移，也預(yù)先開啟了賦比興的文學(xué)闡釋之門。而《周禮》提及“六德為本”，意在強(qiáng)調(diào)“六詩”的政教性，可視為漢代“美刺說”之先聲。

《詩大序》雖然提出了“六義”之說，但在《毛傳》中僅對“興”體做了標(biāo)明，對賦和比則未予說明。劉勰在其《文心雕龍·比興》篇稱為“毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體”?？追f達(dá)解釋這一原因?yàn)椋骸啊睹珎鳌诽匮耘d也，為其理隱故也?！币馑际钦f賦、比二體，一目了然無需特意標(biāo)出，所以《毛傳》獨(dú)標(biāo)興體?！睹珎鳌窐?biāo)興以每篇作品為單位，一般在詩的首章次句之下注明，“興也”，個(gè)別標(biāo)于首章末尾，比較特別的是《周南·漢廣》、《小雅·南有嘉魚》是標(biāo)注于三章次旬之下。在注明之后一般會(huì)作簡單解說，如：

《周南·關(guān)雎傳》云：“興也……后妃說樂君孑之德……慎固幽深，‘若’關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。”

《邶風(fēng)·旄丘傳》云：“興也?！T侯以國相連屬，憂患相及，‘如’葛之蔓延相連及也?！?/p>

《衛(wèi)風(fēng)·竹竿傳》云：“興也?！炓缘敏~，“如”婦人待禮以成為室家?！?/p>

《齊風(fēng)·南山傳》云：“興也。……國君尊嚴(yán)，“如”南山崔崔然?！?/p>

《秦風(fēng)·晨風(fēng)傳》云：“興也?！染匈t人，賢人往之，駛疾‘如’晨風(fēng)之飛入北林?！?/p>

《小雅·菁瞢者莪傳》云：“興也?！枘荛L育人材，‘如’阿之長莪菁菁然?！?/p>

類似上述的例子還有很多，感受最深的是《毛傳》凡標(biāo)明“興也”的篇章，往往無一例外把“興”義牽強(qiáng)附會(huì)到了政教倫理的范疇，有的將男女愛情中的“興”視為對君臣妃妾的美刺，如《周南·關(guān)雎》轉(zhuǎn)男女傾慕為君妃之愛而美之《鄭風(fēng)·將仲予》、《鄭風(fēng)·叔于田》刺莊公丑行；《齊風(fēng)·南山》刺齊襄公等等。有的，“刺時(shí)”、“刺亂”、“刺衰”，把一些無確指的詩意與特定的時(shí)間、歷史事件相附會(huì)，以針砭時(shí)弊。如《齊風(fēng)·東方之日》“東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。”《毛傳》認(rèn)為此詩是寫“君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也”的政治諷喻詩。有的則以“禮”為準(zhǔn)繩，附會(huì)社會(huì)綱紀(jì)、倫理道德。如《邶風(fēng)·綠衣傳》認(rèn)為寫莊公惑于嬖妾，夫人莊姜賢而失位，妾僭越正位的失禮之事。

從上不難看出，在《毛傳》的解詩過程中，“興”成為“政教美刺”的代名詞，它本身并不具有獨(dú)立存在的意義，這與《毛傳序》所述“正得失，動(dòng)天地，感鬼神，經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”的初衷是吻合的，透露了漢儒“以詩為鑒”的政教情懷。漢代經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)與漢儒“美刺論詩”的政教情懷使《毛傳》“興”義的牽強(qiáng)附會(huì)有了滋生的土壤。

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