《周易》之“時(shí)”探析

摘要：“時(shí)”是《周易》中非常重要的哲學(xué)觀念，在《易傳》中多次出現(xiàn)，是《周易》的重要思想觀點(diǎn)和文化內(nèi)涵。本文在全面把握《周易》的基礎(chǔ)上，試圖對“時(shí)”的觀念和其內(nèi)涵進(jìn)行分析和梳理，從而加深對《周易》“時(shí)”的豐富思想內(nèi)涵的理解。

關(guān)鍵詞：《周易》 時(shí) 與時(shí)偕行

[中圖分類號]：G02 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A [文章編號]：1002-2139(2010)-12-0034-01

《周易》中出現(xiàn)“時(shí)”字有五十多處，可以說時(shí)的觀念是《周易》哲學(xué)的中心觀念。對其豐富深刻的思想內(nèi)涵，可以從三個方面去理解。

一、“天時(shí)”之“時(shí)”

《彖傳》日：“天地以順動，故日月不過而四時(shí)不忒”由此可見《周易》中時(shí)的觀念最初來自對天道的認(rèn)識。《系辭傳》又說：“變通配四時(shí)”，“交通莫大于四時(shí)”。時(shí)間就是日月推行，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”。由此可見，周易之時(shí)的觀念首先來源于對天時(shí)的認(rèn)識。

《說卦傳》言：“萬物出乎‘震’，‘震’東方也。齊乎‘巽’，‘巽’東南也；齊也者，言萬物之絮齊也。

‘離’也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也?！ぁ舱撸匾?，萬物皆致養(yǎng)焉，故日：致役乎‘坤’。。兌’，正秋也，萬物之所說也，故日：說言乎‘兌’。戰(zhàn)乎‘乾’，‘乾’西北之卦也，言陰陽相薄也。

‘坎’者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故日：勞乎‘坎’?！蕖?，東北之卦也。萬物之所成，終而成始也。故曰，成言乎‘艮’。”這段話充分體現(xiàn)了以八卦配四時(shí)、配八方、配節(jié)氣來說明萬物的產(chǎn)生與時(shí)間和空間的關(guān)系，可見《周易》不僅強(qiáng)調(diào)四時(shí)，還把節(jié)氣與卦象相配。

二、順天應(yīng)“時(shí)”

《周易》對時(shí)的認(rèn)識雖來自于天道自然，然而在《周易》中時(shí)的意義卻不止于此?！断缔o傳》日：“六爻相雜，唯其時(shí)也。”意思是說每一卦都有六爻相互交雜而成，而六爻相雜卻彰顯出特定的時(shí)機(jī)和事物。王弼指出：“夫卦者，時(shí)也：爻者，適時(shí)之變者也；…卦以存時(shí)，爻以示變”(《周易略例》)。可見《周易》之時(shí)不僅指天道天時(shí)，還有時(shí)機(jī)、時(shí)刻、順時(shí)而動的意思。六十四卦中的豫、隨、頤、大過、坎、遁、睽、蹇、解、姤、革、旅等十二卦尤其體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

如《遙·彖》卦，有陰氣漸長而上侵陽剛之象。雖然未到昏暗不可交通之時(shí)，但其趨勢已經(jīng)顯露，這就需要隨順時(shí)勢而采取行動，這里的意思是指順時(shí)退避?！犊病ゅ琛坟韵驴采峡玻侵刂匚C(jī)險(xiǎn)阻之意。王弼注日：“若天險(xiǎn)地險(xiǎn)，不可暫無，此謂人之設(shè)險(xiǎn)，用有時(shí)也。若化治平治，內(nèi)外輯睦，非用險(xiǎn)也：若家國有虞，須設(shè)險(xiǎn)防難，是用有時(shí)也?！?《周易注疏》)。天險(xiǎn)地險(xiǎn)為非常之態(tài)，因此當(dāng)人處于重重險(xiǎn)境之時(shí)，不可輕舉妄動，須要行為謹(jǐn)慎，把握好時(shí)機(jī)，方能發(fā)揮良好作用，轉(zhuǎn)危為安得以脫險(xiǎn)。程頤在論《大過·大象》時(shí)說：“君子觀《大過》之象，以立其‘大過人’之行。君子所以‘大過人’者。以其能獨(dú)立不懼，逐世無悶也。天下非之而不顧，獨(dú)立不懼也；舉世不見知而不悔，逐世無悶也?！?《周易注疏》)。由此可見，

《大過》之“時(shí)”不是正常狀態(tài)，是一種非常情況。因此，在這樣一種非常狀況下，必須要有特殊舉措來應(yīng)對。明白所處的機(jī)遇，把握好時(shí)機(jī)，謹(jǐn)慎行事是《大過》卦蘊(yùn)含的深意。

總之，《易傳》認(rèn)為，時(shí)遇是人不能主觀地，隨意地去選擇的，只能以生而遭逢的時(shí)遇為出發(fā)點(diǎn)，只能順應(yīng)當(dāng)前時(shí)機(jī)。但并不意味著人在時(shí)遇面前完全是被動的，恰恰相反，人在明時(shí)之后可以自主的順天而乘時(shí)，應(yīng)時(shí)，人完全可以通過對時(shí)的主動回應(yīng)，而使自己能夠駕弩現(xiàn)實(shí)的時(shí)遇。

三、與“時(shí)”偕行

《周易》認(rèn)為人首先要奉天明時(shí)，然后要順天應(yīng)時(shí)，人的一切行動都要符合當(dāng)前的形勢，要順乎當(dāng)前的時(shí)機(jī)。然而《周易》對時(shí)的認(rèn)識還不止于此，它認(rèn)為順天應(yīng)時(shí)的最高境界和最理想的狀態(tài)則是與時(shí)偕行?！肚の难浴吩唬骸敖K日乾乾，與時(shí)偕行”，《坤·文言》日：“承天而時(shí)行”，《大有·彖》曰：“應(yīng)乎天而時(shí)行”，《遁·彖》日：“剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也”，《艮·彖》日：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動靜不失其時(shí)”，《小過·彖》日：“過以利貞，與時(shí)行也”，以及《乾·文言》日：“君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也”，“乾乾因其時(shí)而惕”，《坤·六三·象》日：“含章可貞，以時(shí)發(fā)也”，《豐-彖》日：“天地盈虛，與時(shí)消息”，《系辭下傳》日：“變通者，趣時(shí)者也”、“待時(shí)而動”等等，而《乾·文言》日：“亢龍有悔，與時(shí)偕極”，《節(jié)·九二·小象》日：“不出門庭，失時(shí)極也”等，則是從反面給予的警誡。這些辭句，都含有與“時(shí)”相配合而行動，要審時(shí)度勢，“行”與“時(shí)”相符合的意思。

如《損·彖》認(rèn)為：“損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行?！币馑际嵌m然是微薄之物，但若是隨時(shí)而行，也未嘗不可。不僅在祭祀上應(yīng)有時(shí)，而且具體到普通事物的減損增益，盈滿虧虛，都應(yīng)該應(yīng)時(shí)而行，都應(yīng)該順其時(shí)機(jī)自然而行。這種自然規(guī)律映照于人事，就是為人處事應(yīng)與時(shí)偕行。又如《益·彖》：“益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行?！币馑际钦f益卦為損上益下之道，就像上天施降恩惠于大地，大地受惠而生機(jī)盎然，然而增益之道，不可濫行泛施，應(yīng)該適時(shí)而行。正如王弼所說：“益之為用，施未足也；滿而益之，害之道也?！?《周易注·益卦》)由此可見，損與益要適時(shí)適度，則損與益無所不當(dāng)，反之不合時(shí)宜，損其不當(dāng)損而益其不當(dāng)益。則損益皆誤。應(yīng)力求與天地之序，天地之時(shí)相隨，調(diào)整個人的行為以達(dá)到人事相宜，與時(shí)偕行的和諧境界。

總之，

“時(shí)”之觀念，在《周易》經(jīng)傳的思想體系中，占有極其重要的地位。從明曉天時(shí)，到順天應(yīng)時(shí)，到與時(shí)偕行，《周易》層層深入的揭示了“時(shí)”的豐富內(nèi)涵。宇宙自然，萬物生命與社會人生等等都離不開“時(shí)”這個大背景，都要知時(shí)、應(yīng)時(shí)、與時(shí)偕同。，因此周易重時(shí)，貴時(shí)的用意是告訴人們要清楚我們賴以生存的客觀世界，要把握和適應(yīng)各種機(jī)遇和變化，以便在大自然和社會的制約中獲得盡可能多的自由。