“樂(lè)感文化”與中國(guó)悲劇精神的缺失

摘要：悲劇是由悲劇意識(shí)和悲劇精神兩個(gè)要素構(gòu)成的，中國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)核里并不缺失悲劇意識(shí)，然而華夏民族所形成的獨(dú)特的“樂(lè)感文化”則消解與壓抑了悲劇精神的繁榮。本文立足于中國(guó)古典戲劇文學(xué)祥式，從儒家文化對(duì)國(guó)民審美心理影響入手，并與西方古典悲劇作對(duì)比，試圖探謗“樂(lè)感文化”與中國(guó)悲劇精神構(gòu)建以及消解之間的內(nèi)在聯(lián)系。重點(diǎn)比較中西戲劇在任務(wù)，情節(jié)，沖突方面的異同。

關(guān)鍵詞：悲劇精神 中西戲劇比較 樂(lè)感文化 儒家文化

[中圖分類號(hào)]：106 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A [文章編號(hào)]：1002-2139(2010)-12-0216-02

引言

長(zhǎng)期以來(lái)，許多學(xué)者對(duì)于中國(guó)是否存在悲劇、悲劇精神一直有爭(zhēng)論。這涉及到美學(xué)范疇，民族美學(xué)心理形成等方面的問(wèn)題，而鑒于美國(guó)文化學(xué)家克羅伯的學(xué)說(shuō)：

“文化體系一方面可以看作是人類活動(dòng)的產(chǎn)物，另一方面則是進(jìn)一步活動(dòng)的決定因素”[1]也就是說(shuō)，在文化發(fā)展變化之中，根源性的因素是極其重要的，甚至有決定性作用。因此，本文企圖從華夏民族的根源文化，比如神話，儒家文化來(lái)尋根溯源，究竟是什么形成了獨(dú)特的中華審美心理及審美意識(shí)。

一、神話往往是一個(gè)民族文化特征起源的最好體現(xiàn)

中國(guó)古代神話如女媧補(bǔ)天，后羿射日，鯀禹治水，夸父追日，精衛(wèi)填海，愚公移山等，無(wú)不表現(xiàn)這人定勝天的樂(lè)觀主義精神，這種“樂(lè)感文化”不可否定孕育了堅(jiān)忍不拔，奮斗不息的民族精神品格，但是對(duì)于文學(xué)，藝術(shù)領(lǐng)域，這種“樂(lè)感”將由可能是災(zāi)難。神話故事中秉持的善常勝惡的法則，人定勝天的樂(lè)觀，在幾千年的華夏文明中潛移默化了一代又一代的中國(guó)人，成為一種集體無(wú)意識(shí)，成為一種心理平衡的良藥，一種對(duì)現(xiàn)實(shí)人生中的艱辛的化解，例如“精衛(wèi)填?！?，整篇故事充滿了對(duì)弱小精衛(wèi)壯舉的贊許，實(shí)質(zhì)上暗含了人們堅(jiān)信精衛(wèi)必勝的信心；再如愚公移山，明明是不可能的事情，卻安排了神靈的幫助最后成功了，似乎在暗示人們，無(wú)論怎樣的艱辛，只要你堅(jiān)忍不拔，就一定會(huì)有奇跡出現(xiàn)。總之，一切都是“大團(tuán)圓”式的結(jié)局，只要你樂(lè)觀地忍耐。在這樣的邏輯下，要求人們非常積極地投入命運(yùn)的抗?fàn)幩坪跏且环N困難。

“樂(lè)感文化”對(duì)悲劇精神的消解是多方面的。其中。在“樂(lè)感文化”基礎(chǔ)上構(gòu)建起來(lái)的儒家文化構(gòu)成了華夏民族獨(dú)特的審美心理與審美意識(shí)。

首先是“中庸之道”。由于“樂(lè)感文化”的影響，“天人合一”一直是中國(guó)人的宇宙觀，它所要求的是人要順應(yīng)必然性與規(guī)律性，一切采取“中和”的態(tài)度，主張矛盾對(duì)立面要相互交融，達(dá)到一種和諧之美，從而引發(fā)了中國(guó)的“詩(shī)教”傳統(tǒng)：“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，“溫柔敦厚”，這種和諧之美也就是我們所說(shuō)的“中和美”。亞里士多德曾說(shuō)過(guò)“美德就是一種適中”。在民族審美心理方面，無(wú)形中造成了民族對(duì)“適中的，不過(guò)于悲壯的，少驚濤駭浪多風(fēng)和日麗的”審美取向。這樣一樣，許多文學(xué)作品，藝術(shù)作品不得不受這方面的限制，大多以“大團(tuán)圓”式結(jié)局。比如《梁山伯與祝英臺(tái)》明明應(yīng)該是像西方“羅蜜歐與朱麗葉”的悲慘結(jié)局，可是為了討好觀眾，就非得安排“化蝶”這以情節(jié)，這很能說(shuō)明觀眾對(duì)現(xiàn)實(shí)悲劇得逃避心理，一種不成熟的審美心態(tài)。

第二是儒家文化中“文以載道”的文藝創(chuàng)作指導(dǎo)思想。就戲劇創(chuàng)作而言，主要表現(xiàn)為“天道輪回，善惡有報(bào)”的倫理精神，從而達(dá)到勸善的教育目的。人們與其是觀看戲劇，不如說(shuō)是在觀看一本一本的人生教科書。李漁在他的《閑情偶寄諷刺》非常透徹地說(shuō)明：“借優(yōu)人說(shuō)法，與大眾聽(tīng)，謂善者如此收?qǐng)觯簧普呷绱私Y(jié)果，使人知所趨避，是藥人壽世之方，救苦彌實(shí)之具也。”[2]

二、關(guān)于悲劇精神的定義

叔本華認(rèn)為：“悲劇的真正意義是一種深刻的認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)到悲劇主角所贖的不是個(gè)人特有的罪，而是原罪，亦即生存本身之罪”[3]然而，對(duì)于堅(jiān)信“樂(lè)感文化”并且祭祀神靈祖先都是出于一種企圖獲得保佑，饋贈(zèng)的華夏民族而言，根本不可能懷有原罪感以及真正的宗教情懷。對(duì)于絕大多數(shù)民眾而言，信奉儒家文化是為了安居樂(lè)業(yè)，求神拜佛是為了求得神靈的幫助，祭祀祖先是為了求得神佑，總之，一切都是從“利益”出發(fā)。在這種語(yǔ)境下，悲劇精神難以為繼。

真正的悲劇品格應(yīng)該體現(xiàn)在形而上層次對(duì)生命，對(duì)人類存在等永恒問(wèn)題的哲學(xué)追問(wèn)。誠(chéng)如俄國(guó)批評(píng)家別林斯基在《智慧的痛苦》中所寫：“對(duì)于……希臘人來(lái)說(shuō)，生活有其暖昧陰沉的一面，他們稱之為命運(yùn)，它像一種不可抗拒的力量似的，甚至要威脅諸神?？墒歉哔F的自由的希臘人沒(méi)有低頭屈服，沒(méi)有跌倒在這可怕的幻影里……命運(yùn)可以剝奪他的幸福與生命，卻不能貶低他的精神，可以把他打倒，卻不能把他征服。”[4]像《俄狄普斯王》寫的是一個(gè)自身并沒(méi)有過(guò)失，一直與命運(yùn)抗?fàn)幾詈笕匀粺o(wú)法擺脫命運(yùn)的無(wú)常；《被縛的普洛米休斯》則反復(fù)追問(wèn)為什么正義難以實(shí)現(xiàn)……這種來(lái)自人類終極問(wèn)題的追問(wèn)與審查，這種關(guān)于自我判斷，自我預(yù)見(jiàn)的靈魂追問(wèn)，正是西方悲劇精神所在。

而相對(duì)于中國(guó)戲劇，更多的是在演繹世俗人間的悲歡離合，更多的是執(zhí)著于社會(huì)倫理的再現(xiàn)。比如《竇娥冤》，無(wú)非是民間冤案得以昭雪。劇中主人公竇娥本應(yīng)該是最能體現(xiàn)悲劇精神的，然而在她身上帶有太多的倫理觀念了，比如“孝，貞”，她的抗?fàn)幷f(shuō)到底是在為這些倫理而抗?fàn)帲⒉皇菫閭€(gè)人自由，獨(dú)立的意識(shí)。竇娥其實(shí)不是在積極抗?fàn)?，而是在痛苦的隱忍，把悲慘歸咎于命運(yùn)的安排：“莫不是前世燒香不到頭，今也波生招禍尤?勸今人早將來(lái)世修，我將這婆恃養(yǎng)，我將這服孝守，我言詞須應(yīng)口?！焙茱@然，與其說(shuō)竇娥在抗?fàn)?，不如說(shuō)她在極力維護(hù)她心目的也是外界加給她的倫理觀念。在這個(gè)抗?fàn)幹校嗟捏w現(xiàn)了人的社會(huì)屬性，而不是獨(dú)特的生命自由意志。淡薄的個(gè)體意識(shí)，使得中國(guó)悲劇主人公只能在低層次上對(duì)現(xiàn)存的世俗生活“懲惡揚(yáng)善”，而不能超越自己的社會(huì)屬性，對(duì)人的本質(zhì)，命運(yùn)的本質(zhì)發(fā)出追問(wèn)。

像俄狄普斯在解答謎底后進(jìn)一步在：“認(rèn)識(shí)你自己”的層面上，提出“我是誰(shuí)”的追問(wèn)，直接觸及個(gè)體生命的存在價(jià)值；至于美狄亞，狂熱地追求個(gè)人幸福，不談她的殘忍，只針對(duì)她強(qiáng)烈的個(gè)人意志而言，美狄亞是一個(gè)忠于自我情感與自由、價(jià)值的人，是一個(gè)有強(qiáng)烈個(gè)體自主意識(shí)的人。

人類的悲劇精神就是人們面對(duì)不可回避的生命苦難與毀滅時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的強(qiáng)烈自我保存的生存欲望，干敢于同毀滅的必然性進(jìn)行殊死抗?fàn)幍挠職?，在這種抗?fàn)幹袑?shí)現(xiàn)人的價(jià)值與力量。然而，中國(guó)悲劇主人公所受的倫理規(guī)范制約太重，個(gè)體自主意識(shí)薄弱，一切的苦難似乎都化解為隱忍，這種隱忍看似偉大，實(shí)際上削弱了抗?fàn)幍牧Χ取?/p>

至于在故事情節(jié)上，最令人詬病的莫過(guò)于中國(guó)戲劇的“大團(tuán)圓”結(jié)局。比如《竇娥冤》最后竇娥的三樁毒誓一一得以實(shí)現(xiàn)，這完全消解了這出戲劇的悲劇美，悲劇沖突還沒(méi)有推向尖銳對(duì)立直至毀滅的程度就讓外界的力量的介入化解了。再如自居易的《長(zhǎng)恨歌》。楊貴妃本應(yīng)為自己的命運(yùn)鳴不平的，最后卻在“仙樂(lè)飄飄的蓬萊島”成仙去了，極大的解構(gòu)了悲劇的力度。本來(lái)中國(guó)悲劇的沖突，人物心理在悲劇感上已經(jīng)遜色于西方悲劇，在戲劇結(jié)尾處還要演“仙圓”“夢(mèng)圓”的“大團(tuán)圓”結(jié)局，在這里，“悲劇的意味”已經(jīng)差不多消除殆盡了。

三、死亡構(gòu)成悲劇么?

也許有人會(huì)提出雖然很多中國(guó)悲劇以“大團(tuán)圓”的結(jié)局，但是畢竟主人公大多數(shù)是付出生命代價(jià)的，這不足以構(gòu)成悲劇么?然而，悲劇的本質(zhì)精神不在于主人公的死亡與否，而在于死亡面前是否抗?fàn)幰约叭绾慰範(fàn)帯Ｕ\(chéng)如尼科爾指出：“死亡本身已無(wú)足輕重……悲劇認(rèn)定死亡是不可回避的，死亡什么時(shí)候來(lái)臨并不重要，重要的是人在死亡面前作些什么?！盵5]

總結(jié)

綜上所述，傳統(tǒng)的中國(guó)文化的“樂(lè)感文化”以及在此基礎(chǔ)上建構(gòu)的儒家文化，成為抑制悲劇繁榮以及悲劇精神發(fā)展的根源因素。樂(lè)感文化中蘊(yùn)藏這太過(guò)強(qiáng)烈的樂(lè)觀主義，儒家文化以倫理、集體感遮蔽了個(gè)人情感與個(gè)人獨(dú)立意識(shí)，這些因素都從各個(gè)方面解構(gòu)了中國(guó)悲劇，解構(gòu)消解了悲劇精神，從而導(dǎo)致了中國(guó)悲劇精神的缺失。