論《孟子》之君臣父子

摘要：孟子是先秦大儒之一，作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的重要思想家，孟子的思想對(duì)儒家的發(fā)展有重要作用。戰(zhàn)國(guó)的時(shí)代特點(diǎn)使這一時(shí)期的思想充滿著矛盾。孟子則盡力解決儒家傳統(tǒng)理論與社會(huì)現(xiàn)實(shí)政治需要的矛盾，即君臣父子關(guān)系的現(xiàn)實(shí)的破壞和理論的完善的矛盾。

關(guān)鍵詞：孟子 儒家 倫理 君臣父子

[中圖分類號(hào)]：1206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A [文章編號(hào)]：1002-2139(2010)-12-0201-01

孔子之后，儒分為八?！熬又疂晌迨馈保献右云涫軜I(yè)于\"子思門人而以儒家正統(tǒng)自居，然其思想多有戰(zhàn)國(guó)的時(shí)代特色，對(duì)原儒有了進(jìn)一步的發(fā)揮和創(chuàng)造。此文僅論《孟子》所論之君臣父子之道。

一、《孟子》所見(jiàn)之父子

儒家講求的禮樂(lè)秩序，簡(jiǎn)而言之為君臣父子。孔子云：“《書》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政?！笨子枰孕橛姓?，即以父子關(guān)系等同于君臣關(guān)系，則可見(jiàn)其實(shí)質(zhì)是一致的。在先秦儒家思想中，君臣關(guān)系是父子關(guān)系的外化，是置于國(guó)家范圍中的宗法秩序，故而二者在儒家思想中是互為里表的。

“親親，仁也：敬長(zhǎng)，義也。”孟子以孝悌為仁義，并以之作為仁義札智圣的本體。“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也”?！睹献印分斜M可能描繪的仁政畫面是君主的仁在政治領(lǐng)域的發(fā)揮，因而歸根到底是對(duì)孝的大化。

儒家向來(lái)重視治喪守孝來(lái)體現(xiàn)孝，即慎終追遠(yuǎn)。“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事?！备竿鋈绺冈?，言行心志不改于父之道，則可見(jiàn)其孝行已成為自身的守則。又如“大孝終身慕父母，五十而幕者，予于大舜見(jiàn)之矣。”以五十幕父母者為終身不忘孝父母，父母既在，則人始終為人子。雖然己為人夫?yàn)槿烁笧槿顺?，但父母之情終身不忘。

倫理是社會(huì)秩序的最基本層面，尤其是在宗法制色彩濃重的先秦時(shí)期。在父權(quán)制下父子關(guān)系就是倫理的核心，父長(zhǎng)君長(zhǎng)的一體化。

二、《孟子》所見(jiàn)之君臣

“尊賢使能，俊杰在位”的賢人治國(guó)是帶有戰(zhàn)國(guó)的時(shí)代特色的。。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣?！眻?yàn)榫?，舉賢臣而使其能各得發(fā)揮；舜為臣，竭其力為君放牧天下、治理四方。此為盂予所稱贊的君臣之道，也是賢人政治的最理想狀態(tài)，而在君臣關(guān)系中處主導(dǎo)地位的是君。

先秦的君臣思想中還少有忠君思想，對(duì)于出逃并無(wú)道德上的譴責(zé)。孟子認(rèn)為“有故而去。則君使人導(dǎo)之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里”這才是君主對(duì)待出逃的臣下的正確態(tài)度。而其故是“無(wú)罪而殺士，則大夫可以去無(wú)罪而戮民，則士可以徙?！泵鎸?duì)無(wú)德之君臣下離棄而去是明智的選擇。賢臣不必仕于亂世、曲侍昏君，而可隱退以待明君。因?yàn)橹挥忻骶趴梢匀斡觅t臣治世。

《孟子》中區(qū)分了同姓之臣與異姓之臣，其實(shí)是區(qū)分了宗法制與非宗法制?！巴踉唬骸?qǐng)問(wèn)貴戚之卿?！唬骸羞^(guò)則諫，反復(fù)之而不聽(tīng)則易位。’…然后問(wèn)異姓之卿，曰：‘君有過(guò)則諫，反復(fù)之而不聽(tīng)則去?！蓖罩寂c君主屬于同一宗族，二者有血緣聯(lián)系，當(dāng)作為宗主的君主失去統(tǒng)治國(guó)家的資格時(shí)。同姓臣如叔伯或庶兄弟等在一定程度上也有繼承國(guó)家的合理性。在宗法制下異姓之臣則沒(méi)有這種權(quán)利，其與君主沒(méi)有宗法的束縛，更多的擁有政治上的自由權(quán)。

孟子理想的政治模式是君主垂拱而天下治，賢臣為君主勤于治理天下。君主恩惠，臣下忠賢是和諧的君臣關(guān)系。另外在弒君的現(xiàn)實(shí)和禪讓的理想下，提出了如果君主昏庸不賢則臣子可退隱或更立賢君。

三、《孟子》中君臣關(guān)系與父子關(guān)系的沖突

戰(zhàn)國(guó)的列國(guó)爭(zhēng)雄滋生了賢人政治，而其終極也就是禪讓。但禪讓制是與儒家傳統(tǒng)的禮的秩序及父子關(guān)系相悖的。禪讓把國(guó)家和平民主的讓給異姓，而傳統(tǒng)的儒家觀念格外強(qiáng)調(diào)宗法倫理，是不允許禪讓這種事情發(fā)生的?！睹献印分杏胁簧倬缄P(guān)系與父子關(guān)系的沖突。

“《語(yǔ)》云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子?！贝苏Z(yǔ)亦根基于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，在尊賢尚賢的氣氛下，大圣大賢之士不可使之曲居人臣人子的下位。然此“盛德之士”既非人君又不可能不為人之子。君不可臣之是指君主要尊賢，不可輕招賢士，而要親就之。父不可子之是因?yàn)楦缸蛹淳?。然若父不子之，則其無(wú)孝，孝為賢仁之本，既然其失去了最基本的倫理之情又如何稱的上是賢?君若不臣之，則其不居位何以謀政?孔子有言“不在其位，不謀其政”，有“名不正則言不順”，不臣之臣則無(wú)治國(guó)之權(quán)位，不名正言順，其有賢德但于治國(guó)亦無(wú)益。

“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！泵献訛樗匆愿笧槌嫁q護(hù)，因?yàn)樗蠢^堯?yàn)樘熳拥涓笧槭?，而子貴為君而父為臣是與君父臣子相悖的。孟子則以子為君以天下贍養(yǎng)父來(lái)調(diào)和這一矛盾。

“桃應(yīng)問(wèn)日：‘舜為天子，皋陶為士，瞽叟殺人，則如之何?’孟子日：‘執(zhí)之而已矣?！粍t舜不禁與?’日=‘夫舜惡得而禁之?夫有所受之也?！?/p>

‘然則舜如之何?’日‘舜視棄天下猶棄敝雎也，竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身忻然，樂(lè)而忘天下?！伺c《論語(yǔ)》之“父為子隱。子為父隱，直在其中矣”是一致的，都是以倫理而悖公德。孟子以舜為君主，不以君主為父踐法，而棄天下負(fù)父而逃。舜以君主而不能阻礙臣下執(zhí)法，但作為人子又不能見(jiàn)父被執(zhí)，因而必須在人君與人子之間做出選擇。“親親，仁也”，故而孟子從孔子而稱贊舜棄天下而為父隱。舜以大孝為典范，但其作為君主如此輕天下百姓并不是明君之舉，以一己之孝而棄天下并不是明智的權(quán)衡。

孟子在處理君臣父子關(guān)系的矛盾時(shí)偏重于選擇父子關(guān)系，這既是對(duì)儒家傳統(tǒng)的重孝觀念的繼承，也是仁政觀念的需要。孟子雖然也提倡與倫理相悖的禪讓，但更多的時(shí)候孟子還是傾向于君臣父子的順序的。

小結(jié)

戰(zhàn)國(guó)混亂轉(zhuǎn)折的時(shí)代特色，及孔子追尋的周禮幾乎完全失落、新的社會(huì)形態(tài)的日益凸顯，使得戰(zhàn)國(guó)時(shí)代思想家的思想尖銳而自身內(nèi)部充斥矛盾。孟子一方面強(qiáng)調(diào)自孔子而來(lái)的君臣父子之道，一方面面對(duì)其中的不一致進(jìn)行調(diào)和。孟子理論的根基是繼承孔子的，以孝為仁義之本，又以仁為仁政之本。故而在君臣與父子關(guān)系發(fā)生矛盾時(shí)，孟子總是要站在父子關(guān)系的一面，為孝道辯護(hù)。雖然孟子因于戰(zhàn)國(guó)的時(shí)代要求而提倡禪讓，對(duì)于這與禮治秩序的矛盾，孟子以不可知的天命來(lái)含糊的蓋過(guò)其中的不可調(diào)和。孟子在理論和現(xiàn)實(shí)中遇到了矛盾，其中所作的補(bǔ)救也不盡合理，但孟子對(duì)儒家的竭力維護(hù)與發(fā)展卻是至關(guān)重要的。