人,一直是哲學(xué)研究中的一個重要課題,在漫長的哲學(xué)史中,無數(shù)偉大的哲學(xué)家都在自覺或不自覺地響應(yīng)著德爾菲神廟里那句神圣的號召———“認識你自己”,從來沒有停止過對人的哲學(xué)探討。正如卡西爾所言,“認識自我乃是哲學(xué)探究的最高目標(biāo)——這看來是眾所公認的,在各種不同的哲學(xué)流派之間的一切爭論中,這個目標(biāo)始終未被改變和動搖過,它己被證明是阿基米德點,是一切思潮的牢固不可動搖的中心?!?/p>
然而遺憾的是,在馬克思以前的關(guān)于人的思考中,往往陷入了兩個極端:一是把人主觀化,如理性主義的“理念人”(柏拉圖主義)、“知識人”(笛卡爾主義)等;另一是把人客觀化,包括拉美特利的“機器”人、費爾巴哈的“自然人”等。這兩種思路的一個共同的缺陷,就是把人歸結(jié)為某種無條件的“在”、當(dāng)成一種非歷史的存在物來考察。真正把人放在社會歷史中加以探討的是馬克思。馬克思在創(chuàng)建唯物史觀的初期就對人的本質(zhì)問題進行了大量的分析、論述,形成了豐富而深刻的人學(xué)理論。然而,正如辯證法所揭示的,馬克思關(guān)于人的本質(zhì)思想的形成經(jīng)歷了從不成熟到成熟,從抽象的“類存在”到“現(xiàn)實的個人”的發(fā)展歷程。本文以《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(大概寫于1844年5月底至8月,以下簡稱《手稿》)、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(寫于1845年春天,以下簡稱《提綱》)和《德意志意識形態(tài)》(大概寫于1845年秋至1846年5月,以下簡稱《形態(tài)》)這三部在馬克思哲學(xué)思想形成和發(fā)展過程中具有里程碑意義的著作為視角,摸索馬克思在1844-1846這短短的三年間人的本質(zhì)思想的發(fā)展軌跡,從而為管窺其人學(xué)思想的全貌提供一點淺薄之見。
一、《手稿》:作為抽象的“類存在”的人
《手稿》是馬克思第一次試圖對資本主義經(jīng)濟制度和資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)進行批判性考察,并初步闡述自己新的經(jīng)濟學(xué)、哲學(xué)觀點和共產(chǎn)主義思想的一部早期文稿。它的寫作,標(biāo)志著馬克思從舊唯物主義和唯心主義中走將出來,可以說是馬克思哲學(xué)創(chuàng)新的邏輯起點和歷史起點。但是,這時的馬克思還不是一個純粹的辯證唯物主義者和歷史唯物主義者,在一定意義上,他更傾向于費爾巴哈式的人本主義,因而他所潛心研究的主要是人的本質(zhì)異化及其揚棄的問題。
在《手稿》中,馬克思在全面批判黑格爾的同時,在不知不覺中跌進費爾巴哈的語境,對費爾巴哈雖有批判,但更多的則是贊揚,比如他在給費爾巴哈的一封信中就說:“在這些著作(指費爾巴哈的著作——筆者注)中,您(我不知道是否有意地)給社會主義提供了哲學(xué)基礎(chǔ),而共產(chǎn)主義者也就立刻這樣地理解了您的著作。”馬克思此時對于自身思想和費爾巴哈思想的原則區(qū)別還沒有理論自覺,他還把自己當(dāng)作哲學(xué)上的費爾巴哈主義者,還在用大量費氏言語來表達自己的思想觀點。基于此,馬克思在《手稿》中接受費爾巴哈關(guān)于人是一種類存在物以及人具有“類本質(zhì)”的思想也就不足為怪了。他說:“人是類存在物,不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當(dāng)作自己的對象……”。
但是,馬克思并不是不加批判地接受“類”這個概念,馬克思在借助費爾巴哈“類”概念的同時,又超越了費爾巴哈“類”思想:首先,在馬克思那里,“類”不再是簡單的抽象共同體,這個共同體被上升為社會,馬克思指出:“個體是社會存在物”,“他的生命表現(xiàn),即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式,也是社會生活的表現(xiàn)和確證。”可見,人作為類存在物,不僅是自然存在物,更是社會存在物;其次,在馬克思看來,“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點,人才是類存在物?!辈浑y看出,此時的類存在物不但不同于,而且遠遠超越于費爾巴哈“類存在物”的概念。與此相應(yīng),馬克思拋棄了費爾巴哈把人的類本質(zhì)歸結(jié)為愛情和意志等情感意識的觀點,他指出:“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”,“通過實踐創(chuàng)造對象世界,改造無機界,人證明自己是有意識的類存在物,就是說是這樣一種存在物,它把類看作自己的本質(zhì),或者說把自身看作類存在物”。可見,在馬克思視閾中,人的類本質(zhì)就是一種“自由的有意識的活動”,即“改造對象”的物質(zhì)生產(chǎn)勞動。在這里,馬克思已經(jīng)開始把勞動作為人的本質(zhì)了,這遠遠超越費爾巴哈對人的本質(zhì)的理解。
二、《提綱》:作為“社會關(guān)系總和”的人
《手稿》之后,馬克思在《神圣家族》和《提綱》兩部著作中繼續(xù)對人的本質(zhì)思想進行闡釋和完善,其中尤其是《提綱》,可以說標(biāo)志著馬克思初步實現(xiàn)了人的本質(zhì)從抽象的類存在到現(xiàn)實的個人的轉(zhuǎn)變。在《神圣家族》中,馬克思指出:“歷史什么事情也沒有做……創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的,不是‘歷史’,而正是人,現(xiàn)實的、活生生的人?!薄艾F(xiàn)實的人”的概念此時首次被提出。同時,這表明馬克思從生產(chǎn)的社會關(guān)系方面去考察人的唯物史觀思想已經(jīng)萌芽。
《提綱》對人的本質(zhì)的探討,在此基礎(chǔ)上更進了一步。它從考察人與環(huán)境的辯證關(guān)系入手,否定了人的抽象的類本質(zhì),提出了“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”這一嶄新的論斷。這一認識不僅使他在人的本質(zhì)觀上與費爾巴哈劃清了界限,而且以一種全新的哲學(xué)思維方式取代了費爾巴哈的人本主義的思維方式。當(dāng)然,馬克思的這句話,也不能單純地看做是人的本質(zhì)的定義,我們更應(yīng)看到其中所蘊含的通過社會關(guān)系、通過人的實踐活動去把握和揭示人的本質(zhì)的途徑和方法。
正如很多學(xué)者所指出的,“實踐”是馬克思主義哲學(xué)的關(guān)鍵點和生長點,其實如果把這一主張運用到馬克思本人關(guān)于人的本質(zhì)理論上,也是再合適不過的。因為,正是對實踐的科學(xué)把握,使馬克思人的本質(zhì)的理論超越了以往的舊哲學(xué),成為一個與時俱進的、開放式的科學(xué)理論。
從《提綱》提供的具體語境看,馬克思當(dāng)時并不是著意于給出一個“人的本質(zhì)”的現(xiàn)成定義,而主要是在于批判、糾正費爾巴哈在理解“人的本質(zhì)”問題時的片面思維方式以及由此得出的唯心主義結(jié)論,所以馬克思對費爾巴哈的批判緊緊圍繞實踐而展開。費爾巴哈把人的本質(zhì)理解為“類”,“理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”,舍棄了社會中個人、階級、集團之間的差別,而這種內(nèi)在的無聲的類本質(zhì)是文藝復(fù)興以來全部資產(chǎn)階級啟蒙思想的邏輯支點,是資本主義“市場社會”的現(xiàn)實本質(zhì),費爾巴哈的立足點自覺不自覺地只能是資本主義的“市民社會”,間接肯定了資本主義的合理性。由于這種態(tài)度,費爾巴哈在宗教批判上不可能找到宗教異化的現(xiàn)實根源。“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)”,把人的本質(zhì)看成是“單個人所固有的抽象物”,不理解“他所分析的抽象的個人,是屬于一定的社會形式的”。馬克思認為費爾巴哈關(guān)于人的本質(zhì)的觀點之所以錯誤,主要不在于他過分強調(diào)人的自然屬性,而在于他“對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動,當(dāng)作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”
馬克思在批判費爾巴哈的同時闡明自己的立場。他在《提綱》中對實踐的規(guī)定是對社會物質(zhì)活動的肯定,是歷史的、現(xiàn)實的、具體的、一定的人類社會的主體和活動。馬克思認為,由于人是社會存在物,因而探討人的本質(zhì)的方法要從“社會關(guān)系”的角度去探討。又由于“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”,真正現(xiàn)實的實踐與社會關(guān)系是融為一體的,因此要以實踐為契機去理解人的本質(zhì),因為人的本質(zhì)是在社會實踐的基礎(chǔ)上不斷生成的。馬克思強調(diào)人的社會關(guān)系,強調(diào)人的實踐,實際上就是強調(diào)人的本質(zhì)的生成性質(zhì)。
馬克思對費爾巴哈的人的本質(zhì)觀的批判表明,他已經(jīng)拋棄了以抽象的人、人性、人的本質(zhì)作為理論的出發(fā)點的人本主義,找到了以現(xiàn)實的人的實踐生活及其社會關(guān)系為新的理論出發(fā)點。
三、《形態(tài)》:作為“現(xiàn)實的個人”的人
如果說在《提綱》中,馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的界定初步實現(xiàn)了從抽象的類存在到現(xiàn)實的個人的轉(zhuǎn)變,那么《形態(tài)》則標(biāo)志著他關(guān)于“現(xiàn)實的個人”思想的真正確立。
在《形態(tài)》中,馬克思繼續(xù)對費爾巴哈“抽象的人”進行批判,并且對“現(xiàn)實的人”進行了詳盡的、深入的論述。他指出:“我們開始要談的前提不是任意提出的,……這是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?!?/p>
那么,什么是現(xiàn)實的個人?《形態(tài)》認為,現(xiàn)實的個人就是“從事活動的,進行物質(zhì)生產(chǎn)的,因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的”個人。由此可見,現(xiàn)實的個人作為唯物史觀的前提,他不是費爾巴哈所講的脫離歷史的“自然人”,他本身是在歷史活動和歷史遺傳中不斷生成的存在;同時,他又不是孤立的個體,而是必然與他人交往聯(lián)系中并因而不斷獲得表征的社會關(guān)系中的人;另外,他也不是費爾巴哈所講的“類存在物”,不是缺乏個體性的抽象的共同性的存在,而是個體性和共同性統(tǒng)一的存在。說到底,“現(xiàn)實的個人”就是處在一定的社會關(guān)系中,從事物質(zhì)生產(chǎn)活動或勞動的人,是個體與社會、自然和歷史相統(tǒng)一的存在。具體言之,“現(xiàn)實的個人”就是具備以下規(guī)定性的人:
首先,它既是自然人,又是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人。馬克思在《形態(tài)》中開宗明義地說:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。馬克思指出,人直接的是自然存在物,人的存在首先是人的個體生命的存在。人與自然的現(xiàn)實的歷史關(guān)系,是歷史性存在的第一個原初關(guān)系。因此,人和自然界之間的關(guān)系問題是首先應(yīng)當(dāng)關(guān)注的根本之點。馬克思確認人是一個自然人,接著指出,人是從事著物質(zhì)生產(chǎn)活動的人。他說:“可以根據(jù)意識、宗教或隨便什么別的什么來區(qū)別人和動物。一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來?!瘪R克思指出,人與動物的最根本區(qū)別是實踐活動——即人進行自己的生活資料生產(chǎn)的時候,才真正地與動物區(qū)別開來,物質(zhì)生產(chǎn)活動是人類存在與發(fā)展的基礎(chǔ),人通過自己的生產(chǎn)勞動去改造自然,使自然展現(xiàn)出人的屬性,并同時展現(xiàn)自己的屬性。由此得出,人首先是自然人,同時也是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人。
其次,它還是處于一定社會關(guān)系中的人。馬克思說:“生命的生產(chǎn),無論是通過勞動而達到的自己生命的生產(chǎn),或是通過生育而達到的他人生命的生產(chǎn),就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系:一方面是自然關(guān)系,另一方面是社會關(guān)系?!本褪钦f,人在進行物質(zhì)生產(chǎn)的同時,也生產(chǎn)出一定的社會關(guān)系。在馬克思看來,能夠生活是人的最先決要求,所以人首先必然需要吃、穿、住以及其他一些東西,這就要使人們通過物質(zhì)生產(chǎn)向大自然索取而得,這必然發(fā)生人與自然的關(guān)系。而在這過程當(dāng)中,人與人結(jié)成一定的生產(chǎn)關(guān)系,由此再形成其他各種政治的、精神文化等關(guān)系。人是社會性存在物,而社會存在的主體是以生產(chǎn)為核心形成的各種關(guān)系的歷史性活動,因而社會存在的本質(zhì)就是關(guān)系。因此,馬克思說:“凡是有某種關(guān)系存在的地方,這種關(guān)系都是為我而存在的;動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’,而且根本沒有‘關(guān)系’;對于動物來說,它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系而存在的?!逼鋵?,馬克思的歷史唯物主義中的“物”,指的正是社會關(guān)系,一種由物質(zhì)生產(chǎn)活動所建構(gòu)出來的社會關(guān)系,而人就是處于這樣的社會關(guān)系中的人。
再次,它是歷史中的人。“現(xiàn)實的個人”并不是一個直觀的現(xiàn)象呈現(xiàn)體,而是同社會歷史生活結(jié)合在一起的人。馬克思指出人要進行物質(zhì)生產(chǎn),而物質(zhì)生產(chǎn)實踐就是人與動物的最根本區(qū)別,人從脫離動物界的第一天起,也就開始進入了自己的歷史,因而,生產(chǎn)實踐就是人的一種歷史活動,人就是進行著歷史性生產(chǎn)實踐的人。人就是在生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造歷史的。馬克思指出,每一個人都是處于這一定的社會歷史階段的人,并從事著一定的物質(zhì)生產(chǎn)勞動,因此他說:“歷史不外是各個世代的依次交替”。馬克思指出,物質(zhì)生產(chǎn)勞動是從某一個歷史性的基點為起始的,從這一點開始,人與時間性的物質(zhì)生產(chǎn)勞動相聯(lián)系,使人之所以成為人,人的本質(zhì)也同時在人的歷史性的物質(zhì)生產(chǎn)活動中不斷創(chuàng)造并得以展現(xiàn)。這樣的人總是處于歷史性的存在之中,因而歷史性構(gòu)成了人的存在規(guī)定性。
綜上,《形態(tài)》在把“現(xiàn)實的個人”作為唯物史觀的前提基礎(chǔ)上,進一步闡釋了《提綱》中把人的本質(zhì)看作“一切社會關(guān)系的總和”的思想,指出:“社會關(guān)系的含義在這里是指許多個人的共同活動,……由此可見,一開始就表明了人們之間是有物質(zhì)聯(lián)系的。這種聯(lián)系是由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的,它和人本身有同樣長久的歷史?!辈浑y看出,社會關(guān)系的內(nèi)容在《形態(tài)》中獲得了比《提綱》中更具體的解讀,它是人們在生產(chǎn)過程中共同活動的物質(zhì)交往和物質(zhì)聯(lián)系。總之,人的本質(zhì)問題在《形態(tài)》中得到真正解決。
(作者簡介:方兆斌(1986.11-)男,漢族,廈門大學(xué)2009級哲學(xué)碩士研究生。)