文化人類學(xué)在民族傳統(tǒng)體育研究中的應(yīng)用

吉燦忠,邱丕相

自工業(yè)時(shí)代起,人類進(jìn)入了一個(gè)“量規(guī)”化時(shí)代。鐘以圓而定,尺以赤道而格,標(biāo)準(zhǔn)化、科學(xué)化的一統(tǒng)局面劃破了地域和時(shí)空。以秒、尺測(cè)量為主導(dǎo)的體育項(xiàng)目成為奧林匹克賽場(chǎng)的底座。力學(xué)、生物化學(xué)、測(cè)量學(xué)、營(yíng)養(yǎng)學(xué)、激光學(xué)和納米技術(shù)等學(xué)科技術(shù)的介入,昭示著現(xiàn)代體育脫離經(jīng)驗(yàn)進(jìn)入到了科學(xué)時(shí)代。樣式各異的民族傳統(tǒng)體育得到了空前的發(fā)展和變革,中華武術(shù)首當(dāng)其沖(尤以競(jìng)技武術(shù)為代表）。隨時(shí)代發(fā)展鮮活而出的競(jìng)技武術(shù),進(jìn)入競(jìng)技舞臺(tái)后,很快確立“高、難、新、美”為技術(shù)強(qiáng)音。然而,中華武術(shù)的形成是歷史的必然。它從最初的原始野蠻攻擊術(shù)、殺戮術(shù),演變成了附帶著人類文明的競(jìng)技項(xiàng)目,雖然有幾許狂熱,但理性了許多,成為了一種文化象征的杰作。有學(xué)者認(rèn)為,“文化,使競(jìng)技活動(dòng)具有了人類的行為特征,攻擊的本能曲折反射在許多巫術(shù)活動(dòng)和宗教祭祀中,到文明社會(huì)后逐漸演變?yōu)楦?jìng)技的雛形”[1],整個(gè)武術(shù)演變過程隱喻和顯現(xiàn)著東方華夏族群文明的燦爛與輝煌。之所以有人比喻涵蓋著武術(shù)的民族傳統(tǒng)體育為中國(guó)傳統(tǒng)文化的“脊梁”,是因?yàn)槠涑耸芄糯诮?、軍事、兵法、哲學(xué)、醫(yī)學(xué)影響之外,民族遷徙、婚姻宗族、價(jià)值認(rèn)同、語言構(gòu)成、生存環(huán)境、社會(huì)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式等對(duì)民族傳統(tǒng)體育的形成與變遷也具有著重要的構(gòu)建意義。要揭秘民族傳統(tǒng)體育背后所隱含的文化因素,正是研究人類“文化”的文化人類學(xué)的任務(wù)與責(zé)任。

1 文化人類學(xué)為研究民族傳統(tǒng)體育提供了有效的方法論

從人類的發(fā)展看,無論是“競(jìng)技”或是“游戲”,均系人類肢體的表現(xiàn)形式,只不過是有無意識(shí)、有無目的、有無組織的生物性階段上的區(qū)分。民族傳統(tǒng)體育畢竟是一種傳統(tǒng)表現(xiàn)技能,具有生存、發(fā)展的特定空間和時(shí)間維度,不僅是人類發(fā)展的物化的時(shí)間記憶,更是植根于民間的活態(tài)的傳統(tǒng)行為方式,表現(xiàn)出不可再生性。

任何活動(dòng)形態(tài)的產(chǎn)生都是社會(huì)文化的一種再現(xiàn)和實(shí)體,都有存在和被存在的價(jià)值。德國(guó)哲學(xué)家加達(dá)默爾認(rèn)為,“即使在生活受到猛烈改變的地方,如在革命的時(shí)代,遠(yuǎn)比任何人所知道的多得多的古老東西在所謂改革一切的浪潮中仍保存下來,并且與新的東西一起構(gòu)成新的價(jià)值”[2]。按跡探求,嶄新的民族傳統(tǒng)體育形態(tài)的出現(xiàn)是人類進(jìn)步和需求的新的表征。這致使了包括傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的傳統(tǒng)體育同樣會(huì)在流動(dòng)、發(fā)展的浪潮中產(chǎn)生新的異化體,它們的文化空間(即“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所,兼具空間性和時(shí)間”[3]）必然發(fā)生質(zhì)變,傳統(tǒng)體育的形式和內(nèi)涵、價(jià)值和功能,甚至說生命力將產(chǎn)生相應(yīng)的移位。在此語境下,必須尋求縝密的理論和科學(xué)的方法論引導(dǎo)人們對(duì)中華民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行理性的認(rèn)知。

1.1 武術(shù)學(xué)科的理論構(gòu)建需要整體論

整體論是指應(yīng)從社會(huì)的、文化的角度和生物的、生理的角度來分析問題[4]。它強(qiáng)調(diào)研究文化時(shí),要將其置于特定的時(shí)間條件進(jìn)行全方位的理解,歸避因任何單一視角所致的片面性。批評(píng)派或歷史派認(rèn)為,“研究一種民族的文化,應(yīng)當(dāng)在其有限的歷史地理的家鄉(xiāng)內(nèi),并須著眼于其對(duì)于物質(zhì)環(huán)境,四周文化,以及文化各方面的許多錯(cuò)雜的心理連結(jié)等的關(guān)系”[5]。任何一種文化的產(chǎn)生與形成都是特定族群的“生活樣式”,且是諸多因素聯(lián)結(jié)的一個(gè)復(fù)合體“文化叢”。不同地域、信仰、習(xí)俗、制度和心理等所形成的民族文化特質(zhì)各有千秋,一個(gè)民族的文化是由附帶著許多特定文化單位所構(gòu)成“文化集”。

按此理論,中華民族傳統(tǒng)體育的主脈——武術(shù),不僅受自己民族的信仰、圖騰、崇拜和獨(dú)特的頓悟性、直覺性思維邏輯的營(yíng)養(yǎng),而且受地域、水紋、氣候等自然條件的影響。水系地貌有助于產(chǎn)生低姿重手法短打型拳種,高山系地域可能產(chǎn)生高姿放長(zhǎng)擊遠(yuǎn)型流派,草原系地域可能產(chǎn)生重跌撲滾摔型的武技,丘陵系地域有利復(fù)合型拳法的產(chǎn)生,四種不同地域形成的拳技又深受整個(gè)中華民族傳統(tǒng)文化的熏陶,形成了拳理大同、拳法小異的中華武學(xué)體系。少林武術(shù)黏附著禪宗文化,武當(dāng)拳法吸取了道教思想,太極拳與道家養(yǎng)生理論休戚相關(guān)等,充分說明了傳統(tǒng)武術(shù)與東方族群文化之間的密切聯(lián)系。

少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育如出一轍。古時(shí)中國(guó),廣袤的疆土,荒僻的大漠,蕪穢的森林,逶迤的江河,以園藝、采集、刀耕和火種為生的各族人們形成自己獨(dú)特的生活方式和體育活動(dòng),加之受居民遷徙、文化交流、族群信仰和圖騰崇拜等活動(dòng)影響,從而導(dǎo)致了不同傳統(tǒng)項(xiàng)目具有不同的文化語意、活動(dòng)儀式、技術(shù)樣式和技術(shù)結(jié)構(gòu)。苗族“跳蘆笛”是一種苗家拳術(shù)與蘆笙舞合二為一的,分單練、對(duì)練的兩種方式,含有較強(qiáng)的攻防意識(shí),集武術(shù)、音樂、舞蹈和體操為一體的民間娛樂活動(dòng)。納西族的“東巴跳”起源于古納西人跳神祭祀時(shí)的舞蹈,是對(duì)東巴薩勒驅(qū)鬼場(chǎng)景的模擬,至今仍保留著較完整的原始形態(tài)的武舞,東巴們頭戴五佛冠,身穿星月服,手持刀、盾、箭、矛、叉、劍等武器,所表演的套路有大神練馬跳、磨刀跳、盾牌跳、弓箭跳等,動(dòng)作中含有大量的技擊格斗,攻防兼?zhèn)?喻意深遠(yuǎn)。而景頗族刀舞是人們將勞動(dòng)、戰(zhàn)爭(zhēng)、慶祝等社會(huì)生活動(dòng)作賦予刀術(shù)技法上,演習(xí)者以放、收、起、落、快、慢的刀舞技法生動(dòng)地展現(xiàn)了景頗人民砍、種、收的勞作風(fēng)貌。演練者龍騰虎躍,刀光疾勁揮舞,攻、防、躲、閃,造型優(yōu)美,展示了景頗男子勇猛剽悍、不畏強(qiáng)暴戰(zhàn)爭(zhēng)格斗時(shí)的英武氣概。東巴跳與景頗刀舞表現(xiàn)的主題不同,情趣相異。

此外,白族的霸王鞭舞、哈尼族的昂瑪突、顥族雙刀、彝族磨皮花鼓等少數(shù)民族體育都富含大量的武技動(dòng)作,諸如此類的體育活動(dòng)舉不勝數(shù)。它們的產(chǎn)生與各民族的起源、種族繁衍、生產(chǎn)勞動(dòng)和宗教祭祀密切相關(guān)。這些本土性的身體活動(dòng)對(duì)于古代民族(部落或族群）,甚至至今尚未完全脫離蒙昧狀態(tài)的人群(土著部落）的生存、耕作和發(fā)展有著異乎尋常的意義。

1.2 跨文化對(duì)話與傳播需要相對(duì)論

相對(duì)論是文化人類學(xué)的另一方法論,它堅(jiān)信每一種文化都有其獨(dú)創(chuàng)性和自身價(jià)值,且是相對(duì)的。文化相對(duì)論認(rèn)為,文化的多樣性將導(dǎo)致不同民族具有不同的信仰、社會(huì)和心理,不同文化間沒有一個(gè)普遍的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),而是根據(jù)各自內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)來相互評(píng)價(jià)?？死恕ね估照J(rèn)為,“他們(愛斯基摩）歡迎陌生人的方法,好客的意識(shí),關(guān)于天體、道德思想、審美標(biāo)準(zhǔn)、防止犯罪的方法和訓(xùn)練青年等各種問題的看法都與其他民族截然不同”[6]。因此,在研究跨文化的對(duì)話和傳播時(shí),不應(yīng)該強(qiáng)調(diào)文化的高低和優(yōu)劣、先進(jìn)與落后,而是要認(rèn)同各民族之間的文化多樣性。

中華民族文化樣式寵雜,是一種復(fù)數(shù)文化體,有著中華民族本土的精神、心理、思想和文化模式,獨(dú)特的文化本質(zhì)、存活環(huán)境和發(fā)展規(guī)律。在東西民族文化交流的時(shí)代,盡管遭到以“快餐”文化為首的西方文化的劇烈沖擊,東方傳統(tǒng)體育面臨西方文化的“和平演變”,經(jīng)受著強(qiáng)勢(shì)文化的剝離,其“文化空間”正不斷銳減。博大精深的武術(shù)文化體系中部分優(yōu)秀的、純粹的和精髓文化正趨以消亡抑或?yàn)l臨衰亡。但中華民族文化傳統(tǒng)仍保存著本民族的天性,所謂的“殘存”文化尚未進(jìn)入到第二個(gè)民族的思想體系之中。為此,人類學(xué)家費(fèi)孝通先生多次強(qiáng)調(diào)文化共生是多元的、多極的,而非“一極化”的,世界文化應(yīng)建立“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”一體多元的文化格局。

文化相對(duì)論告訴我們,針對(duì)每個(gè)民族文化應(yīng)形成“自知之明”的科學(xué)習(xí)慣,思考本民族文化的起源、來歷、特征和發(fā)展趨向。這種認(rèn)識(shí)態(tài)度既不是狹隘的民族中心主義,又不是強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化的“復(fù)舊”或“文化回歸”。加強(qiáng)中華民族傳統(tǒng)體育相對(duì)性研究,就是在整體理解和掌握世界各民族文化的基本特點(diǎn)的同時(shí),突顯本民族文化的理論研究,尋求中華民族傳統(tǒng)體育的文化本質(zhì),強(qiáng)化民族文化轉(zhuǎn)型過程中的自主能力,認(rèn)識(shí)中華民族傳統(tǒng)體育的多樣及其價(jià)值,挖掘國(guó)產(chǎn)文化的驅(qū)動(dòng)力,爭(zhēng)取文化話語權(quán),促進(jìn)東西方體育之間的對(duì)話與交流。同時(shí),文化相對(duì)論還兼容著對(duì)其他文化的適應(yīng),取長(zhǎng)補(bǔ)短、各抒所長(zhǎng)的含義,即理性地吸收與揚(yáng)棄,而非全盤西化或“拿來主義”。

2 文化人類學(xué)理論體系為民族傳統(tǒng)體育發(fā)展提供最生動(dòng)注腳

文化人類學(xué)是以人類及其文化的起源、進(jìn)化和變異,體質(zhì)變化和文化變遷與生存環(huán)境之間的調(diào)適,異族人群之間文化碰撞、交流和傳播,未來文化發(fā)展走勢(shì)、規(guī)律和特點(diǎn)為研究對(duì)象。一句話說,文化人類學(xué)是研究人類物質(zhì)文化、精神文化的起源和發(fā)展規(guī)律的理論體系,下設(shè)考古學(xué)、語言人類學(xué)和民族社會(huì)學(xué)(社會(huì)文化人類學(xué)）。

人類文化包羅萬象,每一種文化實(shí)體都是一個(gè)民族特定活動(dòng)的縮寫。人類經(jīng)歷了“猿人——能人——直立人——智人”四大階段,當(dāng)人類以奇跡般進(jìn)化軌跡發(fā)展到制造工具之時(shí),陽光、空氣、水源、土壤、食料等人類共享資源和配偶成為爭(zhēng)奪的目標(biāo),于是乎,征討不斷、戰(zhàn)爭(zhēng)連連。但正是茹毛飲血蒙昧?xí)r代和征伐頻繁的野蠻時(shí)代,促使民族傳統(tǒng)體育的形成。生產(chǎn)勞動(dòng)、巫術(shù)宗教、精力過剩、游戲、軍事戰(zhàn)爭(zhēng)和性選擇,諸多起源學(xué)說為人類留下無盡遐想、揣測(cè)和回味。時(shí)經(jīng)發(fā)展,民族傳統(tǒng)體育經(jīng)過了諸多傳統(tǒng)文化的洗涮,具備了華夏族群文化之共相,直至今天已成為一種民族符號(hào)和文化象征。然而,對(duì)于生命有限的人,要想真實(shí)地再現(xiàn)和復(fù)制出其產(chǎn)生背后所隱藏的文化因素,從數(shù)以萬計(jì)的活動(dòng)中剝離、透析出民族傳統(tǒng)體育的初始形態(tài)以及中期、后期之演化,必須訴諸于文化人類學(xué)。

2.1 考古學(xué),武術(shù)史縱深性研究的佐證

任何文化都會(huì)遺留下一些文化“殘存”,并受新環(huán)境的影響而產(chǎn)生新的價(jià)值。而借助于人類生活和社會(huì)活動(dòng)的“殘存”來描述和解釋前人行為活動(dòng)及其準(zhǔn)則的考古學(xué),依據(jù)陶器、龜片,木雕、彩涂等文化遺留物可以揭示出民族傳統(tǒng)體育的真正面紗(文化相對(duì)論）。尤其對(duì)無文字記載的史學(xué)時(shí)期,對(duì)始石器、舊石器、新石器的研究,不能靠虛臆測(cè)想,而是應(yīng)由地下或地面上的殘存物證實(shí)。

民族傳統(tǒng)體育是依賴于肢體行為習(xí)得的,訴諸于“社會(huì)濡化”傳承的。許多傳統(tǒng)的民族傳統(tǒng)體育研究禁囿于文獻(xiàn)資料法,這樣不僅文獻(xiàn)受限,且達(dá)不到預(yù)期的學(xué)術(shù)價(jià)值,而依據(jù)考古學(xué)可以彌補(bǔ)此方面的不足。

考古學(xué)家從對(duì)韋澤爾峽的拉斯科及其洞穴中壁畫的碳14測(cè)定中得知,那是早期原始狩獵民族克羅馬農(nóng)人使用陷阱捕獲野牛,石斧刺殺山羊、野鹿和野馬等獸類,并用木炭、赭石和有色礦石來記載勞作的過程。如此絢麗彩畫既不是“為藝術(shù)而藝術(shù)”,也不是精力過剩的發(fā)泄,更不是無目的的游戲,而是一種原始宗教“狩獵巫術(shù)”儀式的勾勒,是一種祈求魔法再現(xiàn)的原始思維活動(dòng),初始的文化元素為后人的研究提供了重要素材。1999年挖掘的“百戲俑”,看上去或上身赤袒,或下著短褲；或魁梧大漢,或大腹便便；或傾力扛鼎,或逗人說唱,或表現(xiàn)跳丸劍,或擊劍取樂,鮮活生動(dòng)地映襯出戰(zhàn)國(guó)時(shí)期秦國(guó)的民風(fēng)活動(dòng)。其他諸如陜西西安半坡母系氏族公社遺址上出土的石球,云南滄源原始巖上的武舞圖,浙江余姚河姆渡遺址上出土的木矛,四川左江巖畫,云南彌勒縣阿細(xì)村巖畫等,眾多的彩畫、繪畫、雕刻、造像、各種工藝品及神殿、寺廟和石窟寺等先民遺留的歷史器物和遺跡,為后來者研究先民生產(chǎn)生活、思想活動(dòng)、原始藝術(shù)的形成以及傳統(tǒng)體育意識(shí)萌芽、表現(xiàn)方式提供了重要資源。

然而,面對(duì)先民活動(dòng)方式,必須依賴于去偽存真的考古學(xué)來幫助我們穿越歷史時(shí)空,全面立體地探究、復(fù)制先人的活動(dòng)軌跡。在距今久遠(yuǎn)的毫無文字記載的史前文化時(shí)期,人類的原始思維往往超出后人的想象,按圖索驥式考古研究為探究古代先民的活動(dòng)方式提供了重要的佐證,放射性碳素定年法精確地測(cè)得先民年代,中子活性(INNA）法對(duì)微量元素進(jìn)行分析研究先人的遷徙軌跡,抽取樣本的DNA分析人種之間的差異等考古學(xué)方法是行之有效的。

2.2 語言人類學(xué),溝通異民族傳統(tǒng)體育比較的橋梁

語言學(xué)是人類學(xué)另一分支學(xué)科,每個(gè)民族有著本民族的語言。利用語言學(xué)研究方法對(duì)不同民族的語法或語素進(jìn)行記錄、分離和剖析,依仗民族俚語和民族語言間的系譜關(guān)系而剖析某種語言種系的分布,可以尋覓不同民族間或同一民族不同地域居民間的遷徙、文化交流的血緣關(guān)系和心理表現(xiàn)。

人類發(fā)展是不斷接觸、交流的過程。自古迄今,屢次發(fā)生文化同化和融合的現(xiàn)象。在民族交流的過程中,各民族都在不自覺地吸收異民族的族體成份和文化元素,其中,語言作為民族文化的主要載體,扮演重要的角色。依據(jù)語言學(xué)研究方法,可以按跡探求到武術(shù)與異邦民族之間武技“血緣”(跨文化論）。借助于形象的“東巴文”來研究納西族“東巴舞”,才能真正了解東巴文字與東巴舞動(dòng)作間的形象關(guān)系,以及其中的寓意。黃南藏族自治州同仁縣的土語中約有60％的詞匯與蒙古語相同或相似,語言人類學(xué)家可以依據(jù)兩地所用之詞的重章、借詞、復(fù)元音、復(fù)輔音以及保留著詞末的短元音等規(guī)律,推知這是公元13世紀(jì)土族人與蒙古族人相互通婚帶來文化交融的結(jié)果,為研究?jī)蓚€(gè)民族的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目提供了新路徑。

語言人類學(xué)的另一功能就是對(duì)語言文字做出象征性解釋。按照馬克思的“民族”理論,共同語言是民族的表現(xiàn)特征之一。因此,追溯某個(gè)民族文字詞源可以闡釋此民族的活動(dòng)軌跡、活動(dòng)范圍。中國(guó)疆域廣闊,民族龐雜,小到一個(gè)宗族,大到一個(gè)民族,其認(rèn)別或以宗親、或以族群,或以地域,或以語言,具有巨大的共構(gòu)性。加之,民族征戰(zhàn)紛呈,民族遷徙屢見不鮮,文化交流頻頻發(fā)生,要想尋求不同民族或族群間的文化聯(lián)結(jié),語言人類學(xué)可以給予很好的詮釋,一字一詞的意義可以追溯到某個(gè)原始詞匯或詞根,可以尋找共同的民族源頭,可以研究傳統(tǒng)體育間的文化情節(jié)。正如人類學(xué)家指出的,語言學(xué)在其他圖族的社區(qū)之中,常常是一個(gè)虛構(gòu)化追溯詞源的過程。

中國(guó)是一個(gè)宗族、會(huì)幫、血緣和地緣關(guān)系較濃的禮儀幫國(guó),宗族圈、市集圈和祭祀圈的三大地域社會(huì)共同體的多樣性和復(fù)雜性已逐漸為人們所認(rèn)識(shí)。歷來帝王權(quán)力的世襲,林林總總的黨派聚義,會(huì)幫的異姓結(jié)拜,桃園的金蘭結(jié)義,梁山泊英雄的歃血為盟,皆是結(jié)小姓抵大姓。小到取“萬”、“齊”、“同”、“?！钡攘x姓,少林禪宗取“釋”為姓,化異姓為同姓。這些以文化認(rèn)同、地域認(rèn)同或宗教認(rèn)同等形式為軸心的共同體打破各家族的本位主義。同樣,流行于明清時(shí)江湖“春典”,是對(duì)以特種語言形式為表征的階層認(rèn)同方式之一。可以說,社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的整體性變動(dòng),誘導(dǎo)了多層次的復(fù)雜多元族群認(rèn)同關(guān)系的形成。要揭密這些傳統(tǒng)文化“黑匣子”,語言人類學(xué)是不可或缺的。

千百年來,各種村落、廟會(huì)、慶典和節(jié)日性質(zhì)的集體活動(dòng)是經(jīng)濟(jì)和文化交流的主要場(chǎng)域,其中,市集區(qū)性的廟會(huì)、村落是以地域性或血緣關(guān)系為基礎(chǔ),擁有一定共同文化傳統(tǒng)的共同體。從歷史軌跡來看,這些共同體是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展不可或缺的重要生存空間。對(duì)這些共同體的結(jié)構(gòu)、形式、觀念、儀式和信仰進(jìn)行語言人類學(xué)破解,有利于填充民族傳統(tǒng)體育方面的理論“黑洞”。

2.3 民族學(xué),為獲取武術(shù)身份的認(rèn)同提供了理論基礎(chǔ)

民族學(xué)亦稱社會(huì)人類學(xué),其研究的單位不是一個(gè)人,而是群體,即常說的“族群”。這里所謂的“族群”,不等同于人們所說的“民族”(具有共同地域、共同經(jīng)濟(jì)、共同文化、共同心理表征的群體）,而是指以一定職業(yè)、地域、年齡、信仰、性別等劃分的不同“人群”或“族群”。相對(duì)于民族一詞來說,通常指后者為亞族群,帶有特定的認(rèn)同特質(zhì),強(qiáng)調(diào)的是文化認(rèn)同、地域認(rèn)同、身份認(rèn)同和歷史認(rèn)同的亞群體。

民族學(xué)理論認(rèn)為,文化的發(fā)展就是一個(gè)不同文化主體間彼此相互接觸、排斥、接受、同化,相互分化、重組、涵化的過程。在彼此文化接觸過程中,包含著一種文化取代另一種文化的整體涵化、兩種文化間的部分內(nèi)容涵化和主流文化對(duì)非主流文化的涵化或外來文化對(duì)本土文化的同化三大類型。中國(guó)武術(shù)自古迄今就存在著不同流派間、不同拳技間相互接觸、相互吸收、相互借鑒的現(xiàn)象。《中國(guó)武術(shù)史》將此定論為“類同合流,壯大拳派；繁衍支系,發(fā)展拳派；融合諸家,創(chuàng)立新派”[7]。陳式太極拳汲取了十六家拳法的長(zhǎng)拳、短打、紅拳和炮捶等技法,自成一派后,分化為楊式、武式、吳式等流派,甚至發(fā)展到清末民初孫祿堂又吸取形意“進(jìn)步必跟,退步必撤”之步法和八卦掌“擰旋敏捷”之身法,演變成了孫式太極拳。陳享將蔡家拳、李家拳和佛家拳三拳涵化而成蔡李佛拳,又如五祖拳、萇家拳、洪拳等,概莫能外地汲取了諸家拳法貫通融會(huì)而成。

中國(guó)自古就是一個(gè)重血緣認(rèn)同、地緣認(rèn)同、宗族認(rèn)同、商緣認(rèn)同等諸多社會(huì)共同體的國(guó)度。數(shù)以萬計(jì)的傳統(tǒng)手工藝、歷史遺業(yè)都是訴諸于上述社會(huì)共同體得以認(rèn)同、得以傳承。具有幾千年傳承歷史的武學(xué)技法無一例外是依存于某個(gè)族群之中,“血緣”、“族緣”、“地緣”、“教緣”和“會(huì)緣”等成為傳承傳統(tǒng)武術(shù)的主要場(chǎng)域。在特定的人群中進(jìn)行傳拳授技的,要根據(jù)流派內(nèi)的性質(zhì)要求成員恪守規(guī)約,循規(guī)蹈矩,墨守成規(guī),不敢越雷池一步,否則會(huì)受到其他成員的懲罰或排斥。但一旦轉(zhuǎn)換角色,將會(huì)以全新的價(jià)值觀、宗族意識(shí)和信仰認(rèn)同來力求獲取新的地位,這是傳統(tǒng)武術(shù)傳承過程中的悖論。利用民族學(xué)研究族群結(jié)構(gòu)(傳承結(jié)構(gòu)）、族群信仰(如八卦掌與八卦教的關(guān)系）和傳承階層(身份認(rèn)同）等問題,有利于全面地構(gòu)建武術(shù)技術(shù)和理論體系,有利于傳承群體及其個(gè)體心理、意識(shí)和上述悖論的求解。

3 結(jié)語

納米比亞人類學(xué)家羅伯特·戈登說過,社會(huì)學(xué)家或政治學(xué)家可以就花瓣而考察花朵之美,而人類學(xué)家則站在山頂上,俯視田野之美。足見以文化人類學(xué)來審視社會(huì)文化現(xiàn)象所具有的寬廣視角。考古學(xué)、語言人類學(xué)和民族學(xué)共同構(gòu)成了文化人類學(xué)的骨架,三者相輔相承、密不可分,三者有機(jī)結(jié)合已成為揭開民族傳統(tǒng)體育真實(shí)面紗的高倍棱鏡。

由此說,文化人類學(xué)對(duì)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展過程中的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、強(qiáng)勢(shì)與弱勢(shì)、東方與西方的文化論爭(zhēng)、沖突和交融的解決,把握國(guó)產(chǎn)文化的本質(zhì)和規(guī)律,科學(xué)性地促進(jìn)和誘發(fā)中華民族傳統(tǒng)體育發(fā)展與流變,保護(hù)和傳承它的文化價(jià)值功能,延續(xù)其生命力,維護(hù)民族文化身份和文化話語權(quán)具有重要的學(xué)術(shù)研究功能。

[1]胡小明,陳華.體育人類學(xué)[M].北京：高等教育出版社,2005： 132.

[2][德]加達(dá)默爾.真理與方法·上卷[M].洪漢鼎譯.上海：上海譯文出版社,2004：363.

[3]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社, 2006：300.

[4][法]列維·斯特勞斯.憂郁的熱帶[M].王志明譯.北京：三聯(lián)書店,2005：504.

[5]林惠祥.文化人類學(xué)[M].北京：商務(wù)印書館,2007：41.

[6][美]克拉克·威斯勒.人與文化[M].錢崗南,傅志強(qiáng)譯.北京：商務(wù)印書館,2004：6.

[7]國(guó)家體委武術(shù)研究院編纂.中國(guó)武術(shù)史[M].北京：人民體育出版社,2004：314.