平正溫雅：曾鞏散文風(fēng)格論

喻進(jìn)芳

（江漢大學(xué)語(yǔ)言文學(xué)研究所，湖北武漢430056）

平正溫雅：曾鞏散文風(fēng)格論

喻進(jìn)芳

（江漢大學(xué)語(yǔ)言文學(xué)研究所，湖北武漢430056）

不同于蘇軾的超邁放逸，不同于王安石的簡(jiǎn)勁果敢，也不同于歐陽(yáng)修的溫婉多情，平正溫雅是曾鞏文風(fēng)最鮮明的表現(xiàn)。從某種意義上說(shuō)，曾鞏散文的特色，與其說(shuō)是語(yǔ)言藝術(shù)的成功，毋寧說(shuō)是人生態(tài)度上的特點(diǎn)?？梢钥吹剑柶秸郎匮诺奈恼嘛L(fēng)格并不是孤立形成的，文章是其生命的有機(jī)構(gòu)成，其創(chuàng)作風(fēng)格必然與人生的整體態(tài)度相關(guān)聯(lián)。因此只有將其文學(xué)創(chuàng)作的理念置于全部人生思考的背景中去考察，才能真正把握其文章風(fēng)格。曾鞏用自己的思考方式對(duì)儒學(xué)作出了合于自己人生態(tài)勢(shì)的解讀，也就是說(shuō)，他的人生思考和行動(dòng)軌跡基本對(duì)應(yīng)著他對(duì)儒學(xué)的思考，他的文章則是他的思考軌跡在語(yǔ)言上的對(duì)象化，也是他生命形式的忠實(shí)展現(xiàn)。

曾鞏；散文風(fēng)格；平正溫雅；情感態(tài)度；道德涵養(yǎng)

一

茅坤在《復(fù)陳五岳方伯書》中云：“仆嘗謬論文章之旨，如韓柳歐蘇曾王輩，固有正統(tǒng)，……而八君子者之中，曾子固殊屬木訥，叫之無(wú)聲，噓之無(wú)焰，而仆猶取之，以其所序《戰(zhàn)國(guó)策》諸書，及記筠州、宜黃學(xué)諸文，蓋亦翩然能得古六籍之遺而言之者已。要之，非世所謂翡翠珊瑚、刻鏤剿贗之飾而為之文者。”[1]576袁枚對(duì)茅坤標(biāo)舉曾鞏為“八大家”之一表示異議，他說(shuō)：“曾文平鈍，如大軒駢骨，連綴不得斷，實(shí)開(kāi)南宋理學(xué)一門，又安得與半山、六一較伯仲也？”[2]4128這種爭(zhēng)議正好引起我們的思考。的確，我們今天初讀曾文也同樣難得怦然心動(dòng)，因?yàn)樵募葲](méi)有氣沖斗牛、昂揚(yáng)感奮的豪氣，也沒(méi)有天馬行空、橫放斜出的逸氣，更沒(méi)有紅紫爛漫、撩人心腸的柔情。曾鞏一生相對(duì)平淡，對(duì)于人生的窮達(dá)成敗、升沉起落都沒(méi)有顯出大喜大悲，他以對(duì)道德的持守從容于俗世，整個(gè)人生現(xiàn)出一種淡靜泊如的狀態(tài)。其散文的風(fēng)格正是他應(yīng)世觀物的情感態(tài)度和生命體驗(yàn)方式的外化，體現(xiàn)了相同的特征：平靜、節(jié)制、中和。這種情感體驗(yàn)以及表現(xiàn)這種體驗(yàn)的特點(diǎn)，即后人評(píng)論的平正溫雅。

曾鞏散文的平正溫雅首先表現(xiàn)在應(yīng)世觀物的情感態(tài)度上。曾鞏青少年時(shí)代就開(kāi)始品嘗人生的酸甜苦辣，18歲時(shí)父親落職回家，家庭重?fù)?dān)肩于一身，29歲父親客死外地，獨(dú)自一人千里扶喪歸鄉(xiāng)。《學(xué)舍記》作于至和元年，其時(shí)曾鞏36歲，已困于科場(chǎng)十八年，他對(duì)自己36歲以前的遭遇一一道來(lái)，并無(wú)半點(diǎn)牢騷不平，他說(shuō)：“今天子至和之初，予之侵?jǐn)_多事故益甚，予之力無(wú)以為，乃休于家，而即其旁之草舍以學(xué)?；蚣财浔?，議其隘者，予顧而笑曰：‘是予之宜也。予之勞心困形，以役于事者，有以為之矣。予之卑巷窮廬，冗衣礱飯，芑莧之羹，隱約而安者，固予之所以遂其志而有待也?！彪m然曾鞏在文中也明確表現(xiàn)出自己的遺憾之處，但他采取一種平和的態(tài)度，將此時(shí)的勞心困形當(dāng)作一種人生的歷練和通向理想之路的磨礪。曾肇評(píng)價(jià)其兄說(shuō)：“公性謹(jǐn)嚴(yán)，而待物坦然，不為疑阻。于朋友喜盡言，雖取怨怒不悔也。于人有所長(zhǎng)，獎(jiǎng)勵(lì)成就之如弗及。與人接，必盡禮。有懷不善之意來(lái)者，俟之益恭，至使其人心悅而去。遇僚屬有所按摘，有所過(guò)誤抵法者。力為辯理，無(wú)事而已?！盵3]795這種待人接物的態(tài)度使他于朋友、于僚屬甚至于敵人都能保持一種平穩(wěn)謙恭的態(tài)度。

曾鞏對(duì)于人生際遇總是采取“不爭(zhēng)”的態(tài)度。對(duì)于一個(gè)有著遠(yuǎn)大志向的士人而言，人生的貧富窮達(dá)總是難于釋懷的。宋代市民經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)所帶來(lái)的物質(zhì)誘惑，科舉考試屢試不第的困厄，宋人為官所帶來(lái)的種種矛盾與沖突，包括為官的高下尊卑之分、奔競(jìng)與安守的心靈斗爭(zhēng)等等，這些都需要有一個(gè)精神寄托以保持貞定的形象，從而體現(xiàn)出士人的尊嚴(yán)。曾鞏為人行事取法中庸，不走極端，在感情上趨向淡泊平和的情感特征，遇事往往將情感淡化，潛沉內(nèi)轉(zhuǎn)。盡管科場(chǎng)仕途不遇近四十年，但他從未走向虛無(wú)或玩世不恭。慶歷二年，曾鞏再次落榜，連一向溫和的歐陽(yáng)修都為之抱不平：“況曾生之業(yè)，其大者固已魁壘，其小者亦可以中尺度，而有司棄之，可怪也?！盵4]2625曾鞏雖然也有不平，卻認(rèn)為是自己的才學(xué)還不夠好：“重念鞏無(wú)似，見(jiàn)棄于有司，環(huán)視其中所有，頗識(shí)涯分，故報(bào)罷之初釋然不自動(dòng)，豈好大哉？誠(chéng)其材資召取之如此故也?！雹俦疚乃嘘P(guān)曾鞏文章均出自于《曾鞏集》，只注篇名。（《上歐陽(yáng)學(xué)士第二書》）曾鞏不第南歸，有人甚至寫詩(shī)諷刺：“三年一度舉場(chǎng)開(kāi)，落殺曾家兩秀才。有似檐間雙燕子，一雙飛去一雙來(lái)?！盵5]7屢屢不第，又受里人的冷嘲熱諷，可以想見(jiàn)曾鞏當(dāng)時(shí)的窘迫處境。然而，曾鞏并沒(méi)有因?yàn)榭茍?chǎng)的敗北而呼天搶地，騷動(dòng)難耐。與《學(xué)舍記》寫于同時(shí)的《南軒記》是一篇座右銘式的題壁文，曾鞏在文中說(shuō)：“士固有所勤，有所肆，識(shí)其皆受之于天而順之，則吾亦無(wú)處而非其樂(lè)也?！逼鋾r(shí)曾鞏正退休在家，自耕力學(xué)，為了勉勵(lì)自己，曾鞏將此文“書之南軒之壁間，蚤夜覽觀焉，以自進(jìn)也”（《南軒記》）。在這篇文章中，曾鞏大談其“樂(lè)”，以對(duì)道德的持守超越具體的現(xiàn)實(shí)境遇，獲得精神的自得之樂(lè)。這種“樂(lè)”的心態(tài)使他的感情很少走向偏執(zhí)，而是適時(shí)地把握住自己的情感力度，表現(xiàn)出在任何人生情節(jié)中的淡定、平靜。曾鞏的仕途也非一帆風(fēng)順，先蹈厲于儒館近十年，后又輾轉(zhuǎn)各地任地方官約十年，一生與廊廟要職無(wú)緣，正如林希在《曾鞏墓志》中所說(shuō)：“公慨然有志于天下事，仕既晚，其大者未及試?！盵3]799在理想與現(xiàn)實(shí)的巨大反差面前，曾鞏雖然有些尷尬無(wú)奈，但并沒(méi)有因此而失去精神的平衡。《宋史》本傳說(shuō)：“鞏久外徙，世頗謂偃蹇不偶，一時(shí)后生輩蜂起，鞏視之泊如也?！痹枌?duì)人事的情感反應(yīng)是那般的平和，不論什么樣的人生遭遇，都以淡泊的情感態(tài)度化解之，顯出溫順平和的個(gè)性特點(diǎn)。

曾鞏散文的平正溫雅在形式上最突出的體現(xiàn)，就是它那散緩的節(jié)奏和娓娓不斷、不迫不躁的理性分析。曾鞏的文章沒(méi)有奇巧的構(gòu)思，其平正體現(xiàn)在節(jié)奏的散緩和思理的綿密上。日本學(xué)者佐藤一郎認(rèn)為，古文有古文獨(dú)特的節(jié)奏，優(yōu)秀的古文家都有自己的文章節(jié)奏[6]14～27。曾鞏極少選用刺耳的字詞和火爆激越的音節(jié)，這當(dāng)然不是曾鞏在刻意追求某種音樂(lè)效果，而是他節(jié)制平和的心境自然遠(yuǎn)離高亢激昂的節(jié)奏。不妨用耳朵感受一下《清心亭記》中的一段文句：

夫人之所以神明其德，與天地同其變化者，夫豈遠(yuǎn)哉？生于心而已矣。若夫極天下之知，以窮天下之理，于夫性之在我者，能盡之，命之在彼者，能安之，則萬(wàn)物自外至者，安能累我哉！此君子之所以虛其心也，萬(wàn)物不能累我矣。而應(yīng)乎萬(wàn)物，與民同其吉兇者，亦未嘗廢也。于是有法戒之設(shè)，邪僻之防，此君子之所以齋其心也。虛其心者，極乎精微，所以入神也。齋其心者，由乎中庸，所以致用也。然則君子之欲修其身，治其國(guó)家天下者，可知矣。

曾文不在一字一句上爭(zhēng)奇斗巧，而是注重句間關(guān)系的整體表達(dá)：“哉”、“矣”、“者”、“也”這些句末虛詞的次第迭用，造成文勢(shì)輕微的起伏；又借“若夫”、“于是”、“所以”、“然則”這些句中連詞使文意開(kāi)闔有度，語(yǔ)氣連貫。末尾三句，將“也”字運(yùn)用于兩個(gè)對(duì)句的句尾，使本來(lái)嚴(yán)整的偶句變得紆緩、從容、鎮(zhèn)靜，“矣”字放于句末，帶有詠嘆的韻味，又兼收停頓舒展之功，避免一瀉無(wú)余之弊，顯得散緩而鎮(zhèn)定。其語(yǔ)句沒(méi)有濃麗的色彩，沒(méi)有憤慨怨激之詞，沒(méi)有嚴(yán)苛訓(xùn)斥之意，沒(méi)有排山倒海之力，整體感覺(jué)像是一位溫和的長(zhǎng)者，侃侃論理，循循善誘。

曾鞏散文善于藏鋒斂鍔，層層推衍，曲折達(dá)意?！都臍W陽(yáng)舍人書》是曾鞏為感謝歐陽(yáng)修為自己祖父撰寫墓志銘而寫的一封信。文章起筆即言得歐公為祖父作墓碑銘，“感與慚并”。然而下文卻沒(méi)有緊跟著贊美歐公“蓄道德而能文章”，而是宕開(kāi)筆墨，把史傳與銘志相較異同，又馬上將史傳撇開(kāi)，強(qiáng)調(diào)銘志當(dāng)使“死者無(wú)有所憾，生者得致其嚴(yán)”。緊接著借“銘始不實(shí)”跌落到作銘者身上，從而逼出作銘者必“蓄道德而能文章”才能做到“公與是”的觀點(diǎn)，并從道德文章兩方面加以論述。行文至此，似乎該收回筆墨，贊美歐公了，然而筆鋒一轉(zhuǎn)，又說(shuō)道德文章兼?zhèn)湔摺半m或并世而有，亦或數(shù)十年或一二百年而有之”，總之是說(shuō)得千難萬(wàn)難，終于歸結(jié)到歐公身上：“若先生之道德文章，固所謂數(shù)百年而有者也。”沈德潛評(píng)此文云：“逐層牽引，如春蠶吐絲，春山出云，不使人覽而易盡?！盵7]3762這種直覺(jué)印象式的品評(píng)正好形象地說(shuō)明了曾文給人的總體感受，不是那種疾風(fēng)暴雨式的強(qiáng)勁節(jié)奏，也不是那種懸崖斷壁式的凌厲斬截，而是像“春蠶吐絲”般綿密細(xì)致，像“春山出云”般溫和暢達(dá)。

二

不同于蘇軾的超邁放逸，不同于王安石的簡(jiǎn)勁果敢，也不同于歐陽(yáng)修的溫婉多情，平正溫雅是曾鞏文風(fēng)最鮮明的表現(xiàn)。南宋理學(xué)家朱熹在唐宋散文八大家中對(duì)曾鞏推崇備至，他說(shuō)：“曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。”[8]3309后人對(duì)曾鞏散文的評(píng)價(jià)深受朱熹的影響。那么，曾鞏的文風(fēng)是怎樣形成的呢？

首先有時(shí)代和社會(huì)風(fēng)氣的影響。宋代在總結(jié)前朝興衰的教訓(xùn)時(shí)，也對(duì)前代的文章風(fēng)格進(jìn)行了批判，對(duì)于唐人的張揚(yáng)發(fā)越進(jìn)行了揚(yáng)棄，體現(xiàn)出以理節(jié)情的理性態(tài)度。宋代雖然從宋太祖開(kāi)國(guó)就實(shí)行“右文”政策，文士們有了較前代更多的進(jìn)身機(jī)會(huì)，但是宋代保守的政治態(tài)度與冗官制度又使宋代士人“兼濟(jì)天下”之志往往難以實(shí)現(xiàn)，“遇”與“不遇”仍然是失意文人不可避免的詠嘆調(diào)。宋代士人又不同于前代文人，他們?cè)谌鍖W(xué)復(fù)古思潮的影響下，更注重對(duì)歷史人生、政治社會(huì)作理性的思考，提出了“不以物喜，不以己悲”的口號(hào)，以道德自信來(lái)超越不幸，稀釋不平。理性的精神表現(xiàn)為人生價(jià)值和自我命運(yùn)的理智把握，對(duì)人生缺憾的冷靜排解，反應(yīng)到文學(xué)中就是強(qiáng)烈的抒情動(dòng)機(jī)的消解。冷靜的人生態(tài)度在文學(xué)中表現(xiàn)為客觀冷靜的文風(fēng)。這可以看作是形成曾鞏文風(fēng)的一種社會(huì)學(xué)的解釋。然而，與曾鞏亦師亦友的歐陽(yáng)修，與曾鞏同學(xué)的王安石，其文風(fēng)各不相同，特別是王安石的文章“簡(jiǎn)勁拗折”，并不像曾鞏那么“平正”。可見(jiàn)時(shí)代和社會(huì)風(fēng)氣的影響只是問(wèn)題的一個(gè)方面，從社會(huì)學(xué)的角度還不足以解釋曾文風(fēng)格的成因。

曾鞏曾對(duì)自己的文風(fēng)間接地提供了一種個(gè)性方面的解釋。他多次自道其性，如：“人之性不同，于是知伏閑隱坳，吾性所最宜。驅(qū)之就煩，非其器所長(zhǎng)。況使之爭(zhēng)于勢(shì)利、愛(ài)惡、毀譽(yù)之間邪？”（《南軒記》）又云：“人生省已分，靜默固其端”（《雜詩(shī)五首》之四），“我亦本蕭散，至此更怡然”（《招隱寺》），“頗識(shí)麋鹿性”（《初發(fā)襄陽(yáng)攜家夜登峴山置酒》）等。曾鞏的情感特征一方面可能與天性有關(guān)，這些表現(xiàn)了他厭惡喧囂、喜歡安靜的本分。對(duì)于自己的親朋好友，曾鞏也著力贊美他們藹然溫厚、淵靜沉著的一面：如贊揚(yáng)自己的二妹“恭嚴(yán)誠(chéng)順”（《江都縣主簿王君夫人曾氏墓志銘》），九妹“柔悘靜顓”、“平居溫溫”（《仙源縣君曾氏墓志銘》），說(shuō)自己的弟弟“質(zhì)直孝悌”、“抑畏小心”（《亡弟湘潭縣主簿子翊墓志銘》），說(shuō)侄兒“為人恭謹(jǐn)，循循寡言”（《亡侄韶州軍事判官墓志銘》）。清劉熙載認(rèn)為曾文的形成與曾鞏的個(gè)人性情、人生態(tài)度有直接關(guān)系：“曾文窮盡事理，其氣味爾雅深厚，令人想見(jiàn)碩人之寬。王介甫云：‘夫安驅(qū)徐行，韊中庸之廷而造乎其室，舍二賢人者而誰(shuí)哉？’二賢，謂正之、子固也。然則子固之文，即肖子固之為人矣?！盵9]31但是，曾鞏也并不總是呈現(xiàn)出從容溫雅的一面。他在《讀賈誼傳》中對(duì)賈誼的遭遇大發(fā)悲嘆之情；在《與孫司封書》中為孔宗旦辯冤，言辭急切，慷慨淋漓。他的散文，特別是早期的散文也有縱橫變化、波瀾跌宕的一面。與曾鞏同時(shí)代的王震指出了曾鞏散文特點(diǎn)的變化過(guò)程：“異時(shí)齒發(fā)壯，志氣銳，其文章之剽鷙奔放，雄渾環(huán)偉，若三軍之朝氣，猛獸之扶怒，江湖之波濤，煙云之姿狀，一何奇也”，最終是“衍裕雅重，自成一家”[3]810。由此可見(jiàn)，曾鞏既有平正溫和的一面，也有氣壯不平的一面。的確，即使再“靜默”、“蕭散”的人也不可能在近四十年的平淡不遇中沒(méi)有半句牢騷和埋怨，更何況“世界上本沒(méi)有一個(gè)人能夠有持久的寧?kù)o”[10]536，因此，曾鞏的平正實(shí)際上是情感節(jié)制的結(jié)果。

在個(gè)體與現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系、人格價(jià)值與外在功名之間，曾鞏一開(kāi)始并沒(méi)有獲得很好的平衡。當(dāng)他以滿腔熱情投入社會(huì)時(shí)，得到的卻是令人失望的磋跌困窘。這一點(diǎn)非常突出地表現(xiàn)在他對(duì)賈誼的同情共感上：

故予之窮餓，足以知人之窮者，亦必若此。又嘗學(xué)文章，而知窮人之辭，自古皆然，是以于賈生少進(jìn)焉。嗚呼！使賈生卒其所施，為其功業(yè)，宜有可述者，又豈空言以道之哉？余之所以自悲者，亦若此。（《讀賈誼傳》）

曾鞏對(duì)賈誼作出這樣的體貼理解與宋代大多數(shù)士人對(duì)人生不遇的樂(lè)觀情懷大相徑庭。可以說(shuō)，曾鞏此處表現(xiàn)的嗟怨之情絲毫不減韓愈處卑位時(shí)的寒陋之態(tài)，而這種對(duì)賈誼的同情共感正是曾鞏從崇高理想的云端跌落到現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈反應(yīng)。在理想與現(xiàn)實(shí)的巨大反差面前，曾鞏顯得不安、羞愧甚至憤激，此時(shí)他處在一種心理的煎熬中。但曾鞏及時(shí)調(diào)整了寄托理想的方向，把價(jià)值期待轉(zhuǎn)向自我，強(qiáng)調(diào)自我“得之于內(nèi)”的崇高性，張揚(yáng)個(gè)體修身守道“見(jiàn)于世”的價(jià)值，以此來(lái)排遣功名不顯帶來(lái)的不平和壓力，使自己不論在何種境況中都能從容面對(duì)，始終處于精神不敗的狀態(tài)：“雖有剛?cè)峋徏敝?，皆可以進(jìn)之中，而無(wú)過(guò)不及。使其識(shí)之明，氣之充于其心，則用于進(jìn)退語(yǔ)默之際，而無(wú)不得其宜；臨之以福禍死生之故，無(wú)足動(dòng)其意者?！保ā兑它S縣縣學(xué)記》）其實(shí)，早在青少年時(shí)期曾鞏就對(duì)儒家的進(jìn)退出處之學(xué)深有體會(huì)，他向往功名，向往在當(dāng)世獲得實(shí)際的治世效用，但他同時(shí)也有“靜默”的一面，他在《南軒記》中說(shuō)：“得其時(shí)則行，守深山長(zhǎng)谷而不出者，非也；不得其時(shí)則止，仆仆然求行其道者，亦非也。吾之不足于義，或愛(ài)而譽(yù)之者，過(guò)也；吾之足于義，或惡而毀之者，亦過(guò)也。彼何與于我哉？”曾鞏認(rèn)識(shí)到，過(guò)分地徇于外物必然使自己被外物牽著鼻子轉(zhuǎn)，不能超越功名富貴得失成敗等外在的形跡，就難于達(dá)到心境的淡定平和。

三

從某種意義上說(shuō)，曾鞏散文的特色，與其說(shuō)是語(yǔ)言藝術(shù)的成功，毋寧說(shuō)是人生態(tài)度上的特點(diǎn)。可以看到，曾鞏平正溫雅的文章風(fēng)格并不是孤立形成的，文章是其生命的有機(jī)構(gòu)成，其創(chuàng)作風(fēng)格必然與人生的整體態(tài)度相關(guān)聯(lián)。因此只有將其文學(xué)創(chuàng)作的理念置于全部人生思考的背景中去考察，才能真正把握其文章風(fēng)格。曾鞏用自己的思考方式對(duì)儒學(xué)作出了合于自己人生態(tài)勢(shì)的解讀，也就是說(shuō)，他的人生思考和行動(dòng)軌跡基本對(duì)應(yīng)著他對(duì)儒學(xué)的思考，他的文章則是他的思考軌跡在語(yǔ)言上的對(duì)象化，也是他生命形式的忠實(shí)展現(xiàn)。

與日久年深之道德涵養(yǎng)而來(lái)的平正沖和是形成曾鞏散文風(fēng)格的重要因素。在曾文中可以看到他排解人生不平的思考軌跡。對(duì)于孔孟的解讀表現(xiàn)了曾鞏對(duì)于人格理想和價(jià)值目標(biāo)的思考方式：“得其時(shí)，推此道以行于天下者，唐、虞、禹、湯、文、武之君，皋、夔、益、稷、伊尹、太公、周公之臣是也。不得其時(shí)，守此道以俟后世者，孔孟是也。”（《為治論》）同是圣賢，因?yàn)闀r(shí)勢(shì)的不同決定他們不同的行為方式。孔孟不得其時(shí)的做法是“守道以俟”，對(duì)此，曾鞏一方面強(qiáng)調(diào)孔孟守道是以另一種方式來(lái)體現(xiàn)道的價(jià)值，同樣具有圣賢的品格，同時(shí)還隱含了另一種價(jià)值期待即孔孟守道雖不顯達(dá)于當(dāng)世，但終會(huì)流傳后世并獲得不朽的價(jià)值。這一點(diǎn)，曾鞏在文章接下來(lái)的部分說(shuō)得更明確：“孔子于周之末世，守二帝三王之道而不茍，孟子亦于其后守孔子之道而不茍。二子者，非不欲有為也，知不本先王之法度則不可以行，不得可為之勢(shì)則不可以行，不得可為之勢(shì)則不可以強(qiáng)通?！刂越K身，傳之以待后之學(xué)者，此二子之見(jiàn)所以異于眾也?！边@正是孔子人生價(jià)值所在，這種價(jià)值的獲取有別于習(xí)見(jiàn)的功業(yè)形式，而是在使道久遠(yuǎn)流傳以見(jiàn)于后世的過(guò)程中獲得的。對(duì)孔孟的解讀使曾鞏獲得了在不遇人生中的應(yīng)對(duì)策略，既然不遇是時(shí)勢(shì)使然，那么抱道自守也是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的一種有意義的方式。曾鞏對(duì)儒學(xué)個(gè)體人格價(jià)值的詮釋正契合于他抱道自守的人生方式，或者也可以說(shuō)，他為自己抱道自守的人生方式找到了一個(gè)強(qiáng)大的理論支撐。他說(shuō)：“明先王之道，內(nèi)足以不惑，外足以行事，情性有不平歟？”（《說(shuō)非異》）有了道的支撐，人世間的一切窮愁不平之氣就在道的磨礱漸養(yǎng)中淡化稀釋成和平之音。

從平和的心態(tài)出發(fā)，曾鞏在內(nèi)心獲取高度自信時(shí)，把道德的履踐和完善貫注于日常生活中，并不顯示出傲世獨(dú)立的狀態(tài)。對(duì)儒道的認(rèn)同也不是將之上升到一個(gè)不可企及的理論高度，而是強(qiáng)調(diào)儒道的與時(shí)俱進(jìn)性，即“道不變而法可變”（《戰(zhàn)國(guó)策目錄序》）；還有儒道的平常性：“內(nèi)有以得諸己，外有以與人同其好，此所以為先王之道，而異乎百家之說(shuō)”（《送丁琰序》）。這種處世心態(tài)決定了曾鞏在文章的寫作中不可能搜奇獵怪，氣勢(shì)逼人，而是娓娓而談，如同圣人教誨，侃侃論理，循循善誘，顯示出平正沖和的特點(diǎn)。對(duì)于曾鞏而言，通往平和的路并非一路平坦，平和見(jiàn)于涵養(yǎng)，是詩(shī)書的漸磨，是人事的陶冶，是綿歷世事后的結(jié)晶。曾國(guó)藩云：“造句約有兩端：一曰雄奇，一曰愜適。雄奇者，瑰瑋俊邁，以楊、馬為最；……愜適者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細(xì)意熨帖，樸厲微至。雄奇者得之于天事，非人力所可強(qiáng)企；愜適者詩(shī)書醞釀，歲月磨練，皆可日起而有功?！盵11]538這段話從語(yǔ)言風(fēng)格的形成上將歐陽(yáng)修、曾鞏歸入“愜適”一類，正是看到了道德涵養(yǎng)對(duì)其文風(fēng)的影響。

從平和的心態(tài)出發(fā)，曾鞏將眼光投注到現(xiàn)實(shí)生活的凡常諸事，他將自己的筆觸伸向水利建設(shè)、荒政措施、建筑用工等方面，他常常肯定和提倡一些具體的好辦法，供后人借鑒。其《越州趙公救災(zāi)記》將救災(zāi)之法寫得井井有條，足以為“荒政可師者”；其《襄州宜城縣長(zhǎng)渠記》寫得本末如掌，其原因是“山川與民之利害者，皆為州者之任”。他的傳記都是生活中的小人物，注意寫小人物的“人人所易到”的事跡，不求“摭奇動(dòng)俗”的效果（《洪渥傳》）。由于在題材的選取上能立足于現(xiàn)實(shí)，致意于凡俗，其文風(fēng)自然走向平正沖和。

從心性理論重內(nèi)在修養(yǎng)出發(fā)，曾鞏強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的充實(shí)、外在的簡(jiǎn)易。宋代美學(xué)有“內(nèi)外”、“中邊”之辯，蘇軾云：“佛云：‘如人食蜜，中邊皆甜?！耸澄逦叮涓士嗾呓允?，能分別其中邊者，百無(wú)一二也?！盵12]367要體味個(gè)中真味，必須由表及里，也就是超越外部深入體會(huì)其與表象不一甚或迥異的內(nèi)涵。這種鑒賞理論同時(shí)適用于創(chuàng)作態(tài)度。曾鞏對(duì)“內(nèi)”與“外”的思考有這樣兩段話：

文象百變，其為鼎象則一也；文象雖假，其為金則真也。一變而百，百歸乎一，假不異真，真不異假?！蛄蟽?nèi)外，萬(wàn)物洪纖，有形無(wú)形，有識(shí)無(wú)識(shí)，生死去來(lái)，喜怒哀樂(lè)，皆一真之所融也，亦猶神鼎之上，一山一川，一草一木，一鳥(niǎo)一獸，莫非一金之所為也。（《全真庵》）

樂(lè)之實(shí)不在于器，而至于鼓之以盡神，則樂(lè)由中也明矣。故聞其樂(lè)可以知其德，而德之有見(jiàn)于樂(lè)者，豈系于器哉？惟其未離于器也，故習(xí)之有曲，以至于有數(shù)推之則將以得其志，又中于得其人，則器之所不及矣。（《聽(tīng)琴序》）

這兩段文字分別從象與金、器與樂(lè)的關(guān)系立論，然而闡明的理論卻有高度的一致性：其一，抽象的東西雖然微妙無(wú)形，卻總需要通過(guò)一定的媒介顯示出來(lái)；其二，正是由于內(nèi)涵的微妙，所以不能停留于表象的品味，而應(yīng)超越外部，深入體會(huì)與表象不一甚或迥異的內(nèi)涵。這兩點(diǎn)又可以從不同視角來(lái)解讀：首先是對(duì)人生態(tài)度的影響，既然把握內(nèi)涵不能停留在表象的層面，對(duì)一個(gè)人的評(píng)價(jià)必須超越外在的行表去把握內(nèi)在的人格美，反過(guò)來(lái)人生的態(tài)度也就可以不受外在的功名、富貴、得失、成敗、窮達(dá)、生死的牽累而保持精神自得；其次是對(duì)文章的影響，對(duì)文學(xué)的解讀雖然必須由外至內(nèi)，卻不可停留在外在語(yǔ)言的工拙上，而要超越字句的表象，把握內(nèi)在的豐美。反過(guò)來(lái)，對(duì)于創(chuàng)作者而言，語(yǔ)言的工拙只是一種外在形式，文章所表達(dá)的內(nèi)涵才是最重要的。因此，在內(nèi)外之間，內(nèi)質(zhì)無(wú)疑是最重要的，任何過(guò)分地追求外在形式都可能對(duì)內(nèi)質(zhì)有所損害，也反映了心理上的不能超越，這樣，在內(nèi)外之間形成一種看似矛盾的表現(xiàn)形式——“巧麗者發(fā)之于平淡，奇?zhèn)フ咝兄诤?jiǎn)易”[13]373，在人生態(tài)度上外示凡俗而中存高尚，形成一種淡泊韜晦的人生態(tài)度；在文章中則外示平淡而中有至味。

如此的思考，自然可以將外在的功名富貴、窮達(dá)壽夭不駐于心，而憑借以心得道的精神優(yōu)勢(shì)從容于俗世，取得平和從容的人生姿態(tài)。曾鞏在《清心亭記》中說(shuō)：“夫人之所以神明其德，與天地同其變化者，夫豈遠(yuǎn)哉？生于心而已矣。若夫極天下之知，以窮天下之理，于夫性之在我者，能盡之，命之在彼者，能安之，則萬(wàn)物自外至者，安能累我哉！”其實(shí)，正是曾鞏在人格上圓成淡泊淵如的境界，才有散文的平正溫雅。再大的矛盾、再激烈的心靈沖突，曾鞏都能以對(duì)“道”的持守加以化解、調(diào)適而臻于精神的平衡，所以，曾文常常給人“春蠶吐絲”、“春山出云”般溫潤(rùn)和暢的審美感受。要之，曾鞏文章的平正溫雅正是他平衡理想與現(xiàn)實(shí)矛盾之后的平和心態(tài)的表現(xiàn)。

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I206.2

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1001-4799（2010）03-0029-05

2009-01-03

喻進(jìn)芳（1970-），女，湖北武漢人，江漢大學(xué)語(yǔ)言文學(xué)研究所副教授，文學(xué)博士，主要從事唐宋文學(xué)研究。

熊顯長(zhǎng)］