法蘭克福學(xué)派科技與人性異化關(guān)系理論探析

摘要：本文旨在通過分析科學(xué)技術(shù)與人性，異化等概念的基礎(chǔ)之上，探討20世紀(jì)中后期法蘭克福學(xué)派若干代表人物關(guān)于科技與人性異化關(guān)系方面的理論成就。并弄清楚在20世紀(jì)的西方盛極一時的法蘭克福學(xué)派怎樣看待科學(xué)技術(shù)對人性均影響的，其理論基礎(chǔ)是什么，又是如何論證的，其優(yōu)點與不足之處又帶給我們以什么樣的啟示。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派；科學(xué)；技術(shù)；人性；異化

在當(dāng)今，科學(xué)技術(shù)優(yōu)先發(fā)展，一切以發(fā)展科學(xué)技術(shù)為著重點的思想在發(fā)展中國家被民眾普遍的接受，并且也深深的影響著他們的價值觀與人生觀。但是，處于后工業(yè)社會的發(fā)達國家所出現(xiàn)的精神危機，人性受到壓抑的現(xiàn)象已經(jīng)提醒了我們，科技不是萬能的鑰匙，我們在發(fā)展生產(chǎn)力的同時，還是要應(yīng)該注意到人們的思想有沒有受到束縛，人的個性是否得到了充分的施展，人性有沒有得到足夠的關(guān)愛和重視。

一、對科學(xué)技術(shù)，和人性、異化概念的回顧與認(rèn)識

(一)對科學(xué)與技術(shù)概念的界定分別是科學(xué)哲學(xué)和技術(shù)哲學(xué)的首要的任務(wù)

1 科學(xué)的概念

查爾默斯在其著作《科學(xué)究竟是什么?》中認(rèn)為“比較恰當(dāng)?shù)氖前牙碚摦?dāng)作某種有結(jié)構(gòu)的整體來描繪的圖景?！蹦敲?，拉卡托斯的“科學(xué)研究綱領(lǐng)方法論”和庫恩的“范式理論”也指出應(yīng)該把科學(xué)理論當(dāng)作某種復(fù)雜的結(jié)構(gòu)來分析，尤其是要注意科學(xué)理論產(chǎn)生的社會學(xué)因素和心理學(xué)因素。

那么對于“科學(xué)”概念的認(rèn)識，馬克思主義學(xué)者有著自己的觀點，認(rèn)為“科學(xué)是關(guān)于自然，社會和思維的知識體系?？茖W(xué)分為自然科學(xué)與社會科學(xué)兩大類。”其中的自然科學(xué)本身是追求客觀的，但是在具體的階級社會里，它又為一定的階級利益服務(wù)。而社會科學(xué)則被馬克思主義的思想家認(rèn)為有著鮮明的階級性。

2 技術(shù)的概念

就“技術(shù)”一詞而言，它本身出自于希臘文，是techne(工藝，技能)與logos(詞，講話)的組合，意思是對造型藝術(shù)和應(yīng)用技術(shù)進行論述。

隨著技術(shù)的發(fā)展與應(yīng)用，人們對技術(shù)的界定，可以分為兩大類：廣義的技術(shù)是指一切有效活動中所講究的方法；而狹義的技術(shù)是指能夠?qū)崿F(xiàn)人們設(shè)定的特定目標(biāo)，并最終改造世界的一切工具和方法。由此，技術(shù)本身帶有兩種屬性：即自然性和一定的社會性。

總而言之，對于當(dāng)代社會的思想家來說，科學(xué)技術(shù)的社會屬性日益成為他們所關(guān)注的焦點：一方面，他們十分強調(diào)技術(shù)是由社會因素塑造的。而另一方面，科學(xué)技術(shù)也在塑造，并開始決定著社會的發(fā)展。

(二)對“人性”、“異化”概念的認(rèn)識。

馬克思主義思想家認(rèn)為，“人具有自然屬性和社會屬性，是二者的統(tǒng)一。自然屬性是指人在生物學(xué)、生理學(xué)方面的特點。社會屬性是指人在社會生活方面的特點，例如人的經(jīng)濟、政治和思想的傾向、需要和愿望。它是一定社會關(guān)系的產(chǎn)物?！本腿说谋举|(zhì)而言，馬克思本人說過：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！痹谶@種意義上，人的社會屬性正是人的本質(zhì)的體現(xiàn)。

西方學(xué)者對人性的考察常常過于抽象，通常被認(rèn)為是抽象的人性論，即拋開人的社會性和階級性，把人只看作是單純生物學(xué)意義上的人，認(rèn)為人的本質(zhì)是自由、平等。

就“異化”一詞而言，它是德文Eetfiremdung的意譯，是黑格爾哲學(xué)常用的術(shù)語；費爾巴哈在批判宗教神學(xué)過程中，也運用了異化這一術(shù)語，用以表達人的本質(zhì)的二重化和顛倒；馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)——哲學(xué)手稿》中用“勞動異化”這個概念指出：在私有制度下，勞動者的勞動成果異化成為同勞動者相對立的東西，并認(rèn)為異化的根源在于私有制本身。后來法蘭克福學(xué)派就把異化概念當(dāng)成馬克思上述《手稿》的核心思想，提出人要消除自身的異化，全面實現(xiàn)和發(fā)展人的本質(zhì)的要求。

二、法蘭克福學(xué)派對科學(xué)技術(shù)與人性異化的關(guān)系的探討

1937年法蘭克福學(xué)派的《社會研究雜志》發(fā)表了霍克海默的《傳統(tǒng)的理論和批判的理論》與馬爾庫塞的《哲學(xué)和批判的理論》，首次把他們的理論稱為“批判的理論”，其主要論題之一就是對實證主義和科學(xué)的批判，他們認(rèn)為當(dāng)前的晚期資本主義社會中的(或者說是發(fā)達工業(yè)社會、后工業(yè)社會)科學(xué)技術(shù)已經(jīng)和理性結(jié)合在一起滲透到了社會的總體結(jié)構(gòu)中，成為統(tǒng)治社會的新形式，成為一種主流的意識形態(tài)。因此，從20世紀(jì)的40年代開始，法蘭克福學(xué)派對科學(xué)技術(shù)本身開展了尖銳的批判。

(一)對科學(xué)與工具理性的批判

1947年，霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》中討論了文化工業(yè)是欺騙大眾的工具，它的理論淵源就在于啟蒙的理性，這種啟蒙理性一方面在文藝復(fù)興時期把人們從宗教蒙昧中解放出來；另一方面，這種理性卻走向了極端，成為控制人們思想的另一種形式，在這個過程中，啟蒙創(chuàng)立了一種新的宗教，即科學(xué)與工具理性本身。它們通過與政治融合在一起，或者說是成為政治統(tǒng)治的代言人，開展了對人與自然的深刻奴役。

霍克海默和阿多諾指出，人們生活在這種科技與工具理性的環(huán)境中，逐漸喪失了創(chuàng)造性，更精確的說是喪失了人們感性，主觀性，正常的理性也被摧毀。美學(xué)藝術(shù)逐漸成為一種拜物教的犧牲品，人們所創(chuàng)造的藝術(shù)成果都是功利的，都是為了滿足市場的需要。這樣的藝術(shù)不再能夠反映人性的追求，生命的體驗，而是墮落為膚淺的商品。在人們的生存環(huán)境中，人們只能看到價值符號，形式邏輯，人們所體驗到的是量化的考核，數(shù)字化標(biāo)準(zhǔn)。于是，在這樣的社會中，單向度的人的產(chǎn)生便在所難免。

(二)單向度的人

馬爾庫塞在1964年發(fā)表了《單向度的人》，他認(rèn)為，人們在這種后工業(yè)社會中喪失了其人性中的否定性與批判精神。

由于科學(xué)技術(shù)成為發(fā)達國家的新的統(tǒng)治形式，技術(shù)理性與工具理性滲透到社會的方方面面，完全沒有人們的個性所能施展的空間，統(tǒng)一化，步調(diào)一致是這個社會的典型特征。馬爾庫塞指出：當(dāng)前的技術(shù)手段不但決定著社會所需要的職業(yè)、技能、態(tài)度，而且決定著個人的需要和志向。作為技術(shù)世界，發(fā)達工業(yè)社會塑造出文化、政治和經(jīng)濟的整個的世界形態(tài)。在此，馬爾庫塞具體分析了科學(xué)技術(shù)如何對經(jīng)濟、政治和文化領(lǐng)域的制約和影響，從而導(dǎo)致人們在這樣的生活環(huán)境變成單向度的人。

在經(jīng)濟生活上，技術(shù)造就了現(xiàn)代工業(yè)社會的生產(chǎn)方式和消費方式，社會不再是物質(zhì)匱乏的狀態(tài)，人們享受到了現(xiàn)代科技文明的物質(zhì)便利，并且滿足于此，很適應(yīng)這樣的生活，培養(yǎng)出了相應(yīng)的生活方式，人們覺得這就是優(yōu)質(zhì)高水平的生活。工作，閑暇時間，看著或聽著負載在各種介質(zhì)之上的導(dǎo)購廣告，津津樂道于各種的銷售排行，浮躁到?jīng)]有什么可看的，可聽的，就有一種活不下去的感覺。人們生活的持續(xù)與變化不是由自己的想法所引導(dǎo)，往往跟隨著社會環(huán)境的潮流。馬爾庫塞指出，人們在這種工業(yè)社會中所滿足的并不是真正的需要，而是虛假的需要，這些虛假的需要是一些特殊的社會利益集團為了自身的利益，而強加給人們的需要。發(fā)達工業(yè)國家就是通過制造，并接下來滿足這種虛假的需要來左右人們的意識，從而支配人們的生活，達到國家與人們的相互適應(yīng)，和平共處。

在文化領(lǐng)域，本應(yīng)成為人們思想之指明燈的文明成就卻在后工業(yè)國家?guī)椭夹g(shù)理性把人們訓(xùn)練成只會單向度思維的人。在技術(shù)理性和工具理性的引導(dǎo)下，社會科學(xué)知識這種本來就具有鮮明階級性的文化系統(tǒng)，在對資本主義社會現(xiàn)象的研究中，力避反映實質(zhì)性的矛盾，而只是對具體的社會矛盾進行分析，旨在維護和完善當(dāng)下的社會制度。而像藝術(shù)，語言這些階級性色彩并不是很強的文化知識則已經(jīng)失去了它們本來的中立性，墮落為整個文化機器的零件。

在政治領(lǐng)域，技術(shù)的發(fā)展成功地消除了各種力量對立的狀況，雖然，在發(fā)達工業(yè)國家，仍然存在著無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級這兩個基本階級，但是，這兩個階級本身的一些元素已經(jīng)發(fā)生了變化，比如，無產(chǎn)階級在當(dāng)今的發(fā)達國家不再是單純的無產(chǎn)者了，新的工人階級或是工人團體，已經(jīng)一躍成為以白領(lǐng)工人為主體的“有產(chǎn)者”階層了。而資產(chǎn)階級也和工人階級“同化”并“聯(lián)合”在一起，因為，工人階級本身通過占有公司股票的形式，參與企業(yè)的日常運轉(zhuǎn)，已經(jīng)成為資產(chǎn)者的一分子。因此，二者不再是對立的兩種勢力，相反，他們已經(jīng)聯(lián)合起來為鞏固和改進現(xiàn)狀而努力。

總而言之，正如馬爾庫塞在其《當(dāng)代工業(yè)社會的攻擊性》一文中說，假若一個社會的基本制度和生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)構(gòu)，不能夠讓現(xiàn)有的物質(zhì)手段和精神手段幫助人們充分全面的發(fā)揮人性，那么，這個社會就是有病的。

(三)科學(xué)只是手段

對于哈貝馬斯而言，他與霍克海默、阿多諾和馬爾庫塞同樣面對著后工業(yè)社會“人被奴役”的普遍狀況，并且承認(rèn)科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為發(fā)達國家的新的統(tǒng)治工具，但是，在他看來，資本主義社會的弊病和危機并不在于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，而是由資本主義社會的行政機構(gòu)造成的，科學(xué)技術(shù)只是這個過程的手段而已。因此，他不認(rèn)同馬爾庫塞的“大拒絕”理論，和阿多諾所創(chuàng)立的“否定的辯證法”，在他看來，既然只有“行政框架”才是當(dāng)下人性壓抑狀況的淵源，是這種“行政框架”所創(chuàng)建的文化系統(tǒng)形成了一種人們可以接受的合理壓抑。那么，就有必要對社會和文化進行整合，由此，他力圖創(chuàng)建一種“現(xiàn)代性的理論”，將問題意識放在“合理”與“不合理”的范圍內(nèi)，主張用“交往理性”來取代對工具理性的批判，試圖通過研究“交往行為”來調(diào)節(jié)人們的關(guān)系以改進社會。

上文對法蘭克福學(xué)派的若干位代表人物的相關(guān)思想進行了分析，霍克海默、阿多諾和馬爾庫塞都認(rèn)為在后工業(yè)社會，科學(xué)技術(shù)所代表和實現(xiàn)的工具理性不僅僅對人性的發(fā)展造成了阻礙和傷害，甚至是人性異化的根源；而哈貝馬斯并沒有把當(dāng)前社會的人性異化現(xiàn)象歸根于科學(xué)技術(shù)，只是把科技當(dāng)作一種手段，或是中介的角色，并將自己后期的理論視野轉(zhuǎn)向了如何在當(dāng)前社會制度的基礎(chǔ)上協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系，解決具體的社會矛盾，倡導(dǎo)一種“激進的改良主義”學(xué)說。雖然，法蘭克福學(xué)派對科學(xué)技術(shù)的批判并非完全正確，其學(xué)派內(nèi)部對科學(xué)技術(shù)的批判就存在著不同看法的現(xiàn)象就已經(jīng)告訴我們，學(xué)派的各種批判理論都有著一定的偏頗，但是，該學(xué)派對科學(xué)技術(shù)的社會功能的反思，以及他們對人性的那種真正的，理性的尊重都會給我們帶來很多的啟示。

責(zé)任編輯 王建武