論以意逆志對常州詞派詞學(xué)闡釋學(xué)的影響

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關(guān)鍵詞：以意逆志；常州詞派；張惠言；周濟；譚獻；詞學(xué)闡釋學(xué)

摘要：孟子“以意逆志”說對中國古典詩學(xué)闡釋理論產(chǎn)生了深遠影響，并輻射到詞學(xué)闡釋學(xué)領(lǐng)域，清代常州詞派的詞學(xué)闡釋理論就是導(dǎo)源于這一闡釋傳統(tǒng)的。通過考察常州詞派的詞學(xué)闡釋理論，發(fā)現(xiàn)自其創(chuàng)始人張惠言至譚獻等人之間有一個發(fā)展變化的過程，他們逐步完成了將“以意逆志”之“志”由“作者之意”向“讀者之意”的轉(zhuǎn)換，最后將闡釋的主動權(quán)完全交給了讀者，給讀者理解文本以充分的自由，推動了中國古代文學(xué)闡釋學(xué)理論的發(fā)展。

中圖分類號：I207.23文獻標識碼：A文章編號：1009-4474(2009)04-0015-05

孟子的“以意逆志”說被譽為中國詩歌闡釋學(xué)的開山綱領(lǐng)，對后世的詩學(xué)闡釋學(xué)產(chǎn)生了深遠的影響。其云：

成丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣?！对姟吩疲骸仗熘?，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何?”曰：“是詩也，非是之謂也。勞于王事，而不得養(yǎng)父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩曰：‘周余黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也?！?/p>

孟子此處正式提出“以意逆志”之說。關(guān)于孟子此處提出的“意”，歷代學(xué)者多有論述，大致有兩個方面的解釋，一派以為是讀者之意旨，一派以為是作者之意旨?？v觀兩派觀點，結(jié)合文本實際，筆者傾向于前種解釋，因為它更符合孟子的原意。東漢趙岐在注解《孟子》時就是這樣解釋的：“意，學(xué)者之心意也”，“人情不遠，以己之意逆詩人之志，是為得其實矣”。因為人心是相通的，所以讀者可以用自己之意去揣摩作者之意。宋人朱熹亦是這么認為的：“當以己意迎取作者之志，乃可得之”。近人朱自清也有同樣的理解：“以己之意‘迎受詩人之志而加以‘鉤考”。他們都認可“意”為讀者之意。

孟子的這種闡釋學(xué)思想給中國古代闡釋學(xué)開創(chuàng)了較大的理論空間，“一方面，他肯定作者之志是一切闡釋的目標，提倡一種所謂‘意圖論的闡釋學(xué)；而另一方面，他實現(xiàn)這一目標的手段卻依賴于讀者的主觀推測，這就意味著承認不同讀者的推測都具有合法性，從而成為一種‘多元論的闡釋學(xué)”。正是因為這種闡釋承認了讀者的主觀能動性，肯定了讀者在重建文本意義中的重要性，故而樂于為人所接受。其對詩學(xué)闡釋學(xué)的影響自不必云，還滲透到詞學(xué)理論中來，不僅使有志于提高詞體地位的人找到了佐證，而且對詞學(xué)闡釋學(xué)理論產(chǎn)生了重要影響。這在清代常州詞派的詞學(xué)理論中表現(xiàn)得尤為顯著。

常州詞派興起于清代乾嘉之際，常州張惠言、張琦兄弟等人論詞，首倡比興寄托之說，其理論經(jīng)嘉道之際周濟、宋翔鳳等人的進一步發(fā)揮，復(fù)歷同光時期譚獻、陳廷焯等人的深化和總結(jié)，最終形成了一套系統(tǒng)較為完整的詞學(xué)闡釋學(xué)理論。然考其精神內(nèi)核，追根溯源，則還是對孟子“以意逆志”的詩學(xué)闡釋理論的演繹發(fā)展。

一、引申自有無窮意，端賴張侯作鄭箋

張惠言按其本意，并不是要以詞學(xué)名家的。確切地說，他應(yīng)該是名經(jīng)學(xué)家，長于治虞氏《易》，又是陽湖文派的重要作家?？计渲卧~，則為晚年余事耳。但是由于歷史和時代的選擇，他被推上了常州詞派開山人物的高位，這一切源于他設(shè)帳安徽歙縣金榜家為教學(xué)編選的一部《詞選》，并做了一篇《詞選序》：

敘曰：詞者，蓋出于唐之詩人，采樂府之音以制新律，因系其詞，故日詞?！秱鳌吩唬骸耙鈨?nèi)而言外謂之詞?！逼渚壡樵於耍d于微言，以相感動。極命風(fēng)謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情。低徊要眇以喻其致。蓋詩之比興，變風(fēng)之義，騷人之歌，則近之矣。然以其文小，其聲哀，放者為之，或跌蕩靡麗，雜以昌狂俳優(yōu)。然要其至者，莫不惻隱盱愉，感物而發(fā)，觸類條鬯，各有所歸，非茍為雕琢曼詞而已。自唐之詞人李白為首，其后韋應(yīng)物、王建、韓翃、白居易、劉禹錫、皇甫松、司空圖、韓偓并有述造，而溫庭筠最高，其言深美閎約。五代之際，孟氏、李氏君臣為謔，競作新調(diào)，詞之雜流，由此起矣。至其工者，往往絕倫。亦如齊梁五言，依托魏晉，近古然也。宋之詞家，號為極盛，然張先、蘇軾、秦觀、周邦彥、辛棄疾、姜夔、王沂孫、張炎淵淵乎文有其質(zhì)焉。其蕩而不反，傲而不理，枝而不物。柳永、黃庭堅、劉過、吳文英之倫，亦各引一端，以取重于當世。而前數(shù)子者，又不免有一時放浪通脫之言出于其問。后進彌以馳逐，不務(wù)原其指意，破析乖刺，壞亂而不可紀。故自宋之亡而正聲絕，元之末而規(guī)矩隳。以至于今，四百余年，作者十數(shù)，諒其所是，互有繁變，皆可謂安乖蔽方，迷不知門戶者也。今第錄此篇，都為二卷。義有幽隱，并為指發(fā)。幾以塞其下流，導(dǎo)其淵源，無使風(fēng)雅之士懲于鄙俗之音，不敢與詩賦之流同類而風(fēng)誦之也。

由于乾嘉時期，浙西詞派末流將詞壇弄得萎靡不振，使得“淫詞”、“鄙詞”、“游詞”充斥詞壇。張惠言為了提高詞的意格，引經(jīng)據(jù)典，在經(jīng)學(xué)中找到了“意內(nèi)而言外謂之詞”這個解釋，進而論證詩詞本是同源的，打破了詞為小道末技的陳見，把詞抬高到了儒家認同的正統(tǒng)文學(xué)的地位。既然詩詞同源，就可以用解詩的辦法解詞了，于是張氏率先提出了用“比興寄托”這一本屬于詩學(xué)領(lǐng)域的闡釋方法解詞。在他看來，詩詞一理，詞中蘊含的比興寄托與《詩經(jīng)》、《楚辭》是一樣的，看似描寫風(fēng)花雪月用資羽蓋之歡的詞作，實則繼承著文學(xué)史上的香草美人傳統(tǒng)，蘊藏著作者的別樣情懷。這樣解詞就有章法可循，“觸類條鬯，各有所歸”，使得“義有幽隱，并為指發(fā)”，將隱藏在藝術(shù)形象之中的深刻寓意逐一剝離出來。如其評溫庭筠《菩薩蠻·小山重疊金明滅》：

此感士不遏也。篇法仿佛長門賦，而用節(jié)節(jié)逆敘。此章從夢曉后，領(lǐng)起“懶起”二字，含后文情事，“照花”四句，離騷初服之意。

評歐陽修《蝶戀花·庭院深深深幾許》：

“庭院深深”，閨中既已邃遠也?！皹歉卟灰姟?，哲王又不寤也。“章臺”“游冶”，小人之徑?！坝隀M風(fēng)狂”，政令暴急也?！皝y紅飛去”，斥逐者非一人而已，殆為韓、范作乎。

評辛棄疾《祝英臺近·寶釵分》：

此與德祐太學(xué)生二詞用意相似?！包c點飛紅”。傷君子之棄。“流鶯”，惡小人得志也?！按簬С顏怼?，其刺趙、張乎。

以上皆是以己之“意”去逆作者之“志”的經(jīng)典例子。如上面解讀溫庭筠的那首詞時，張氏正是帶著自己寒士階層不遇之“意”，去逆“蛾眉”之“志”的，最后得出的結(jié)論正是“離騷初服之意”。正如葉嘉瑩所說的，“任何一個人的解釋都帶著自己的色彩和文化背景”。每個解詞者都帶著自己獨特的情感體驗和文化背景去讀詞，所得出的結(jié)論當然是不完全相同的。同理，張皋文評馮延巳三首《蝶戀花》戀情詞時亦是帶著自己乾嘉之際寒士之意去逆詞作之“志”的，其所得之“意”實際上是皋文自己

賦予作品的，只是他沒有承認，而堅持認為這個就是作者之“意”，故而顯得牽強附會，亟待修訂。與此同時，張惠言的弟子金應(yīng)珪在《詞選后序》中也進一步論述了這種解詞方法的歷史性與合理性：

樂府既衰，填詞斯作，三唐引其緒，五季暢其支。兩宋名公，尤工此體，莫不飛聲尊俎之上，引節(jié)絲管之間。然乃瓊樓玉宇，天子識其忠言；斜陽煙柳，壽皇指為怨曲；造口之壁，比之詩史；太學(xué)之詠，傳其主文。舉此一隅，合諸四始，圖歸所會，斷可識矣。

宋神宗由蘇軾的《水調(diào)歌頭·明月幾時有》讀出東坡的愛君之情，宋孝宗由辛棄疾的《摸魚兒·更能消幾番風(fēng)雨》讀出稼軒的怨君之意，都是以意逆志解詞方法的具體體現(xiàn)，從而證實了這種詞學(xué)闡釋傳統(tǒng)的歷史性。在他們看來，既然歷史上早就存在，那么現(xiàn)今的這個闡釋方法就有其合理性了。

張惠言的另一位弟子宋翔鳳，也十分推崇其師以“比興寄托”解詞的主張。他在《洞簫樓詩紀》卷三《論詞絕句》中，高度評價張惠言《詞選》解釋溫庭筠詞的方法和意義：“風(fēng)雅飄零樂府傳，前開太白后《金荃》。引申自有無窮意，端賴張侯作鄭箋”。充分肯定張惠言對溫庭筠詞闡揚的功績，而且將張惠言解釋溫詞與漢代鄭玄箋注毛詩相提并論。

由此我們可以看出，張惠言先是在詞體上做文章，把詞體上升到詩、騷的高度，使得借用詩學(xué)理論來解詞順理成章，進而正式拋出了“比興寄托”解詞的理論主張。然而張氏的詞學(xué)闡釋理論未能事先肯定讀者參與作品意義建設(shè)的合理性，而是單刀直入，硬是將讀者之意說成是作者之意，且解說多附會政治教化，故深受詬病。如王國維言：“固哉，皋文之為詞也!飛卿《菩薩蠻》、永叔《蝶戀花》、子瞻《卜算子》，皆興到之作，有何命意?皆被皋文深文羅織”。故而張氏的理論還有待充實完善。

二、仁者見仁，智者見智

如前文所言，正是由于張惠言論詞提出了比興寄托理論，肯定了詞中所蘊含的“微言大義”，讀者是可以以己意去迎取的，從而“觸類條鬯”、“并為指發(fā)”，給詞學(xué)闡釋開創(chuàng)了理論空間，故常州詞派后學(xué)樂于繼承接受并重新闡發(fā)。嘉道時期的周濟和宋翔鳳依此提出的“仁者見仁，智者見智”的詞學(xué)闡釋理論就是對張氏理論的發(fā)展和深化，常州詞派也正是由于他們的闡發(fā)推揚而大顯于世的。周濟在《介存齋論詞雜著》中率先提出此一詞學(xué)闡釋方法：

初學(xué)詞求空，空則靈氣往來。既成格調(diào)求實，實則精力彌滿。初學(xué)詞求有寄托，有寄托則表里相宜，斐然成章。既成格調(diào)，求無寄托，無寄托，則指事類情，仁者見仁，知者見知。

同期稍后的宋翔風(fēng)在自注論詞絕句“引申自有無窮意，端賴張侯作鄭箋”時也提出了這一詞學(xué)闡釋方法：

張皋文先生《詞選》申太白、飛卿之意，托興綿遠，不必作者如是。是詞之精者，可以仁者見仁知者見知也。

兩人先后都依照張惠言的比興寄托理論生發(fā)開去，提出了“仁者見仁，智者見智”的詞學(xué)闡釋方法。先看周濟的論述，在這里，周濟(保緒)重點強調(diào)了兩個問題：其一，即是作者的創(chuàng)造問題，填詞時做到語言形象和思想內(nèi)容水乳交融，使之相得益彰，這樣才算是好詞，才是“無寄托”的作品。無寄托不是沒有寄托，而是將思想感情融入到語言之中，達到化境，沒有寄托的痕跡，渾化無痕。其二，正是因為有了“無寄托”的詞作，讀者在理解方面才可以依照自己的情感體驗，以意逆志，進而見仁見智。

宋翔鳳也是先陳述了張氏的寄托之論，但是馬上筆鋒一轉(zhuǎn)，指出“不必作者如是”，一方面承認張惠言解詞是摻雜著自己的意旨而有所發(fā)揮的，但是他用了一個以退為進的策略，即是承認這種解詞方法主觀色彩太濃，甚至穿鑿附會。但是宋翔鳳比張皋文高明之處就在于他將張氏追求的“作者之意”置換為“讀者之意”，盡管作者不一定有這樣的意旨，但是讀者不必拘泥于作者之意，故而“托意綿遠”的作品讀者可以以己意逆之，達到見仁見智的理解闡釋效果。這就初步將闡釋的主動權(quán)交給了讀者，樂為常州后學(xué)繼承發(fā)揚，此將在后文深入論述。這樣兩人就從理論上修訂補充了張惠言詞論的不足，為以意逆志的詞學(xué)闡釋理論進一步擴寬了道路。如周濟評周邦彥的詞：

美成思力，獨絕千古，如顏平原書，雖未臻兩晉，而唐初之法，至此大備。后有作者，莫能出其范圍矣，讀得清真詞多，覺他人所作，都不十分經(jīng)意。鉤勒之妙，無如清真。他人一鉤勒便薄，清真愈鉤勒愈渾厚。

評吳文英的詞：

夢窗每于空際轉(zhuǎn)身，非具大神力不能。夢窗非無生澀處，總勝空滑。況其佳者，天光云影，搖蕩綠波，撫玩無皸，追尋已遠。君特意思甚感慨，而寄情閑散，使人不易測其中之所有。

周濟推崇此二人之詞作，正是因為符合他的渾化無痕的詞學(xué)審美思想，這種渾化的詞境“使人不易測其中之所有”。但正是詞作的寄意沒有被坐實，才使得人人都可以以己意逆詞作之意，可自成一家之言而不易遭人批評，從而使張惠言以取類比附說的詞學(xué)闡釋理論大為改觀。常州詞派也正是到了周濟這里才真正開始領(lǐng)導(dǎo)詞壇，這與周濟等人對常派詞學(xué)闡釋理論的修訂完善是分不開的。

三、作者之用心未必然，讀者之用心何必不然

由張惠言等人的比興寄托到周濟諸人的見仁見智論，常州詞派的詞學(xué)闡釋理論處在不斷修復(fù)完善之中，但仍然存在不足，常州詞派陣營里的譚獻就深明這一點：

常州派興，雖不無皮傅，而比興漸盛。故以浙派洗明代淫曼之陋，而流為江湖；以常派換朱、厲、吳、郭佻染侄仃之失，而流為學(xué)究。

譚獻指出了常派比興說詞所存在的牽強附會之病，這一點是常派的軟肋，容易遭人詬病。如當時詞學(xué)思想比較獨立的謝章鋌就曾指斥常派道：

皋文《詞選》，誠足救此三弊(按：指淫詞、鄙詞、游詞)。其大旨在于有寄托，能蘊藉，是固倚聲家之金針也。雖然，詞本于詩，當知比興，固已。究之尊前花外，豈無即境之篇，必欲深求，殆將穿鑿。夫杜少陵非不忠愛，今抱其全詩，無字不附會以時事，將漫興遺興諸作，而皆謂其有深文，是溫柔敦厚之教，而以刻薄譏諷行之，彼鳥臺詩案，又何怪其鍛煉周內(nèi)哉。即如東坡之《乳燕飛》，稼軒之《祝英臺近》，皆有本事，見于宋人之紀載。今競一概抹殺之，而謂我能以意逆志，是為刺時，是為嘆世，是何異讀詩者盡去小序，獨創(chuàng)新說，而自謂能得古人之心，恐古人可起，未必任受也。前人之紀載不可信，而我之懸揣，遂足信乎。故皋文之說不可棄，亦不可泥也。

這段話直指以意逆志解詞的片面性。蓋自皋文到周濟諸人，未能在理論上全面肯定讀者之意的重要性，即讀者在參與作品意蘊重建過程中的重要作用。每一位讀者在閱讀過程中都存在他本人獨特的期待視野，這種期待視野是以他個人的文化經(jīng)歷為背景的，故而提倡仁者見仁、智者見智的闡釋方法的前提是肯定讀者的意義。故譚獻申述道：

獻十有五而學(xué)詩，二十二旅病會稽，乃始為詞，未嘗深觀之也。然喜尋其憎于人事，論作者之世，

思作者之人。三十而后，審其流別，乃復(fù)得先正緒言以相啟發(fā)。年瑜四十，益明于古樂之似在樂府，樂府之余在詞。昔云：“禮失而求之野?！逼渲T樂失，而求之詞乎。然而靡曼熒眩，變本加厲，日出而不窮，因是以鄙夷焉，揮斥焉。又其為體，固不必與莊語也，而后側(cè)出其言，旁通其情，觸類以感，充類以盡。甚且作者之用心未必然，而讀者之用心何必不然。言思擬議之窮，而喜怒哀樂之相發(fā)，向之未有得于詩者，今遂有得于詞。如是者年至五十，其見始定。

此文回憶了其近三十年的學(xué)詞經(jīng)歷，最后得出“作者之用心未必然，而讀者之用心何必不然”的深切體會，并且一通百通，始成定論。在此，譚獻肯定了讀者在閱讀理解過程中的積極能動作用，認為詞作不一定有寄托，但是讀者在對詞作的閱讀、體味、聯(lián)想、加工的過程中，可以以己意逆詞之“志”，而這個“志”也不一定是作者的，讀者可以見仁見智。這就在理論上第一次明確肯定了讀者的主動權(quán)，擺脫了文學(xué)批評史上一直以來對作者之“志”的糾纏，由此再依照周濟諸人的解詞方法去闡釋各種詞作，就顯得積極主動而不受羈縛了。如其分評馮延巳《蝶戀花》四闕道：

金碧山水，一片空濛，此正周氏所謂有寄托入、無寄托出也。此闋敘事。行云、百草、千花、香車、雙燕，必有所托。宋刻玉玩，雙層浮起，筆墨至此，能事幾盡。

評蘇軾的《卜算子·雁》：

皋文《詞選》，以《考菜》為比，其言非河漢也。此亦鄙人所謂“作者未必然，讀者何必不然”。

他明確肯定讀者之意而使闡釋顯得游刃有余，給讀者以解讀的主動權(quán)，使得常州詞派比興寄托、見仁見智的闡釋理論得以鞏固，免除了牽強附會的譏諷，修正并完善了常州詞派自“以意逆志”繁衍而下的詞學(xué)闡釋理論。

總之，孟子的“以意逆志”的詩學(xué)闡釋理論充分肯定了讀者之意在參與作品重建中的積極能動作用，對中國詩學(xué)闡釋傳統(tǒng)產(chǎn)生了重要影響，并輻射到詞學(xué)闡釋理論之中，給常州詞派的詞學(xué)闡釋理論以很大的啟發(fā)。由張惠言張其緒，以比興寄托說詞，指出了讀者之意在參與理解作品過程中的可能性，為常州詞派后學(xué)建立了一個大體的理論框架，至周濟、宋翔鳳諸人則進一步將讀者之意的重要性提高。但是他們沒有分清讀者之“意”和作者之“志”的關(guān)系，在闡釋過程中易于將讀者之“意”強加于作者之“志”上，顯得生硬不適，直到譚獻、陳廷焯諸人才將這一矛盾解決。他們給讀者以充分的權(quán)力，將文本的解釋權(quán)完全交給了讀者，明確提出讀者之意可以與作者之志無關(guān)，使得詞學(xué)闡釋的自由度大為提高，并有了充足的闡釋空間，這樣就維護并深化了張惠言的比興寄托的詞學(xué)闡釋學(xué)理論?？v觀常州詞派的詞學(xué)闡釋理論，雖導(dǎo)源于“以意逆志”之說，但是又超越了這種闡釋理論的范圍，將中國古代一直以來以作者、作品為中心的文學(xué)闡釋理論逐漸轉(zhuǎn)向以讀者為中心的文學(xué)闡釋，推進了中國古代闡釋學(xué)理論的發(fā)展，以至于和西方的接受美學(xué)理論達到了超越時空的暗合。

注釋：

①見清代宋翔鳳《洞簫樓詩紀》卷三，浮溪精舍叢書本。

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