說(shuō)《老子》的“柔”

臧 宏

關(guān)鍵詞: 老子;道;柔道;柔弱勝剛強(qiáng);等待;節(jié)制;放棄

摘 要: 從“玄”字、“道之動(dòng)”、“道之用”、“道法自然”諸方面揭示“道”的柔弱的特性和內(nèi)涵,說(shuō)明“道”是“柔道”。論證了“柔”對(duì)“道”的依賴,說(shuō)明依賴于“道”的“柔”是真智慧、大智慧,而離開(kāi)“道”的“柔”,則是“術(shù)”,是知識(shí),是小聰明。以范蠡為例,說(shuō)明“等待”、“節(jié)制”、“放棄”等智慧的當(dāng)代價(jià)值。

中圖分類號(hào): B223.1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼: A

文章編號(hào): 10012435(2009)05052707

On Rou in Lao Zi

ZANG Hong(School of Political Science and Law, Anhui Normal University, Wuhu Anhui 241003, China)

Key words: Lao Zi; Tao; Rou; Rou's superiority over staunchness; waiting; temperance; abandonment

Abstract: Explore the attributes and connotation of Tao in different aspects and conclude that Tao is Rou. Prove that Rou is dependent on Tao and its real wisdom. If it is independent of Tao, Rou is Shu, a trick. Take Fan Li as an example and show the contemporary value of “waiting”, “temperance" and "abandonment.”

一、“柔”在《老子》中的核心地位

早在呂不韋主持編寫(xiě)的《呂氏春秋?不二篇》中就有“老聃貴柔”的論斷,認(rèn)定“柔”就是老子思想的核心。在當(dāng)今的學(xué)者中,也有不少是贊成這一論斷的,如北京大學(xué)王博教授就認(rèn)為:“老子之道其實(shí)就可以用我們現(xiàn)在很熟悉的一個(gè)體育項(xiàng)目——柔道來(lái)概括。全部的《道德經(jīng)》五千言也可以看作是對(duì)這個(gè)‘柔字的解說(shuō)?！盵1]我原則上同意他的觀點(diǎn),但總覺(jué)得他的說(shuō)法有些籠統(tǒng),需要作進(jìn)一步地論證,即要說(shuō)明《老子》講的“道”為什么是一種“柔道”。

那末,應(yīng)當(dāng)從哪些方面來(lái)看“道”是一種“柔道”呢?首先,要從《老子》所講的“玄”字來(lái)看?！独献印分杏胁簧僬轮v到“玄”字:如第一章說(shuō)的“同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)?！钡诹抡f(shuō)的“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地之根。”第十章說(shuō)的“滌除玄覽,能無(wú)疵乎?……生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德?！钡谑逭抡f(shuō)的“古之善為道者,微妙玄達(dá),深不可識(shí)?！钡谖迨抡f(shuō)的“塞其兌,閉其門(mén)。挫其銳,解其紛。和其光,同其塵。是謂‘玄同?！钡诹逭抡f(shuō)的“玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣?！钡鹊取＿@些“玄”字,都是用來(lái)描述或顯示“道”的?！独献印分杂谩靶弊謥?lái)描述或顯示“道”,是因?yàn)椤暗馈笔遣豢煞指畹恼w,是不能用概念來(lái)說(shuō)的(一用概念就把“道”分割了),只能用“象”來(lái)把握。而“玄”字就是一種“象”。王樹(shù)人說(shuō):“‘玄作為顏色是在紅黑之間,是由紅到黑的過(guò)渡色。在所有顏色中,紅是一種最熱烈的色調(diào),如同火焰一樣。黑色則是一種把可見(jiàn)的光亮都予以吞噬的顏色,它所形容的深淵、天文之黑洞,都具有神秘和深不可測(cè)的意蘊(yùn)。由此使人不能不聯(lián)想到‘玄這種過(guò)渡顏色的種種詩(shī)畫(huà)圖景:‘停車(chē)坐愛(ài)楓林晚,霜葉紅于二月花;‘夕陽(yáng)無(wú)限好,只是近黃昏;‘落霞與孤騖齊飛,秋水共長(zhǎng)天一色……在這些詩(shī)句所筑的‘象中,‘楓林晚、‘霜葉、‘夕陽(yáng)、‘落霞,都是紅極而將黑的紅,是處在‘近黃昏由紅而紫黑調(diào)和的運(yùn)動(dòng)中,接著就是黃昏后的幽深夜色。由此可知,‘玄是一種如同從黃昏走入夜深沉的顏色之‘象?！盵2]正是這種顏色的“象”,為我們描述了“道”的不確定的動(dòng)態(tài),特別是“道”的幽遠(yuǎn)和深不可測(cè)的特性或內(nèi)涵?！独献印酚谩靶弊謥?lái)描述“道”,還與它對(duì)宇宙本原的看法有關(guān)。《老子》對(duì)宇宙本原的設(shè)想不是非常大的一片,而是很小的一點(diǎn),有點(diǎn)類似現(xiàn)代宇宙大爆炸論中的質(zhì)點(diǎn)。不過(guò),《老子》所說(shuō)的“玄”不是從物理學(xué)角度來(lái)設(shè)喻的,而是從生命角度出發(fā)來(lái)取象的。一棵參天大樹(shù),萌發(fā)于一棵小小的種子;一個(gè)龐然大物,從母體小小的產(chǎn)門(mén)生出。由“小”生“大”,是生命的普遍現(xiàn)象,而這種普遍現(xiàn)象,又與《老子》的守雌、善下、處弱、柔勝的哲理相一致,故《老子》將宇宙的本原字之曰“玄”,是順理成章的。因?yàn)閺淖值臉?gòu)造法來(lái)說(shuō),“玄”的下部為“幺”,“幺”即小。古“玄”字即為“幺”字,后上部加“人”,“人”即為“人”,此“人”又訛為“一”。一樣?xùn)|西,從遠(yuǎn)處看去就變得“小”了,所以當(dāng)初造字,便有以“視之為小”表距離遠(yuǎn)的意思在。以“玄”字來(lái)顯示“道”之小,這在《老子》中就有根據(jù),如它的第三十二章,就直稱“道”為“小”,說(shuō)“道常無(wú)名,樸,雖小,天下莫能臣?！?以“小”來(lái)描述“道”,是很值得玩味的。這是說(shuō),“道”處于萌芽狀態(tài)時(shí),要十分小心謹(jǐn)慎地對(duì)待它,千萬(wàn)不要被妄念遮蔽了。如果不被妄念所束縛,一任“道法自然”,你就會(huì)因“小”而見(jiàn)“道”,從而會(huì)完滿無(wú)缺地把該干的事干好,根本不用你多用心。多用心反而阻隔。這便是王陽(yáng)明說(shuō)的“勿助勿長(zhǎng)”。當(dāng)然,一件事成功的本身也并不是“道”,而仍是“道”的顯化。但此時(shí),你在冥冥中已與“道”合了。這樣,“道”對(duì)你來(lái)說(shuō),就不是虛無(wú)縹緲的了。通過(guò)這件事的成功,你可悟見(jiàn)“道”的實(shí)實(shí)在在的存在。由此我們似乎意味到,“道”本身就是“柔”,它是為妄念這個(gè)“強(qiáng)”所遮蔽著的,去掉這個(gè)遮蔽,“道”的萌芽就會(huì)清楚地顯露在我們的面前。

其次,要從“道之動(dòng)”和“道之用”來(lái)看。《老子》第四十章寫(xiě)道:“反者道之動(dòng);弱者道之用?！彼^“反者道之動(dòng)”的“反者”,不能只從字義上去分析和引申,認(rèn)為“反”者的“反”就是“相反”、“對(duì)立”、“返還”、“循環(huán)”等。不是任何“相反”、“對(duì)立”、“返還”、“循環(huán)”,都是“道之動(dòng)”;只有具有超越的“原發(fā)創(chuàng)生”性的“反者”,方可稱為“道之動(dòng)”。這種“反者”是經(jīng)過(guò)超越的超常者。例如,社會(huì)的常規(guī)是“有為”,超越常規(guī)的“反者”就是“無(wú)為”。這“無(wú)為”,對(duì)“有為”既是否定又是肯定;它否定“有為”中不該“為”的即違反“道”的東西,而肯定“有為”中合乎“道”的東西。“無(wú)為”實(shí)際上就是依道而為或復(fù)歸于“道”,它本身就是“道”?！独献印返谌哒抡f(shuō)的“道常無(wú)為而無(wú)不為?！本褪侵v的這個(gè)意思?！暗乐畡?dòng)”就是“道之用”。因此,可以說(shuō),“弱者”也是超常而具有“原發(fā)創(chuàng)生”性的“反者”。例如,社會(huì)的主體是成年人,嬰兒是人中最“弱者”,但由于嬰兒最具有“原發(fā)創(chuàng)生”性,也最能與“道”一體相通,因此,老子常把復(fù)歸于嬰兒比作復(fù)歸于“道”。從成年人復(fù)歸于嬰兒的柔弱,也是超越到具有“原發(fā)創(chuàng)生”性的“反者”。在這里,說(shuō)“道之動(dòng)”就是“道之用”,是從“原發(fā)創(chuàng)生”的角度說(shuō)的。因?yàn)閺母旧险f(shuō),“道之動(dòng)”就表現(xiàn)為“原發(fā)創(chuàng)生”。而這也是“道”的根本之用。在《老子》中,比較明確地談“反者道之動(dòng),弱者道之用”的,是第二十八章說(shuō)的“知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復(fù)歸于嬰兒?！薄笆仄浯啤?就是守弱?！盀樘煜仑G”,是進(jìn)一步描述守弱。同高山相比,流在山谷中的溪水,不僅柔弱而且處下。但是,只有守住這種處下而柔弱的“雌”,才能“常德不離,復(fù)歸于嬰兒”。這里的“常德”與“嬰兒”都是“道”的比喻。正是這種比喻為我們透露出“道”的一種重要的特性,即柔弱處下的特性?？芍?所謂柔弱勝剛強(qiáng),實(shí)質(zhì)上不過(guò)是表明“道”是所向無(wú)敵的。于此,我們就看到了“反者道之動(dòng)”和“弱者道之用”的真實(shí)內(nèi)涵。在這里,“雌”是“雄”的“反者”,它不是簡(jiǎn)單地與“雄”相反、相對(duì)立,也不是簡(jiǎn)單地回到原來(lái)的出發(fā)點(diǎn)或作圓環(huán)的運(yùn)動(dòng),而是對(duì)“雄”的超越和提升。它實(shí)際上就是“道”,就是“道”的創(chuàng)生的方式,即第六章所說(shuō)的“綿綿(微而不絕)若存(存而不可見(jiàn))”。這一創(chuàng)生的方式,是和“道”的隱秘而深不可測(cè)的根本的特性或本性相聯(lián)系的。正是“道”有這種特性或本性,使它能隱身于一切之中,也使它能像一只無(wú)形的大手在護(hù)佑與牽引著人和萬(wàn)物走向“自然”發(fā)展的坦途?！暗馈敝[秘于思想文化中,就是思想文化的神圣崇高之底蘊(yùn)。任何哲學(xué)的、宗教的、藝術(shù)的杰作,都有這種隱秘的神圣和崇高之底蘊(yùn),也都隱含有“道”。也正因?yàn)槿绱?它們才具有永恒的魅力。柔能克剛,弱能勝?gòu)?qiáng),其秘訣也在這里。

再次,要從“道法自然”來(lái)看?！独献印返诙逭抡f(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這里,一連講了四個(gè)“法”字,其中心是“人法”,而“人法”的最終,則歸結(jié)為“法自然”。這個(gè)“法自然”的“自然”,不是“自然界”的“自然”,而是人和事物的本真本然之性。老子的“道”有其二重性:既有與現(xiàn)實(shí)隔離的理想性,又有與現(xiàn)實(shí)聯(lián)系的現(xiàn)實(shí)性。前面講的“道”有幽遠(yuǎn)而深不可測(cè)的特性,就是講的“道”與現(xiàn)實(shí)隔離的理想性或超越性,而現(xiàn)在講的“道法自然”,則是講的“道”與現(xiàn)實(shí)聯(lián)系的現(xiàn)實(shí)性或平常性。宇宙中的萬(wàn)事萬(wàn)物,包括社會(huì)與人,都有“自然”這種本性。對(duì)于這種“自然”本性,有兩種態(tài)度和處理方式:一種是人為的壓抑;一種則是順其“自然”?！暗婪ㄗ匀弧彼〉?乃是后一種的態(tài)度和方式。這種態(tài)度和方式,就是《老子》中屢屢講到的一個(gè)十分重要的觀念——“無(wú)為”?！盁o(wú)為”和“自然”是相伴而生的,二者可以互相解釋,但主語(yǔ)卻剛好相反。如果把《老子》這部書(shū)看成是寫(xiě)給合于“道”的人(包括合于道的統(tǒng)治者)看的,那末,“無(wú)為”是對(duì)他們的要求,“自然”則是在他們“無(wú)為”的前提之下百姓所獲得的生存狀態(tài)。與“道”相合者“無(wú)為”,百姓才能“自然”。請(qǐng)看《老子》第五十七章:“故圣人云:‘我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?！边@段話告訴我們:第一,這里說(shuō)的“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”,都是“無(wú)為”思想的寫(xiě)狀,亦都是“無(wú)為”思想的內(nèi)涵。從它們身上,我們清楚地看到“無(wú)為”是以“柔”字為核心的,因?yàn)椤昂渺o”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”,都是“柔”字的體現(xiàn)。第二,這里說(shuō)的“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”,都是“自然”的體現(xiàn),都在告訴我們,所謂“自然”,就是排除了外力干擾之后的自然而然的狀態(tài)。第三,這段話的中心是闡明“無(wú)為”和“自然”的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”是前提,強(qiáng)調(diào)“圣人”即得“道”的人,不是把自己的意志強(qiáng)加于他人,而是充分地考慮并尊重百姓的意愿。如《老子》(帛書(shū))第四十九章所說(shuō):“圣人恒無(wú)心,以百姓心為心?！钡谩暗馈钡娜擞绕涫堑谩暗馈钡慕y(tǒng)治者,是不應(yīng)該用自己的獨(dú)斷的意志去代替百姓的意志,而是應(yīng)當(dāng)以百姓的意愿為意愿。嚴(yán)格地說(shuō),“百姓之心”也是一種“有心”,它同一己的“私心”相比,誠(chéng)然是個(gè)進(jìn)步,但與老子所說(shuō)的“無(wú)心”相比,還是差了一層。老子所說(shuō)的“無(wú)心”,是荀子所說(shuō)的“虛一而靜”之心,即“無(wú)限妙用之心”。只有用這樣的“心”去觀照萬(wàn)物(包括人),百姓的“自然”才成為可能。以上三點(diǎn),集中為一點(diǎn),就是所謂“道法自然”,而“道法自然”的核心就是“無(wú)為”。今人對(duì)“道法自然”這句著名的話有很多誤解。其實(shí)它的本義很明確,說(shuō)的就是“道”雖然生養(yǎng)了萬(wàn)物,但對(duì)于萬(wàn)物卻不發(fā)號(hào)施令,而是采取了順其自然的無(wú)為的態(tài)度。如《老子》第五十一章說(shuō)的“道生之,德畜之……夫莫之命而常自然?！钡诹恼抡f(shuō)的“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”,都在于說(shuō)明只有“無(wú)為”,才能“自然”?！暗婪ㄗ匀弧钡暮诵氖恰盁o(wú)為”,而“無(wú)為”的核心則是“柔”字。除了前面說(shuō)的“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”等“無(wú)為”的內(nèi)容是“柔”的體現(xiàn)外,還有《老子》第二十二章說(shuō)的“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”,第四十七章說(shuō)的“不行”、“不見(jiàn)”、“不為”,第五十八章說(shuō)的“不割”、“不劌”、“不耀”,第六十六章說(shuō)的“以言下之”、“以身后之”、“不爭(zhēng)”,第六十七章說(shuō)的“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?！钡诹苏抡f(shuō)的“不武”、“不怒”、“不興”,等等,都是“柔”的體現(xiàn)。“無(wú)為”乃是一種合乎“道”的處事的態(tài)度和方法,它又是以“柔”為核心的,這就雄辯地證明了“道”是一種“柔道”。其實(shí),“道”本身就是柔弱的,董子竹就很強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),他說(shuō):“道無(wú)形無(wú)相,觀之不見(jiàn),聞之不名,摶之不得,言之無(wú)味,這正是一種柔弱。與之相對(duì),由她生發(fā)的萬(wàn)類萬(wàn)物萬(wàn)象,因?yàn)橛匈|(zhì)可尋,有相可見(jiàn),有名可聞,有體可摶,相對(duì)來(lái)說(shuō)便是一種‘剛強(qiáng)。最剛強(qiáng)的莫過(guò)是眾生的頭腦中的妄念,美之為美的觀念,再大的智慧也搬不動(dòng),那才是真的剛強(qiáng)。‘道本身就是相對(duì)的柔弱。但剛強(qiáng)從來(lái)要被柔弱所勝,為什么?因?yàn)槭囚~(yú)就無(wú)法脫離深淵之水。相對(duì)于水,魚(yú)有形、有相、有名,當(dāng)然是‘剛強(qiáng),但離了柔弱的水,你能存在嗎?”[3]303“道”既是“柔道”,那末,“柔”在《老子》中的核心地位就昭然若揭了。因?yàn)?/p>

“道”在《老子》中是占據(jù)著核心的地位的。

二 、“柔”是真智慧、大智慧

“柔”既是“道”的根本特性和根本內(nèi)涵,又是“圣人”即得“道”者對(duì)待和處理事物的態(tài)度與方法;在這種態(tài)度和方法中,蘊(yùn)含著許多真智慧、大智慧。

請(qǐng)注意,我這里說(shuō)的是得道者的智慧,不是一般人的或自我的智慧。“智慧”是分類的。古希臘人把它分為兩種:一是神的智慧,是大智慧;一是人的智慧,是小智慧。蘇格拉底是古希臘的大哲學(xué)家,在當(dāng)時(shí)被認(rèn)為是最有智慧的人。為了證實(shí)這一點(diǎn),有人去詢問(wèn)神:蘇格拉底的智慧是否最大?神作了肯定的回答。神的話傳到蘇格拉底的耳中,他大惑不解,因?yàn)樗J(rèn)為自己連小的智慧都沒(méi)有,又何來(lái)大智慧呢?為了證明神的話的對(duì)錯(cuò),蘇格拉底走訪了許多他認(rèn)為有智慧的人。結(jié)果他發(fā)現(xiàn),這些人和自己的最大的區(qū)別在于:他意識(shí)到自己是無(wú)智慧的,而那些人卻以為自己是大有智慧的。這樣,他就從中領(lǐng)悟到神的話的真實(shí)意義:一是告訴他,真正的智慧是屬于神的,人的智慧是微不足道的,人只能追求智慧;二是告訴他,不是真的說(shuō)他有智慧,而是說(shuō)他有追求智慧的智慧;因?yàn)樗姓J(rèn)自己是無(wú)智慧的,這就有了追求智慧的要求,并能夠積極地發(fā)掘自己的理性能力向智慧過(guò)渡,從無(wú)智慧變成有智慧。中國(guó)的古哲,也分智慧為兩種:一種是“道”的智慧;另一種是常規(guī)知識(shí)的智慧?！独献印返谒氖苏抡f(shuō)的“為學(xué)日益,為道日損”,就是對(duì)智慧作了區(qū)分?！盀閷W(xué)”就是求對(duì)于外物的知識(shí)。知識(shí)要積累,越多越好,所以要“日益”。這是講的知識(shí)的智慧?！盀榈馈笔乔髮?duì)于“道”的體會(huì)。“道”是不可以用知識(shí)來(lái)說(shuō)的,所以對(duì)于“道”的體會(huì)是要減少知識(shí),所以要“日損”。這是講的“道”的智慧?！肚f子?秋水篇》有言:“以道觀之,物無(wú)貴賤,以物觀之,自貴而相賤?！?就是說(shuō),從“道”的觀點(diǎn)來(lái)看,萬(wàn)物之間是沒(méi)有什么區(qū)別的,但如果從“物”的觀點(diǎn)來(lái)看則不一樣,“物”總是認(rèn)為自己是貴的,別的“物”是賤的?！耙晕镉^之”說(shuō)的就是人的智慧或知識(shí)的智慧,“以道觀之”則是“道”的智慧或類似于蘇格拉底所說(shuō)的“神”的智慧。我所說(shuō)的“真智慧”、“大智慧”,是“神”的智慧或“道”的智慧,而不是“人”的智慧或“知識(shí)”的智慧。按照蘇格拉底的理解,“神”的智慧或“道”的智慧 ,應(yīng)該是超越的,是無(wú)限的,是無(wú)所不包的,是觀照現(xiàn)實(shí)世界的一種無(wú)限和超越的視角。而“人”的智慧或“知識(shí)”的智慧,則是有限的,只是關(guān)于某一方面的智慧。我分析的“柔”的智慧,是前者,而不是后者。

前一個(gè)部分我們側(cè)重于“道”的“柔”性的論述,強(qiáng)調(diào)對(duì)“道”的根本特性和根本內(nèi)涵的分析離不開(kāi)一個(gè)“柔”字,即強(qiáng)調(diào)“道”對(duì)“柔”的依賴。這里我們要把論述的重點(diǎn)放在“柔”對(duì)“道”的依賴上,強(qiáng)調(diào)離開(kāi)了“道”,就不能真正地把握“柔”的內(nèi)涵及其意義,即不能揭示“柔”所蘊(yùn)含的真智慧、大智慧。因?yàn)殡x開(kāi)“道”的“柔”,只能是“術(shù)”,而不可能是真智慧。為說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題,將《老子》一書(shū)中與此問(wèn)題相關(guān)的章句引列于下:

是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。(二十二章)

是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。(二十九章)

是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。(四十七章)

是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。(五十八章)

是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。(六十六章)

看上面的引文,我們可以充分地看到《老子》所講的“術(shù)”的一面。諸如“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“無(wú)為”、“無(wú)執(zhí)”、“不行”、“不割”、“不劌”、“不肆”、“不耀”、“以言下之”、“以身后之”、“不爭(zhēng)”等等,都是“柔”的體現(xiàn),都是統(tǒng)治者的統(tǒng)治術(shù)或方法。之所以稱他們?yōu)椤笆ト恕?是因?yàn)樗麄兛偸恰笆氐馈倍浑x“道”。所謂“抱一為天下式”,其中“抱一”所抱的“一”,就是“道”;“為天下式”,就是以“道”來(lái)治理或規(guī)范天下。所謂“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”,“不自矜”的四個(gè)“不自”,則是從另一個(gè)角度突出“抱一”即“道”的整體性。所謂“不自”,就是能超越“自”的局限性,并因而進(jìn)入整體觀的視野,或者說(shuō)進(jìn)入整體觀的體悟。這樣,也就能在與“道”一體相通中,成就各種全面的認(rèn)識(shí)、德性和事功,并立于永遠(yuǎn)不敗之境域:“以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”。從對(duì)“圣人抱一為天下式”的具體描述中,可以看到,老子正是借此把道的超越性、整體性或全面性的內(nèi)涵揭示出來(lái)了,也就是把“道”的智慧的內(nèi)涵揭示出來(lái)了。同時(shí),我們還看到,這些“守道”而不離“道”的圣人,正是依靠“道”的力量征服了民心,使得百姓也能跟著他們一起“守道”而不離“道”,即達(dá)到如前面引述過(guò)的《老子》第五十七章所說(shuō)的“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自樸”,從而能受到普遍的擁護(hù)與愛(ài)戴,“所謂天下樂(lè)推而不厭”。由此可見(jiàn),老子的“柔”術(shù)之所以強(qiáng)而有力,之所以能夠征服民心,完全是由“道”作支撐的。歷史的經(jīng)驗(yàn)表明,對(duì)于任何統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),不論他們是以何種方式取得政權(quán),能否維護(hù)其政權(quán)的關(guān)鍵最終決定性因素,都在其能否贏得民心,能否贏得民眾真心的擁護(hù)。正是在這種意義上,我們看到了“術(shù)”對(duì)于“道”的依賴。

對(duì)于“術(shù)”依賴于“道”這個(gè)問(wèn)題,講得最好的,當(dāng)推蕭天石。他在參證《老子》第四十章章旨時(shí)說(shuō):“道本虛無(wú),寂然不動(dòng),此為道之‘正也。感而遂通天下之故,躍然而動(dòng),此為道之反也。寂孕陰陽(yáng),靜極則動(dòng),動(dòng)則交,動(dòng)交則生萬(wàn)有。生則必長(zhǎng),長(zhǎng)則必壯,壯則必老,老則必死。故反其反,復(fù)歸于寂(無(wú)),便復(fù)得其正,復(fù)歸其本,復(fù)歸于無(wú)極,復(fù)歸于樸,均為天道也。本此天道,用之于人事,即為老子之‘用反律。欲翕故張,欲取故予,欲剛故柔,欲強(qiáng)故弱,皆‘用反律也。此可為‘術(shù)用,亦可為‘道用;用其道,則得其正,用其術(shù),則得其邪。故申韓用之則為申韓之術(shù),孫吳用之則為孫吳之術(shù),蘇張用之則為蘇張之術(shù)。其所不能入道者,以其離道而行,違道為用,以皆不明‘弱者道之用也。皆欲事強(qiáng)而不事弱,致剛而不致柔,明有而不明無(wú),見(jiàn)現(xiàn)象而不見(jiàn)本體也。若能知‘天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)之理,則幾道矣?！盵4]這段話的高明之處,在于它把“道”的運(yùn)動(dòng)過(guò)程看成是一個(gè)由“寂然不動(dòng)”的“無(wú)”(道之正),到“躍然而動(dòng)”的“有”(道之反),再到“復(fù)歸于寂”的“無(wú)”(道之反反,即道之正)的圓環(huán)運(yùn)動(dòng)。在于它把對(duì)事物的相反相成規(guī)律的運(yùn)用,分為“術(shù)用”和“道用”;稱“皆欲事強(qiáng)而不事弱,致剛而不致柔,明有而不明無(wú),見(jiàn)現(xiàn)象而不見(jiàn)本體”者為“術(shù)用”,稱能知“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)”和“弱者道之用”之理者,為“道用”。于此可見(jiàn)“術(shù)”對(duì)“道”的依賴。依蕭天石之見(jiàn),“術(shù)”只有與“道”相合,是“道之用”,才能步入正道;否則,與“道”相違,不是“道之用”,事必步入邪道。尤其值得注意的,是這里講的“反反”。第一個(gè)“反”是與“正”相反對(duì)、相對(duì)立,第二個(gè)“反”是與第一個(gè)“反”相反對(duì)、相對(duì)立,是對(duì)第一個(gè)“反”的超越與提升,雖是回歸于“正”,但比原來(lái)的“正”要高?！胺凑叩乐畡?dòng),弱者道之用”這兩句話,就是講的這個(gè)道理。我曾強(qiáng)調(diào)指出,“道之用”也就是“道之動(dòng)”,“弱者”也就是“反者”,只不過(guò)它是“反反”的第二個(gè)“反”,也就是“正”,就是幽遠(yuǎn)而深不可測(cè)的“無(wú)”。但是,這個(gè)“無(wú)”不同于前一個(gè)“無(wú)”,高于前一個(gè)“無(wú)”;因?yàn)樗菍?duì)第一個(gè)“反”的克服和超越,是從有限飛躍到無(wú)限。正是在這里,我們看到了“柔”的智慧,看到了“柔” 的力量,柔弱能勝剛強(qiáng),其秘密就在于它就是“道”。

就“柔”的自身而言,亦閃耀著智慧的光芒?！独献印返谒氖抡f(shuō):“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān),無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之?！边@里,就是講的一種真智慧、大智慧?！疤煜隆倍趾苤匾?說(shuō)“天下”,便已經(jīng)是全“宇宙——生命”系統(tǒng)的事了,稱之為“至柔”,那就不是陳鼓應(yīng)說(shuō)的“最柔軟的東西”,而是指得“道”者的“心”或“知”。因?yàn)榈谩暗馈闭叩摹靶摹被颉爸弊陨頍o(wú)形無(wú)相,隨物而賦形,當(dāng)然是“至柔”?！疤煜轮翀?jiān)”便是萬(wàn)物與人的妄想。這“萬(wàn)物”與人的“妄想”并不是兩種東西,而是老子說(shuō)的“此兩者同”。什么東西堅(jiān)硬也沒(méi)有人的妄想堅(jiān)硬。萬(wàn)物及因萬(wàn)物賦形而產(chǎn)生的妄想,與得“道”者的能知的“心”,同樣是“此兩者同”。得“道”者的“心”或“知”,雖然無(wú)形無(wú)相,行不言之教,為無(wú)為之事,但事實(shí)上他是面對(duì)一切的?！叭f(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。夫!物蕓蕓,各復(fù)歸其根?！?《老子》第十六章)正因?yàn)槔献拥摹靶摹笔桥c一切物、包括一切生命體相對(duì)應(yīng)的,仍是“此兩者同”,所以老子合了“道”,他就是一切萬(wàn)物乃至一切生命體的“主人”了。其實(shí),“主人”也不是主人,他不過(guò)是把自己令眾生“歸根復(fù)命”的心,進(jìn)入了一切眾生“心”,也就是進(jìn)入了萬(wàn)物,萬(wàn)物自然會(huì)向“歸根復(fù)命”轉(zhuǎn)化。應(yīng)當(dāng)說(shuō),老子令眾生“歸根復(fù)命”的“心”,也不是主觀自生的,而是他在“致虛極,守靜篤”(同上書(shū))中觀察到的“宇宙——生命”系統(tǒng)的真常實(shí)相?！皻w根復(fù)命”是“道”自身的規(guī)定。因此,它是“無(wú)有”。這“無(wú)有”對(duì)應(yīng)的是“萬(wàn)物并作”。老子的這種“心”一旦被一個(gè)人發(fā)現(xiàn)了,當(dāng)下就是入了眾生心,即入了萬(wàn)物。因?yàn)樯莻€(gè)整體,萬(wàn)物與心是“此兩者同”,一念覺(jué),萬(wàn)念覺(jué),一人覺(jué),萬(wàn)眾覺(jué)。自然是“無(wú)有入無(wú)間”。恰如鹽之入水,整個(gè)水都成了鹽味的水了。不需要找任何間隙就入了一切眾生心,也就是入了萬(wàn)物,不管眾生心覺(jué)察與否。眾生的“知”是極有限的,是被無(wú)量的“不知”所左右的。眾生不知老子合于“道”之“心”的存在,當(dāng)是理所當(dāng)然的事。正因老子的“心”或“知”存在于眾生的妄想中,每當(dāng)眾生想實(shí)現(xiàn)妄想時(shí),老子的“心”或“知”就在完成自己。在眾生的妄想中成就“沒(méi)身不殆”的圣人之“心”,是中國(guó)文化原典作家的本來(lái)理想、最高的理想,也是最大的智慧、最真的智慧。所以,“吾是以知無(wú)為之有益”,但是,“不言之教”、“無(wú)為之益”,天下沒(méi)有多少人能達(dá)到,甚至沒(méi)有多少人能了解他們的生命的存在,他們的智慧的存在。[3]327329

三、“柔”的當(dāng)代價(jià)值

《老子》的“柔”,既是一種“道術(shù)”,是一種真智慧、大智慧,那它就是超時(shí)空的,就具有當(dāng)代價(jià)值或現(xiàn)實(shí)意義。

王博在講“道商”時(shí),將老子的“柔”的智慧具體分為三個(gè)方面,即:“等待”、“節(jié)制”、和“放棄”。

關(guān)于“等待”,他以范蠡為例,說(shuō)當(dāng)越王勾踐為了報(bào)仇雪恨再三地想提前攻打吳國(guó)時(shí),范蠡卻一直勸他“等待”,不是說(shuō)天時(shí)未到,地利不夠,就是說(shuō)人和有問(wèn)題。他這樣做,不是有意為難勾踐,而是顧忌一種時(shí)機(jī),一種天時(shí)、地利、人和的平衡,也就是顧忌是否符合于“道”。與“道”合一,決不是一蹴而就的,它需要一個(gè)過(guò)程,一個(gè)不斷消除妄念的過(guò)程,只有將勾踐頭腦中急于求成的不切實(shí)際的想法清除掉,天時(shí)、地利、人和的平衡之“道”,才能完整地呈現(xiàn)出來(lái)。很顯然,這里說(shuō)的“等待”是等待“道”的到來(lái)。為什么要“等待”呢?因?yàn)椤办`芝”總是生長(zhǎng)在“雜草”之中,“道”往往為“妄念”所遮蔽,雜草不除,靈芝焉能呈現(xiàn),妄念不去,“道”體豈能展露!

關(guān)于“節(jié)制”,他認(rèn)為,與“等待”、“放棄”相比,“節(jié)制”顯得更重要些,因?yàn)樵谀撤N程度上,它包含了后兩者。他特別強(qiáng)調(diào),不要把“節(jié)制”只看成是對(duì)財(cái)富的控制,它實(shí)際上是一種心態(tài)上的控制。他說(shuō):“我自己閱讀《道德經(jīng)》,最喜歡的四個(gè)字是‘光而不耀。光代表著光芒、成功、權(quán)力、才干、美麗等等,相當(dāng)于前面提到過(guò)的‘知其雄的‘雄。有光的人總是有些耀眼,但要注意別太耀眼。過(guò)于耀眼,剌得別人睜不開(kāi)眼睛,就容易引起反彈,反過(guò)來(lái)傷害自己。這是一個(gè)矛盾,但能夠處理好才是智慧的標(biāo)志。這個(gè)標(biāo)志在老子這里就體現(xiàn)為自我節(jié)制?！兜赖陆?jīng)》一定可以接受這樣的說(shuō)法:一個(gè)人自我節(jié)制的程度和其智慧程度是成正比的。有才的人不必炫耀他的才,他應(yīng)知道,有才本身已經(jīng)是罪惡,因?yàn)樗@得別人不是那么的有才。如果他還恃才傲物的話,就是罪上加罪了。前一種罪是天作孽,后一種罪卻是自作孽。天作孽,猶可活;自作孽,不可活。權(quán)力、財(cái)富等的擁有者都應(yīng)有如此的認(rèn)識(shí)。正是在這樣的基礎(chǔ)之上,老子提出了以節(jié)制權(quán)力為核心的無(wú)為和自然的理論。這是‘柔道在統(tǒng)治術(shù)中的明確體現(xiàn)?！盵1]這段話,不僅指明了老子“柔”的智慧的重點(diǎn),而且揭示了它的特點(diǎn)。如果說(shuō),在處理精神生命和外物的關(guān)系問(wèn)題上,儒家和墨家主要是生命(心靈)圍繞外物轉(zhuǎn),那么老子和道家則是外物圍著生命(心靈)轉(zhuǎn),是對(duì)生命(心靈)的控制,生命(心靈)是可以從外物中獨(dú)立出來(lái)的。在心態(tài)的節(jié)制上,范蠡做得也很出色。他不僅陪同越王勾踐卑身事吳,受盡常人難以忍受的凌辱,而且勸說(shuō)越王勾踐在天時(shí)、地利、人和沒(méi)有達(dá)到平衡之前,都要裝作耽于酒色、田獵,好像是一個(gè)無(wú)用之人?！盁o(wú)用”是一種智慧,來(lái)自《老子》第十一章的“有之以為利,無(wú)之以為用”這兩句話?！坝兄詾槔钡摹袄?功用)即“定用”,是有方所有限定的用;“無(wú)之以為用”的“用”,名之曰“妙用”。就是無(wú)限制無(wú)方所的用。因?yàn)椤懊钣脽o(wú)方”嘛!“無(wú)方”就是不受空間限制,就是無(wú)限,而無(wú)限的視角就是智慧。這種以“無(wú)用”為表現(xiàn)形式的節(jié)制的智慧,后來(lái)被莊子所發(fā)展,提出了“無(wú)用之用是為大用”的論斷。這不是荒唐之言。有時(shí)候把自己包裝成無(wú)用一些,反而可以給你帶來(lái)更好的效果。其實(shí),節(jié)制能使你得到更好的發(fā)展,也就是讓你的光芒更持久。應(yīng)當(dāng)看到,“等待”為了合于“道”,“節(jié)制”也是為了合于“道”。節(jié)制什么?節(jié)制阻礙合于“道”的“妄念”。對(duì)于“妄念”采取控制的態(tài)度,這和“等待”相比,顯然更富有主動(dòng)性和積極性。

關(guān)于“放棄”。這也是老子“柔”的智慧的一個(gè)重要之點(diǎn)。講到它,很自然的就會(huì)想到范蠡,因?yàn)樗艞壍奶嗵?。首?他放棄了權(quán)力。這表現(xiàn)在輔佐勾踐攻打吳國(guó)時(shí),勾踐要跟他平分國(guó)家,他毅然地拒絕了。其次,他放棄了家庭。這表現(xiàn)在,滅吳之后,他泛舟五湖,離越去齊,因走得倉(cāng)促,連自己的妻子和兩個(gè)兒子也沒(méi)來(lái)得及帶走。又次,他放棄了名譽(yù)。先是離越去齊,放棄了越國(guó)大夫之位。后在齊國(guó),齊人聞其賢,以為相。他又以“久受尊名,不祥”為理由,歸還了相印,離開(kāi)了齊國(guó)。再次,他放棄了財(cái)富。大家知道,范蠡既是一位大政治家,又是一位大商人。正如他自己所說(shuō)的那樣:“居家則致千金,居官則至卿相,其布衣之極也”。在他經(jīng)商的19年中,有一個(gè)“三聚三散”的經(jīng)歷,就是說(shuō),他曾“三致千金”,而又三次把大量資財(cái)散掉,以結(jié)人心。“放棄”,是個(gè)大智慧,范蠡能有這樣的大智慧,是和老子分不開(kāi)的,可以說(shuō)是對(duì)《老子》第七章的“后其身而身先,外其身而身存。以其無(wú)私,故能成其私。”這些話的繼承和實(shí)踐。“后其身”、“外其身”和“其無(wú)私”就是“放棄”。有時(shí)候,“放棄”是為了“保存”。老子把這一點(diǎn)看得非常透徹。他認(rèn)為,有時(shí)候你不把自己的意欲擺在前頭(“后其身”)

,反而能贏得大家的愛(ài)戴(“身先”);不把自己的利害作優(yōu)先的考慮(“外其身”),反而能完成他的精神生命(“身存”)。正是由于他處處從“道”著想(“無(wú)私”),反而能夠成就他的理想生活(“私”)?！独献印返诎耸徽掠醒?“圣人不積,既以為人己逾有,既以與人己逾多。” 意思是說(shuō),圣人不私自積藏,他盡量幫助別人,自己反而更充足;盡量給予別人自己反而更豐富。很多人對(duì)這話不理解。實(shí)際上,這仍然是講的“放棄”與“保存”的智慧。有時(shí)候,只有放棄了,你才能給自己找到更大的生存空間,這就是常說(shuō)的,“退一步海闊天空”。在范蠡看來(lái),“散”其實(shí)就是“聚”,而“聚”其實(shí)就是“散”。是“聚”是“散”,“天之道也”,不是哪個(gè)人的主觀所可決定的。他之所以放棄財(cái)富,是因?yàn)樗粌H對(duì)財(cái)富有所了解,而且對(duì)世界有所了解。他知道,聚散財(cái)富,其實(shí)就是聚散宇宙,他是按照宇宙法則辦事的?！霸聺M則虧、溢則虧,集則散”。此乃《周易》告訴我們的智慧,當(dāng)然為范蠡所熟知。“功遂身退,天之道也。”(《老子》第九章)這是老子的名言,更為范蠡所實(shí)踐。范蠡助勾踐滅吳后,之所以泛舟五湖,是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到,“功遂身退”即人生的“保存”(“功遂”)與“放棄”(“身退”),是由“天道”即宇宙法則決定的。而這種認(rèn)識(shí),其本身就是一種智慧。

范蠡雖然遠(yuǎn)離我們而去,但他所體現(xiàn)的老子的“柔”的智慧,即由他繼承、實(shí)踐和發(fā)揮了的“等待”、“節(jié)制”、“放棄”的六字智慧,卻仍然具有重要的當(dāng)代價(jià)值。我們有些干部變成了貪官污吏,沒(méi)有節(jié)制自己的欲望是個(gè)主要原因。在六字智慧中,“節(jié)制”是關(guān)鍵,是核心。只有做到“節(jié)制”,才能做到“等待”和“放棄”?！肮?jié)制”是使欲望趨向平衡,同樣的,“等待” 也是一種平衡,等待什么,等待天時(shí)、地利、人和的綜合平衡。為何“放棄”?水滿則溢,與其讓它溢出,不如及時(shí)放掉。這也是一種平衡。一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部,就是要做好平衡工作,把一切擺平了,也就是符合了“道”。與道相合,就離成功不遠(yuǎn)了。做領(lǐng)導(dǎo)的要借鑒六字智慧,做其他的也應(yīng)如此。

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責(zé)任編輯:陸廣品