朱黎光
摘要:朝聘是先秦時(shí)期外交關(guān)系中很重要的一種社會(huì)現(xiàn)象,在朝聘場合體現(xiàn)著一定的文化交流與傳播。朝聘的樂與舞體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)的文化機(jī)構(gòu)建置情況,朝聘的賦詩與引詩體現(xiàn)著時(shí)代感,有著特定的政治文化取向。而朝聘的文化傳播與交流則較多地表現(xiàn)為物質(zhì)文化交流,表現(xiàn)為先秦音樂中的外來文化因素,表現(xiàn)為翻譯人員的文化交流活動(dòng)以及朝聘場合的對(duì)答或觀禮等活動(dòng)。
關(guān)鍵詞:先秦; 朝聘; 文化
中圖分類號(hào):K232 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1004-0544(2009)03-0061-04
先秦時(shí)期,中華先民不僅在中華大地內(nèi)各族、各區(qū)域間的互相交流與民族融合中意識(shí)到交流、開放是利人利己的事業(yè),更在于中華大地外的民族、國家不斷擴(kuò)大的互相交往中認(rèn)識(shí)到了開放的意義。就目前的考古材料與文獻(xiàn)記載來看,先秦時(shí)期中華大地內(nèi)與域外的物質(zhì)、人員交流是相當(dāng)頻繁的,在新疆、內(nèi)蒙古、四川三星堆、云南滇池、浙江河姆渡等地考古所發(fā)現(xiàn)的外域文明已足以雄辯地說明這一點(diǎn)?!霸从诓菰幕闹芮匚幕紟в形鞣缴?,料器(琉璃器)、三棱銅箭頭以及鐵器、屈肢葬這些因素在中、西亞早一步,是周人和秦人把西方的這些因素帶到中原來的,這樣就將中國與歐亞大陸連起來了”。[1]可以說,在先秦時(shí)期對(duì)外交流中,朝聘是先秦時(shí)期外交關(guān)系中很重要的一種社會(huì)現(xiàn)象。不少人對(duì)其禮儀形式及外交意義進(jìn)行了分析,如鄭春生、李無未、錢玄等,①但是很少有人對(duì)先秦時(shí)期朝聘場合的文化交流與傳播進(jìn)行專文探討。以此,我們論及的先秦時(shí)期朝聘場合體現(xiàn)的文化機(jī)構(gòu)建置、賦詩與引詩的文化體現(xiàn),進(jìn)一步探究先秦時(shí)期朝聘文化傳播與交流的特征與內(nèi)容,以揭示先秦時(shí)期中華文化的開放創(chuàng)新意識(shí)。
一、樂舞體現(xiàn)著先秦時(shí)期朝聘的文化機(jī)構(gòu)建置
樂舞的產(chǎn)生是很早的,正如《呂氏春秋·古樂》所說,“故樂之由來尚矣,非獨(dú)為一世之所造也”。在周代以前,文獻(xiàn)記載有許多部族宗祀樂舞,如黃帝、炎帝、顓頊高陽氏等部族之樂有《云門》、《咸池》、《承云》等,這些樂舞不僅有專名,而且也可能存在著有專人對(duì)其進(jìn)行管理。據(jù)《尚書·皋陶謨》中的“夔曰:‘於,予擊石拊石,百獸率舞”等有關(guān)材料的記載,夔就是中國最早的專門以樂舞為職掌的官吏。到殷商時(shí)期,出現(xiàn)了專司樂舞教育的管理機(jī)構(gòu)“瞽宗”?!抖Y記·明堂位》云:“瞽宗,殷學(xué)也”,鄭玄注:“瞽宗,樂師瞽之所宗也”。殷商以前樂舞管理機(jī)構(gòu)的材料很少,我們無從知道其朝聘禮儀所體現(xiàn)的文化機(jī)構(gòu)建置情況。而到周代禮樂制度定型以后,周王室設(shè)立有“大司樂”——專門掌管樂舞的文化機(jī)構(gòu),這時(shí)我們可以對(duì)朝聘禮儀中體現(xiàn)的文化機(jī)構(gòu)建置情況進(jìn)行分析?!吨芏Y·春官·大司樂》云:“(大司樂)以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語”,對(duì)于其中的“語”,《周禮正義》孫詒讓疏云:“凡賓客饗射旅酬之后,則有語”,是說在招待賓客的饗射旅酬諸禮儀之后有“語”這一道程序。這在朝聘中有所反映,如《國語·周語》中晉羊舌聘于周時(shí),“單靖公享之,語說《昊天有成命》”。另外,大司樂機(jī)構(gòu)還“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂,……以安賓客,以說遠(yuǎn)人”,孫詒讓疏云“此賓客遠(yuǎn)人,并據(jù)朝聘諸侯、諸臣,凡賓客咸有合樂也”,這說明朝聘時(shí)有樂有舞,充分體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)文化機(jī)構(gòu)的建置情況。
在大司樂機(jī)構(gòu)的管理中,與朝聘有關(guān)的人員還有大司樂、樂師、樂工或太師。大司樂是所有樂官之長,掌管著所有的王宮樂事和樂教。如上面分析的用樂語、樂德教育“國子”們,其中的樂語適用于朝聘場合。在朝聘的饗禮場合,樂師負(fù)責(zé)指揮鐘鼓,樂奏完畢,向王者告?zhèn)?。樂師還負(fù)責(zé)射禮的有關(guān)事宜。射禮有四種,即大射、賓射、燕射和鄉(xiāng)射。其中,賓射包含著朝聘時(shí)的射禮,《周禮·春官·樂師》孫希旦注云:“天子諸侯饗來朝之賓,而因與之射?!T侯饗聘賓,亦與之射,《左傳》晉士鞅‘來聘,‘公享之,‘射者三耦,是也?!睒饭づc樂師在朝聘場合扮演著重要的角色?!蹲髠鳌肺墓哪?,衛(wèi)寧子來聘魯時(shí)曾說“昔諸侯朝正于王,王宴樂之”,楊伯峻注:“設(shè)宴自必奏樂”。朝聘用樂的記載又見《左傳》成公十二年的“貺之以大禮,重之以備樂”以及襄公二十九年吳公子札來聘魯時(shí)的“請(qǐng)觀于周樂”。朝聘用樂少不了安排樂工或樂師予以助興。如朝聘時(shí)有請(qǐng)樂工代唱的情形,《左傳》文公四年記載,衛(wèi)武子聘魯時(shí)對(duì)魯文公在宴會(huì)上的賦詩“不辭又不答賦”,當(dāng)問及原因時(shí)他說“臣以為肄業(yè)及之也”,就是說他已經(jīng)向樂工們點(diǎn)過歌了。樂工還在朝聘場合歌唱某些曲子。如《左傳》襄公四年晉侯招待來聘的穆叔時(shí)采用“工歌《文王》之三”,襄公二十八年叔孫穆子宴齊使慶封時(shí)“使工為之誦《茅鴟》”,襄公二十九年,吳公子札來聘魯時(shí)魯人“使工為之歌《周南》、《召南》”,此處的“工”均指樂工,他們?cè)谂赃呺S時(shí)準(zhǔn)備為賓主歌《詩》奏《詩》。
二、 賦詩與引詩朝體現(xiàn)著先秦時(shí)期朝聘的禮儀文化功能
《左傳》文公四年記載,“昔諸侯朝正于王,王宴樂之,于是乎賦《湛露》”。早期所賦的詩都有哪些呢?《國語·魯語下》叔孫豹云:“夫先樂,金奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》,天子所以享元侯也;夫歌《文王》、《大明》、《綿》,則兩君相見之樂也”,所謂的“先樂”指的是春秋以前的樂,從其所述的詩樂內(nèi)容來看,有關(guān)于天子享元侯的,有兩君相見方面的,其所指的時(shí)代主要是在西周時(shí)期,因?yàn)橹挥性诙Y樂制度定型以后,才能夠?qū)Τ傅挠脴酚迷娺M(jìn)行系統(tǒng)的整理,而《左傳》所反映的春秋時(shí)期盛行的朝聘場合嫻熟的用樂用詩都是在西周時(shí)期定型的朝聘用樂用詩之基礎(chǔ)上而出現(xiàn)的。另外,詩樂的產(chǎn)生還與一定的社會(huì)需要分不開。元人吳澄《校定詩經(jīng)序》分析了“因事而為樂,因樂而為詩”的事實(shí):“朝廷之樂曰雅,宗廟之詩曰頌。于燕饗焉用之,于朝會(huì)焉用之,于享祀焉用之,因是樂之施于是事而作為辭也?!憋@然,統(tǒng)治者有意識(shí)地通過采詩、獻(xiàn)詩等形式而實(shí)現(xiàn)了大量的詩歌匯萃,這就一方面滿足了統(tǒng)治者的各種典制之需,同時(shí)又在客觀上為春秋時(shí)期朝聘盛行用樂用詩大開了方便之門。
春秋時(shí)期賦詩與引詩體現(xiàn)著時(shí)代感,有著特定的政治文化功能。能否嫻熟地運(yùn)用詩句而準(zhǔn)確地把握對(duì)方的寓意,是春秋時(shí)期外交使節(jié)必須具備的基本素養(yǎng)。[2]《左傳》襄公十六年記載,魯國穆叔赴晉聘問的主要目的,在于尋求晉國的幫助,因此在賦詩中就突出體現(xiàn)了這種求援精神,穆叔見到晉國執(zhí)政的中行獻(xiàn)子時(shí)賦《圻父》詩,獻(xiàn)子馬上作出反應(yīng):“偃知罪矣,敢不從執(zhí)事以同恤社稷,而使魯及此!”穆叔見到晉國執(zhí)政的范宣子,又賦《鴻雁》之卒章。
范宣子也作出反應(yīng):“在此,敢使魯無鳩乎!”對(duì)于這兩首稱引的《詩經(jīng)·小雅》的詩,杜預(yù)注:“詩人責(zé)圻父為望爪牙,不修其職,使百姓受困苦之憂,而無所止居”,“《鴻雁》的卒章曰:‘鴻雁于飛,哀鳴。唯此哲人,謂我劬勞。言魯憂困然,若鴻雁之失所”,這是單方面的賦詩。有時(shí)在朝聘場合還有雙方都賦詩以達(dá)意的情況。如《左傳》襄公十九年記載,季武子到晉國聘問,主要目的是拜謝晉國出兵討伐齊國。在賦詩時(shí),晉國執(zhí)政的范宣子賦《黍苗》,季武子明其意,馬上站了起來,再拜稽首,說:“小國之仰大國也,如百之仰膏雨焉。若常膏之,其天下輯睦,豈唯敝邑?”并賦《六月》,楊注:“《六月》在《小雅》,為尹吉甫佐周宣王征伐之詩。以晉侯比尹吉甫”,借此詩充分表達(dá)了謝意??梢姡@些賦詩與引詩均負(fù)載著特定的歷史文化內(nèi)容,突出了特定場合的政治意義與外交意義,突出了賦詩與引詩行為的政治實(shí)用性和政治從屬性,體現(xiàn)的是臣與臣、士與士、國與國之間的交流,而不是單純的娛樂取向。正如《漢書·藝文志》所云:“古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當(dāng)揖讓之時(shí),必稱詩以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉?!闭窃谶@個(gè)意義上,可以說“賦詩成為春秋時(shí)期一種特殊的外交語言”。[3]
顯然,春秋時(shí)期賦詩與引詩的社會(huì)功能在于緊扣時(shí)代內(nèi)容,富于時(shí)代感,而且已經(jīng)突破了賦詩典制的約束,不受內(nèi)容與地點(diǎn)和時(shí)間的束縛,“無視西周時(shí)期禮有定制,樂有定章,詩有定篇的限制,多‘因古詩以見意,又因見意所需任選詩篇以賦,既不考慮行何禮當(dāng)奏何樂賦何詩,且時(shí)或超越西周所制典禮性賦詩的范疇,諷喻怨刺之作、情愛歡好之歌頗有被賦及者?!盵4]可見,春秋時(shí)期包括朝聘賦詩與引詩在內(nèi)的用詩活動(dòng)完全是把所賦之詩與所引之詩當(dāng)成了表情達(dá)意的工具,其中的典禮性成了虛假的裝飾,完全為政治需要以及特定的外交目的所取代。
三、 先秦時(shí)期朝聘文化的傳播與交流
中國的文化傳播歷史悠久。幾十萬年前,我們的祖先在極為簡單的社會(huì)組織與結(jié)構(gòu)中逐步建立起相互傳播的最初形態(tài)。在原始社會(huì)中,除了基本的形體語言外,人類的相互溝通幾乎完全依靠口語傳播。隨著文字記錄的出現(xiàn)與積累,超越時(shí)間與空間的相互傳達(dá)才成為可能。從結(jié)繩記事、契木為文到汗青留史,先民們以質(zhì)樸的方式徐徐拉開了中華文化傳播的序幕。
(一) 朝聘交往實(shí)現(xiàn)了物質(zhì)交流
據(jù)《古本竹書紀(jì)年》、《國語·魯語》和《逸周書·王會(huì)解》記載,早在周代以前,不同地區(qū)的部族之間就通過朝聘的交往實(shí)現(xiàn)了物質(zhì)文化的交流。如在《逸周書·王會(huì)解》中開列有四方諸侯朝見時(shí)所帶來的禮品單,共有62個(gè)方國的62種特產(chǎn),本篇后面有《商書·伊尹朝獻(xiàn)》,記述了37個(gè)不同的方國朝見商湯時(shí)所貢納的地方特產(chǎn)。而甲骨文中“屬于貢納的用語有氐(致)、共(供)、入、見(獻(xiàn))、登、取、眉、來、至等9個(gè)”,貢納物的種類有奴隸、牲畜、農(nóng)產(chǎn)品、野獸、貝、玉象齒等奇珍、手工業(yè)品、邑、卜龜和卜骨等八大項(xiàng),[5]說明商王朝或西周王朝與方國的朝聘關(guān)系中已經(jīng)進(jìn)行著充分的物質(zhì)文化交流。而通過朝聘方式實(shí)現(xiàn)文化的普遍交流與傳播則發(fā)生在周代,尤其是春秋時(shí)期。首先,周人朝聘場合已經(jīng)包含著外來文化的因素,表明在周人那里已經(jīng)有了不同文化的交流與融合?!抖Y記·明堂位》說:“升歌清廟,下管象。朱干玉戚,冕而舞大武;皮弁素積,裼而舞大夏。昧,東夷之樂也;任,南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟,言廣魯于天下也。”明堂是天子接待前來朝見諸侯的神圣場所,其中配備的音樂不僅有周人之樂,而且還有東夷、南蠻之樂,這些外族的音樂都用于周人的太廟之中,“正反映了周代統(tǒng)治者保留并接納各種文化和習(xí)俗,也反映了周代文化多元化的特點(diǎn)。”[6]可見,周人在其接待朝見諸侯的重要場所里廣泛地接納蠻夷音樂,這本身即說明周人朝聘場合已經(jīng)包含有外來文化的因素。
(二) 朝聘交往實(shí)現(xiàn)了文化交流
其一,在周人的官職機(jī)構(gòu)設(shè)置中體現(xiàn)著異域文化交流的因素?!吨芏Y·象胥》云:“(象胥)掌蠻、夷、閩、貉、戎、狄之國使,掌傳王之言而諭說焉,以和親之”,鄭注:“謂蕃國之臣來聘者”,“若以時(shí)入賓,則協(xié)其禮,與其辭,言傳之。凡其出入送逆之禮節(jié)幣帛辭令,而賓相之”,“以時(shí)入賓,謂君其以世一見來朝為賓者”,孔疏:“夷狄君長來朝,亦以禮接之”,“云‘與其辭,言傳之者,辭,謂蕃國君長告請(qǐng)之辭?!搜援?dāng)與彼同,謂告語傳達(dá)之?!洞笮腥恕吩?‘屬象胥,諭言語,協(xié)辭命。是此官通蕃國之辭,故以主賓之辭傳譯通之也?!迸c象胥有關(guān)聯(lián)的職官還有稱作“舌人”的,即《國語·周語》所云:“戎狄則有體薦,其適來班貢,坐諸門外,而使舌人體委與之”,韋注:“舌人,能達(dá)異方之志,象胥之官?!笨梢?,象胥或舌人在本國國君接待外來朝聘客人的活動(dòng)中起了很重要的溝通作用,其作用主要以“諭言語,協(xié)辭命”為主。這就從一個(gè)側(cè)面啟示我們,象胥或舌人這樣的群體出于加強(qiáng)聯(lián)系的實(shí)際需要,已經(jīng)接納了蠻夷的語言文化,而且在進(jìn)行翻譯的活動(dòng)中是代表周王朝的,因此他們接納蠻夷的語言文化,在一定意義上可以說是周王朝接納了蠻夷的語言文化。沒有象胥或舌人這些群體的翻譯活動(dòng)或傳播活動(dòng),周王朝無從周知蠻夷的風(fēng)俗文化,蠻夷也很難了解周王朝的文化要義。
其二,從周人(或中原地區(qū)國家)對(duì)周邊蠻夷國家或地區(qū)的態(tài)度來看,朝聘禮制的制定或朝聘場合的行禮反映了不同文化沖突與交流的程度與態(tài)度。據(jù)《大戴禮記·朝事》記載,“天子之所以明章著此義者,以朝聘之禮。是故千里之內(nèi),歲一見;……三千里之外,三千五百里之內(nèi),六歲一見”,這里規(guī)定了距離周王朝都城遠(yuǎn)近不同的諸侯對(duì)周王朝有著不同的朝聘時(shí)間,對(duì)于最遠(yuǎn)的諸侯要求六年來朝聘一次。這些記載可能含有理想化色彩,但是它多少反映了先秦時(shí)期不同文化之間的交流情況,即這種朝聘服制的文化功能在于,一方面顯示了在以周王朝為代表的中原文化與外圍的蠻夷文化之間進(jìn)行的文化交流中,其交流的程度是很低的,五年或六年一見很難保證雙方能夠進(jìn)行頻繁的文化交流。另一方面也顯示了周人自身文化的優(yōu)越心態(tài)。在春秋時(shí)期某些傳統(tǒng)文化較濃厚的國家或地區(qū),還表現(xiàn)出了一定的排外性。據(jù)《左傳》僖公二十七年記載,“杞桓公來朝。用夷禮,故曰子。公卑杞,杞不共也”,魯國人認(rèn)為杞桓公來朝見時(shí)用的是“夷禮”,即帶有本土文化色彩的禮儀,和周文化中的朝見禮儀不同,因而受到了魯公的鄙視,在史書中不稱杞桓公為“公”,而稱其為“子”,認(rèn)為杞桓公朝見時(shí)行“夷禮”是“不共”(不恭敬)的表現(xiàn),不僅如此,還派兵“入杞”,目的很明確,是為了“責(zé)無禮”,可見,這顯然是一種文化上的沖突現(xiàn)象。楊伯峻注:《曲禮下》云:“其在東夷、北狄、西戎、南蠻,雖大曰子”。以其用夷禮,故目為不恭而賤之。
其實(shí),五等爵本無定稱?!安坏?、吳、越皆競稱‘王,文化落后之小國亦有自稱‘王者,而《春秋》皆書曰‘子”,從中可以看出,春秋時(shí)期確實(shí)存在著文化融合中的沖突現(xiàn)象,對(duì)于東夷、北狄、西戎、南蠻等外蕃地區(qū),其雖大卻稱為“子”,顯示了一種傳統(tǒng)心理的優(yōu)越感。但是這不是主流,這只是傳統(tǒng)心理而已,周人在其接待朝見諸侯的重要場所明堂里廣泛地接納蠻夷音樂,即是例證。到了春秋時(shí)期,楚、吳、越以及文化落后的小國都競相自稱為“王”,足以說明當(dāng)時(shí)嚴(yán)華夷之辯的意識(shí)正在淡化,而不同文化圈的交流正在成為時(shí)代的主流。“春秋戰(zhàn)國間由于兼并、會(huì)盟、朝聘往來及通商等原因,中原地區(qū)各族各國已漸混化為一體,真正‘華夏族于以出現(xiàn),亦即后世漢族前身之形成?!盵7]
其三,春秋時(shí)期朝聘場合的對(duì)答或觀禮中體現(xiàn)了一定的文化交流。在春秋時(shí)期的朝聘場合有很多的詢問與回答,其中就體現(xiàn)了一定的文化交流。據(jù)《左傳》昭公十七年記載,來朝魯國的郯子在宴會(huì)上與魯昭子有一段問答:“秋,郯子來朝,公與之宴。昭子問焉,曰:‘少皞氏鳥名官,何故也?郯子曰:‘吾祖也,我知之。昔者黃帝氏以云紀(jì),故為云師而云名;……仲尼聞之,見于郯子而學(xué)之。既而告人曰:‘吾聞之,天子失官,官學(xué)在四夷。猶信?!保畈骸洞呵镒髠髯ⅰ?,中華書局1990年版,第219頁)這段話傳達(dá)了非常豐富的文化信息,即傳播了東夷鳥圖騰的文化信息。另外,孔子所言“天子失官,官學(xué)在四夷”,充分體現(xiàn)了中原文化向外傳播的普遍現(xiàn)象。
其四,春秋時(shí)期朝聘場合的問答還多以“問禮”、“問政”、“問疾”的形式出現(xiàn)。如《左傳》昭公四年記載,楚靈王打算會(huì)合諸侯而不知用何禮儀,大臣椒舉向他說明了古代有“康有豐宮之朝(見)”等有關(guān)禮儀后,向他推薦了宋國左師向戌和鄭國的子產(chǎn),認(rèn)為二人是“諸侯之良也”,于是楚靈王“使問禮于左師與子產(chǎn)”,結(jié)果左師獻(xiàn)上“公合諸侯之禮六”,子產(chǎn)獻(xiàn)上“伯子男會(huì)公之禮六”。在行禮時(shí),楚靈王要求椒舉“侍于后以規(guī)過”,而椒舉則說“禮,吾所未見者有六焉”,可見即使到了春秋時(shí)期當(dāng)時(shí)的人們并不能完全記住繁瑣的禮儀文化。對(duì)于向戌和子產(chǎn)所獻(xiàn)的六禮,楊伯峻注:“向戌所獻(xiàn)是盟主主會(huì)之儀節(jié),子產(chǎn)所獻(xiàn)是諸侯會(huì)盟主之儀節(jié)”,可見在這個(gè)場合不僅有問禮與答禮,而且還有如何用禮以及對(duì)待禮儀的態(tài)度,顯然體現(xiàn)了有關(guān)禮儀文化在不同國別之間的交流情況。
朝聘場合的“問政”是另一種詢問形式?!蹲髠鳌废骞暧涊d,子產(chǎn)輔助鄭伯到晉國朝見時(shí),叔向向子產(chǎn)詢問鄭國的政治情況,子產(chǎn)說“駟、良方爭,未知所成”,“伯有侈而愎,子皙好在人上”,這些回答恰當(dāng)?shù)叵驎x國人叔向描述了當(dāng)時(shí)鄭國所面臨的危機(jī),顯然是朝聘提供了能夠進(jìn)行文化交流的重要場所。還有魯昭公三年叔向與晏子在宴會(huì)上就“此季世也”所發(fā)出的感慨(《左傳》昭公三年),也具有這樣的文化交流、信息互通的特征。
朝聘場合還有“問疾”的詢問形式?!蹲髠鳌酚涊d有兩次,即《左傳》昭公元年記載的晉叔向向赴晉聘問的子產(chǎn)詢問晉平公生病的情況,以及《左傳》昭公七年記載的晉韓宣子向赴晉聘問的子產(chǎn)詢問晉平公生病的情況,對(duì)于這兩次詢問,子產(chǎn)都以其淵博的知識(shí)進(jìn)行了回答。在第一次回答中,子產(chǎn)旁征博引,從遙遠(yuǎn)的高辛氏和金天氏談起,一直說到當(dāng)前晉國的情況,其長篇大論中涉及了遠(yuǎn)古時(shí)期的習(xí)俗文化、禮儀文化和信仰文化等內(nèi)容,對(duì)于子產(chǎn)的宏論,叔向說“善哉!未之聞也”,而晉平公則說“博物君子也”,并“厚賄之”,于此可見子產(chǎn)給叔向與晉平公所傳播的豐富的文化信息大大滿足了二人的現(xiàn)實(shí)需要,晉國君臣對(duì)子產(chǎn)的回答大為賞識(shí)。在第二次回答中,子產(chǎn)同樣旁征博引,其回答中涉及到了有關(guān)遠(yuǎn)古的習(xí)俗文化、禮儀文化和信仰文化等內(nèi)容,結(jié)果也受到了晉侯的贊揚(yáng),“晉侯有間,賜子產(chǎn)莒之二方鼎”。
此外,春秋時(shí)期的朝聘場合還存在著觀禮或觀樂現(xiàn)象。如《左傳》昭公二年記載,晉侯使韓宣子來聘魯時(shí),韓宣子“觀書于太史氏”,在這次觀禮中見到了《易》、《象》與《魯春秋》等文化古籍,于是發(fā)出感慨說:“周禮盡在魯矣!……”,話中透露出對(duì)周代禮樂文化在魯國保存繼承的贊嘆,同時(shí)其觀禮或觀書本身也體現(xiàn)了周文化在魯國與晉國的不同流傳或傳播情況。與此類似的觀禮還見于《左傳》襄公二十九年的記載。當(dāng)吳國公子札來魯國聘問時(shí),“請(qǐng)觀于周樂”,當(dāng)魯國禮樂文化機(jī)構(gòu)的人員為其奏起富有不同地域文化特色的弦歌以及舞起不同風(fēng)格和內(nèi)容的舞蹈時(shí),公子札連連用了好幾個(gè)“美哉”、“思深哉”、“至矣哉”、“廣哉”、“德至矣哉”等贊嘆語,這充分顯示了吳公子札對(duì)周代禮樂文化的贊美和向往,說明了周代禮樂文化對(duì)其他國家所具有的吸引力和巨大魅力。
四、 余論
先秦時(shí)期的朝聘由于實(shí)現(xiàn)了不同地區(qū)不同部族或國家的聯(lián)系與溝通,因而在加強(qiáng)其外交聯(lián)系與政治從屬性(指諸侯朝見天子與諸侯朝見霸主)的同時(shí),也在客觀上促進(jìn)了區(qū)域文化的交流與傳播??陀^上,先秦時(shí)期的朝聘場合的文化交流與傳播在自身發(fā)展的基礎(chǔ)上,廣納四方文化發(fā)展自己,同時(shí)又將自身文化播散出去,再接受對(duì)方的回饋,開始下一輪的波散、吸收過程。這樣的文化發(fā)展機(jī)制,使得中華文化本身成為一個(gè)開放的構(gòu)架,即隨時(shí)可吸納優(yōu)秀文化和揚(yáng)棄不良因子。這正是此后中華文明發(fā)展壯大的深層底蘊(yùn),它奠基形成于商周時(shí)期,春秋戰(zhàn)國時(shí)期發(fā)揚(yáng)壯大,促進(jìn)了各個(gè)區(qū)域的開放。
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責(zé)任編輯 楊小民
①參見鄭春生的《朝聘禮制管窺》(上海師范大學(xué)學(xué)報(bào),1991年第3期);李無未的《商代朝聘及其相關(guān)問題》(社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線,2000年第1期)、《戰(zhàn)國時(shí)期朝聘制度的破壞》(社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線,2001年第4期);錢玄的《三禮通論》(南京師范大學(xué)出版社,1996年版)。