中國非物質文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的特點與表現(xiàn)形態(tài)

汪以平

摘 要:文章通過對我國非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈定義的闡述,分析了非物質文化遺產(chǎn)中民間舞蹈具有傳承性、價值性、生態(tài)性和活態(tài)性等特點,論述了非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈的表現(xiàn)形態(tài)以及所體現(xiàn)的崇拜性、儀式性、主題性和大眾性的特點。文章最后還對發(fā)揚光大非物質文化遺產(chǎn)的民間舞蹈提出了積極的建議。

關鍵詞:非物質文化遺產(chǎn);民間舞蹈;特點;表現(xiàn)形態(tài);藝術特征

中圖分類號:J702文獻標識碼:A

On the Characteristics and Expression Forms of Folk Dance

in Chinese Intangible Culture Heritage

WANG Yi-ping

人為萬物之靈,萬物經(jīng)過人的琢磨,成為區(qū)別于自然的藝術品,藝術品再經(jīng)過時間的磨練,能夠傳世者便成了歷史的未亡人——文物或文化遺產(chǎn)。我國是一個統(tǒng)一的多民族國家,五十六個民族在長期的生產(chǎn)、生活實踐中創(chuàng)造了豐富多彩的文化遺產(chǎn),這是中華民族智慧與文明的結晶,是連接民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。作為非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈,是以非物質形態(tài)存在與各族人民生活密切相關并世代相承的傳統(tǒng)文化形式。據(jù)目前我國發(fā)掘整理已知的民間舞蹈就有17000多個,自2005年以來我國公布國家非物質文化遺產(chǎn)名錄推薦中有117項民間舞蹈被認定為國家級非物質文化遺產(chǎn)。這些傳統(tǒng)的民間舞蹈不僅是各族人民美好心靈的展現(xiàn),而且還多側面地反映了他們的智慧和創(chuàng)造力,具有相對穩(wěn)定和豐富的內(nèi)在文化含量,充分體現(xiàn)了中華民族深厚的精神內(nèi)涵和文化塑造力,是對人類多樣性文化的寶貴貢獻。正如著名學者斐伏爾所說“消失了的時代對于我們已經(jīng)沒有意義了,但它的藝術仍然有一種無法替代的價值。①”因此,研究中國非物質文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的特點,對傳承、保護與發(fā)展我國文化遺產(chǎn),使這一文化載體的生生不息、燦爛美麗有著積極的意義。

一、非物質文化遺產(chǎn)中我國民間舞蹈的特點

2003年10月17日,聯(lián)合國科教文組織在巴黎通過了《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》,用國際標準法律文件形式正式對“非物質文化遺產(chǎn)”概念作了界定:非物質文化遺產(chǎn)是指被各群體、團體,有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所,各個群體和團體隨著其所處環(huán)境,與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力②。

這個概念指出非物質文化遺產(chǎn)包括“各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能”顯然我國民間舞屬于“表演”類非物質文化遺產(chǎn),換句話說,民間舞蹈具有非物質文化遺產(chǎn)性。通過對聯(lián)合國教科文組織上述公約和此前有關非物質文化遺產(chǎn)的文件分析,我們可以看到民間舞作為非物質文化遺產(chǎn)具有傳承性、價值性、生態(tài)性和活態(tài)性的特點。

(一)傳承性

非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞是從原始舞蹈中繼承發(fā)展而來,具有本民族(地區(qū))古代生活文化特征,反映了生理的,心理的動態(tài)形象體現(xiàn)在舞蹈以及服飾、道具之中,傳承的方式多樣且復雜,與人的思維理念、意緒、情感、習俗,生活方式密切相關,只有在特定的時間、特定的群體及場地設施形成的氛圍中,人們才能把傳統(tǒng)文化充分地體現(xiàn)出來。此外,民間舞依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身手口相傳作為文化鏈而得以延續(xù),是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此,對于非物質文化遺產(chǎn)傳承的過程來說,人的傳承就顯得尤為重要。

(二)價值性

非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈,在長期的傳承和演變過程中,逐漸形成了自己獨特的文化結構,它是一個深遂的文化載體,歷史上,奴隸主、王公貴族曾把民間舞加工改編成宮廷舞,不同宗教曾利用它的形式弘揚各自教義,但其主流始終是民間特色和廣大群眾息息相關。民間舞蹈不僅對諸多人文科學具有珍貴的研究價值,而且也是滋養(yǎng)、激發(fā)當代藝術家創(chuàng)作靈感的源泉,它們的表演形式、風格特色及其內(nèi)容所折射出的文化內(nèi)涵涉及到民族歷史宗教信仰、生活方式、風土民情、道德倫理、審美情趣各個方面,可以說非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈是社會文化交織融合的總合。有人稱之為“千年跳一舞,一舞跳千年”。這句話非常形象地表明了民間舞蹈生命所在的文化意義以及價值所在。

(三)生態(tài)性

非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈是沒有被特殊雕琢,特定加工而存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的表演形態(tài)。一般認為它是廣場的而不是劇場的,是自娛自樂的,而不是表演性質的,是參與的而不是觀賞的,是隨機的而不是規(guī)范的,是傳承的而不是創(chuàng)編的,是歷史的而不是現(xiàn)代的,是普通民眾在民俗儀式或民俗活動中傳承的民間舞蹈。

(四)活態(tài)性

活態(tài)性是民間舞的一個顯著特征,民間舞的活態(tài)性主要表現(xiàn)在兩個方面:一方面,民間舞是一種“活”的遺產(chǎn),它處于不斷發(fā)展和創(chuàng)新中,另一方面,民間舞是一種在具體時空中當場進行的“活”的表演,不是靜態(tài)的“死”的物質,活態(tài)性表明民間舞蹈本質是一種活的流動文化,我們必須從活態(tài)角度去認識民間舞蹈,既使是已經(jīng)死去或物質化的民間舞,我們也只有從活態(tài)視角才能認識它、理解它。

二、非物文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的表現(xiàn)形態(tài)

中國民間舞蹈從蠻荒走來,歷經(jīng)統(tǒng)治者的容納或壓制,從民間走向宮廷,從宮廷流落民間,輪回往復,這一古老而富有活力的藝術自誕生起就用那風姿卓越的身體語匯表達著中華民族上下五千年的獨特品格。這不僅僅是人類有了社會活動便有了民間舞蹈這一基本命題,更主要的是它構成了人類另一層面,充滿生機的文化體系和思想體系,即歷代勞動人民創(chuàng)作和活動期間的大量詩歌、小說、戲曲,包括舞蹈所形成的思想體系,所以我們說,中國人民大眾的宇宙觀、人生觀、生死觀、道德觀、幸福觀等得益于民間廣泛流傳的口授身傳的民間文藝作品中,而在民間最為廣泛流傳的中國民間舞蹈則是成為老百姓的喜怒哀樂,是非評判的重要載體之一,非物文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈作為民族的“標記物”,舉手投足間散發(fā)出該民族獨特素質的魅力,不論是自娛自樂還是娛神娛佛,它將人類的社會生存狀態(tài)和感情累積投身于舉手投足之間,反映出人類社會的文化深度和廣度,形象地展現(xiàn)了各地區(qū)各族人民的生產(chǎn)勞作、生活習慣、風俗禮儀、宗教信仰、民族心理、生死觀念、審美情感,逐漸成了自己的精神和文化內(nèi)涵。

非物質文化遺產(chǎn)中民間舞的表現(xiàn)形態(tài)主要體現(xiàn)在以下四個方面:

(一)以圖騰為神圣的崇拜性

圖騰是原始氏族和部落群體的標記和象征,圖騰文化作為形成民族文化心理深層結構和原始積淀層,具有民族文化之源、民族靈魂之源與人性之本質的源初意義,在非物文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈具有相當多的舞蹈就是表現(xiàn)圖騰崇拜或本身即以某種作為圖騰符號的動物動作為舞蹈動作,使其獲得群體認同的標記物,滿足和實現(xiàn)社會性集體意識和歸屬心理。例如:龍舞與漢族人民對龍圖騰的崇拜是分不開的,許多民族在對天地神靈的崇拜的儀式中所表現(xiàn)“儺舞”也充分說明崇拜性是非物文化遺產(chǎn)中民間舞蹈中的一個重要的元素。“儺舞”俗稱“跳鬼臉”它淵于上古氏族社會中的圖騰崇拜,以后發(fā)展成原始宗教中的一種儀式。如果僅從舞蹈形態(tài)來欣賞,它給人一種古樸、神秘的藝術審美,很難從形態(tài)上找出動律的特征,結構與情節(jié)全部儀式化了,然而文化人類學者們看到的是“神學與美學、神格和人格的關聯(lián),看到是一種文化模式,一種可印證的歷史、社會、宗教、民俗文化觀念”③,對他們來說,借用這種載體將無形有形化,抽象具體化,觀念形態(tài)化,神靈人格化,重要的是明了生死之念的虛幻、體悟生時救度的征兆,在這里“跳鬼臉”不是藝術形式而是心靈的表述。是人們對神靈的崇拜和祖先信仰的需要。

(二)以生活形態(tài)為主題的儀式性

儀式是人們的行為方式,儀式舞蹈在非物質文化遺產(chǎn)民間舞蹈中占有一定的比例。儀式舞蹈產(chǎn)生于對超自然神靈的敬畏和依賴,在行為上可以分為兩種,一種是膜拜行為,如“儺舞”,一種是模仿行為,如“於菟”,“於菟”是生活在青海省黃南藏族自治州年都乎村土族人的一種祭祀儀式舞蹈,是古羌部族虎圖崇拜的一種遺俗,當?shù)赝磷逶诿磕贽r(nóng)歷十一月二十日,要舉行跳於菟的驅魔逐邪的祭祖活動,由土族各部落推選出來的7名男青年,集合于山神廟前,在祼露的身體和四肢畫上虎豹斑紋,把頭發(fā)扎起,以虎狂怒狀,他們雙手各持頂端貼有福旗的木棍,在巫師“拉瓦”主持下,誦讀經(jīng)文,跪拜二郎神與山神,年都乎村的土族百姓也都集中在神廟里進行誦經(jīng)活動。如果僅從舞蹈形態(tài)來欣賞,它可能是一種低消耗的藝術審美,當?shù)氐睦习傩?觀眾)是那樣虔誠而頂神膜拜,可是外人要從頭到尾看完全部需要耐心。這些在文化人類學的視野中這是文化象征,它包含兩個層面的內(nèi)容“一是外顯媒介和載體,它可能最為民族化最具地方色彩。最具民俗意味,最受當?shù)厝苏J可的文化形態(tài)。另一層面是這種文化形態(tài)所包含的體現(xiàn)的內(nèi)隱的文化價值和意義。在這里,形態(tài)和文化是不可分隔開來的,這是因為文化因素才形成了特定的形態(tài),反過來形態(tài)又在很大程度上反映了文化。④”而這些正是一個民族或地區(qū)區(qū)別于其它民族或地區(qū)的文化特征。因此,無論是對神靈的膜拜還是以神靈依附及裝神扮鬼形態(tài)及儀式,目的都是為了借助神靈的力量來實現(xiàn)驅邪納吉,反映了人們對生活的追求和生活的向往,寄托著人們對美好未來的愿望。

(三)以“天人合一”和諧相處的主題性

中國是一個傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會,在人與自然的關系上,占主導地位的思想是“天人合一”。這種觀念反映在原始文化心理中,就是對大自然的敬畏與對自然稱序的服從,并在此基礎上達到人與自然和諧相處,表現(xiàn)在非物質文化遺產(chǎn)的民間舞蹈,就是反映人們祈天禱地,求取風調(diào)雨順的各種儀式舞蹈。

(四)以民間生活為基調(diào)的大眾性

非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈作為人類活動的內(nèi)容存在于民眾之中的,是民間生活與生產(chǎn)活動的一個部分,是以民間生活為基調(diào),以大眾審美為旨趣,經(jīng)常是在全村寨活動中進行;在共同起舞中增強本民族(本地區(qū))的團結和內(nèi)聚力,例如:陜西的《安塞腰鼓》、安徽的《花鼓燈》、山東的《鼓子秧歌》、青海玉樹的藏族《卓舞》等都體現(xiàn)以民間生活為基調(diào)的大眾性。

三、如何發(fā)揚光大非物質文化遺產(chǎn)中的民間舞

首先,我們要清醒地認識非物資文化遺產(chǎn)中民間舞蹈是一種表述形式,人類借助了手舞足蹈的形式,把想象的、觀念的、整合著多種文化因素的東西化為形象的、象征性的舞蹈形態(tài)來轉述我們對生命及自然規(guī)律的認識,要認識到一個民族擁有傳統(tǒng)是文化渾厚的表現(xiàn),而珍視傳統(tǒng)是擁有文化的表現(xiàn)。要認識到對非物質文化遺產(chǎn)中民間舞的保護與我國的國家文化安全和民族認同息息相關,要認識到文化問題的特殊性。

其次,對傳統(tǒng)民間舞蹈研究當代使命有一個很重要的任務,就是繼往開來。繼往,就是認真總結研究我國民間舞蹈,使瀕臨滅亡有價值的民間舞蹈被挖掘、整理、開發(fā)。作為從事文化工作者必須耐得住寂寞,潛下心來認真研究,再通過政府、媒體等途徑,讓更多的人深刻地認識并饒有興趣的介入,調(diào)動他們的積極性,這是根本。開來,就是要開掘傳統(tǒng)民間舞蹈中的積極因素古為今用,開拓我們的今天與明天。

再次,我們在對傳統(tǒng)民間舞守望的同時還需要張揚,這是人的內(nèi)驅力推動文化的張力。在我們有了為中國的寶貴文化遺產(chǎn)—中國民間舞“立志”的天時地利人和的今天,更需要通過我們“立志”的方式,詳盡地整理和歸納出中國民間舞蹈全部的生存、發(fā)展和活動情況。在注入時代因素中張揚這類優(yōu)質文化的個性,在身體動態(tài)中找到我們民族身體文化的“原點”,這將對于了解一種文化形態(tài)與社會的關系,并在科學的總結上開辟今天的舞蹈發(fā)展途徑和與老百姓水乳交融的通道,都會產(chǎn)生非常積極的意義,這也為我們民族的藝術繼承與發(fā)展找到永不枯竭的源泉。

① 許友華《中國民間舞走向探微》,《安徵教育學院學報》,2000年第4期。

② 《中國文化遺產(chǎn)年鑒2006》,文物出版社,2007年版,第25頁。

③ 于平主編《中國舞蹈藝術》,人民音樂出版社,2002年版,第19頁。

④ 于平主編《中國舞蹈藝術》,人民音樂出版社,2002年版,第20頁。