[摘要]福斯特的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論是在反思社會(huì)和自然關(guān)系問(wèn)題、批判資本主義制度以及構(gòu)想未來(lái)社會(huì)——自然形態(tài)的問(wèn)題中展開(kāi)的,福斯特研究生態(tài)學(xué)馬克思主義的最主要的目的是要發(fā)展出能分析當(dāng)代環(huán)境和生態(tài)問(wèn)題的“革命性的生態(tài)觀”,這種生態(tài)觀將社會(huì)變革與人類(lèi)和自然的關(guān)系變革聯(lián)系在一起。因此,福斯特從人與自然、社會(huì)與自然、科學(xué)技術(shù)與生態(tài)學(xué)三個(gè)方面闡述了馬克思生態(tài)學(xué)的基本內(nèi)容。
[關(guān)鍵詞]生態(tài)學(xué)馬克思主義;人與自然;自然與社會(huì);科學(xué)技術(shù)與生態(tài)學(xué)
[中圖分類(lèi)號(hào)]A715 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1006-6470(2009)04-0056-04
一、人與自然
現(xiàn)代生態(tài)學(xué)所關(guān)注的主題之一就是人與自然的關(guān)系問(wèn)題,而人與自然的關(guān)系恰恰就是馬克思的唯物主義所始終關(guān)注的內(nèi)容。在講明福斯特認(rèn)為“馬克思的唯物主義是什么”的問(wèn)題之前,有必要說(shuō)明“為什么福斯特強(qiáng)調(diào)人與自然之間的關(guān)系恰恰就是馬克思的唯物主義所始終關(guān)注的問(wèn)題”,因?yàn)楦K固卣J(rèn)為生態(tài)問(wèn)題不僅僅是一個(gè)價(jià)值問(wèn)題,更重要的是一種人類(lèi)和自然之間不斷進(jìn)化的物質(zhì)關(guān)系問(wèn)題。即突出人與自然的關(guān)系問(wèn)題在解決生態(tài)問(wèn)題上的物質(zhì)性、客觀性及其基礎(chǔ)性作用,但這并不忽視人的活動(dòng)的意義,為此福斯特指出徹底的生態(tài)學(xué)分析同時(shí)需要唯物主義和辯證法兩種觀點(diǎn)。重新梳理人和自然的關(guān)系問(wèn)題本身就是福斯特所屬的生態(tài)學(xué)馬克思主義興起的原因,生態(tài)學(xué)馬克思是在批判以往的蘇俄馬克思主義哲學(xué)與西方馬克思主義哲學(xué)的基礎(chǔ)上提出自己的理論觀點(diǎn)的。而對(duì)待“自然”的態(tài)度則可以表明三種學(xué)說(shuō)的理論分歧。蘇俄馬克思主義哲學(xué)把自然置于本體的地位,強(qiáng)調(diào)自然對(duì)于社會(huì)和人的優(yōu)先性,強(qiáng)調(diào)社會(huì)和人對(duì)自然的依賴(lài)性,卻沒(méi)有看到自然對(duì)社會(huì)和人的依賴(lài)性,沒(méi)有說(shuō)明自然如何進(jìn)入到人的歷史及與人的社會(huì)如何發(fā)生作用。西方馬克思主義哲學(xué)對(duì)自然則采取了更為極端的態(tài)度,既然自然是非批判的對(duì)象,是非歷史的,那么,就應(yīng)該從批判的哲學(xué)中刪除掉。由此出發(fā),他們以實(shí)踐本體取代了自然本體,只承認(rèn)人化的自然,而否定非人化自然的哲學(xué)意義?!鞍讶祟?lèi)社會(huì)看作建立在實(shí)踐基礎(chǔ)之上的人類(lèi)社會(huì)關(guān)系的總和——其中顯然包括影響人類(lèi)社會(huì)的那些自然方面——因此簡(jiǎn)單地否定了不及物的知識(shí)客體(自然的和獨(dú)立于人類(lèi)和社會(huì)結(jié)構(gòu)存在的知識(shí)客體)?!倍鷳B(tài)學(xué)馬克思主義則在總結(jié)兩者不足的基礎(chǔ)上既看到自然對(duì)于社會(huì)的優(yōu)先性(自然的本體論地位),同時(shí)也看到由于人的自由而產(chǎn)生的自然對(duì)于社會(huì)的依賴(lài)性。也即人的活動(dòng)對(duì)于自然的破壞性,以及人與自然之間的共同進(jìn)化的問(wèn)題。從以上比較中,我們可以看出,“自然”在蘇俄馬克思主義哲學(xué)與西方馬克思主義哲學(xué)中是缺失的。而福斯特強(qiáng)調(diào)“自然與人的關(guān)系始終是馬克思唯物主義所關(guān)注的問(wèn)題”則說(shuō)明自己的學(xué)說(shuō)就是要恢復(fù)馬克思唯物主義所應(yīng)有的,而被他們所忽視的自然與人的關(guān)系問(wèn)題。
在福斯特本人看來(lái),馬克思的唯物主義應(yīng)包括兩個(gè)方面的,即唯物主義的自然觀和唯物主義的歷史觀。在對(duì)唯物主義的理解上,福斯特參考了英國(guó)科學(xué)哲學(xué)家羅伊·布哈斯卡(Roy Bhaskar)的觀點(diǎn):“作為一種復(fù)雜世界觀的理性的哲學(xué)唯物主義包括:(1)本體論的唯物主義,強(qiáng)調(diào)社會(huì)存在對(duì)生物存在(更為普遍的是物理存在)的單方面依賴(lài),強(qiáng)調(diào)前者源于后者;(2)認(rèn)識(shí)論的唯物主義,強(qiáng)調(diào)科學(xué)研究對(duì)象的獨(dú)立存在和超越事實(shí)(因果關(guān)系和自然規(guī)律)的活動(dòng)——至少是某些研究對(duì)象;(3)實(shí)踐唯物主義,強(qiáng)調(diào)人類(lèi)的變革力量在社會(huì)形態(tài)變革和社會(huì)形態(tài)再生產(chǎn)中的本質(zhì)作用?!睋?jù)此福斯特指出,馬克思的唯物主義歷史觀主要關(guān)注于“實(shí)踐唯物主義”。而馬克思的唯物主義自然觀既接受了“本體論的唯物主義”也接受了“認(rèn)識(shí)論的唯物主義”。
福斯特認(rèn)為,馬克思的唯物主義自然觀受到了古代希臘哲學(xué)家伊壁鳩魯?shù)挠绊?,伊壁鳩魯?shù)恼軐W(xué)“致力于說(shuō)明一種關(guān)于萬(wàn)物本質(zhì)的唯物主義的觀點(diǎn)是如何為人類(lèi)的自由觀提供了必不可少的基礎(chǔ)”,“伊壁鳩魯主義代表了一種反目的論的觀點(diǎn):拒絕一切根據(jù)終極原因、根據(jù)神的意圖而對(duì)自然所作出的解釋”。馬克思的唯物主義歷史觀是在批判繼承黑格爾的辯證法之后形成的,“對(duì)馬克思來(lái)說(shuō),這種將物質(zhì)實(shí)在/存在置于思維之下——這構(gòu)成了黑格爾唯心主義哲學(xué)的特征——的企圖,恰好導(dǎo)致了一種宗教世界觀,導(dǎo)致了對(duì)人道主義以及唯物主義的否定。因此。要使處于形成過(guò)程之中并與黑格爾有關(guān)的一種辯證的總體性概念真正具有意義,則必須將它置于實(shí)踐唯物主義的背景之中,以超越黑格爾運(yùn)用辯證法恢復(fù)17世紀(jì)的形而上學(xué)但卻以犧牲啟蒙唯物主義為代價(jià)的整個(gè)工程。根據(jù)馬克思的觀點(diǎn),我們應(yīng)該通過(guò)行動(dòng),也就是說(shuō),通過(guò)我們的物質(zhì)實(shí)踐來(lái)改變我們同自然界的關(guān)系,并超越我們與自然界的異化——從而創(chuàng)造出我們自己獨(dú)特的人類(lèi)——自然的關(guān)系”,“‘人與自然的關(guān)系,從一開(kāi)始’就是‘實(shí)踐的關(guān)系,也就是說(shuō),是通過(guò)行動(dòng)建立起來(lái)的關(guān)系’”。福斯特指出,“從一種公開(kāi)承認(rèn)的唯物主義觀點(diǎn)來(lái)看,馬克思實(shí)際上采取了一種既屬于實(shí)在論又屬于普遍聯(lián)系(也就是辯證法)的方法”,而“徹底的生態(tài)學(xué)分析同時(shí)需要唯物主義和辯證法兩種觀點(diǎn)”。這樣就表明馬克思的唯物主義的方法正是生態(tài)學(xué)分析所需要的。
福斯特指出,馬克思的唯物主義自然觀在人與自然的關(guān)系問(wèn)題上,堅(jiān)持“人類(lèi)屬于物質(zhì)世界的一部分”,人“不是簡(jiǎn)單地適應(yīng)它們的環(huán)境,它們也通過(guò)不同的方式影響環(huán)境,并且通過(guò)影響環(huán)境而改變環(huán)境。因此它們之間的關(guān)系是一種相互適應(yīng)相互影響的關(guān)系”。福斯特進(jìn)而指出,在唯物主義自然觀的指導(dǎo)下,可以超越人類(lèi)中心主義與生態(tài)中心主義之爭(zhēng)。在唯物主義的歷史觀中,馬克思把勞動(dòng)作為人與自然之間進(jìn)行交換的中介,“勞動(dòng)首先是人和自然之間的過(guò)程,是人以自身的活動(dòng)來(lái)引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過(guò)程”。而在資本主義私有制條件下的人類(lèi)勞動(dòng)則屬于異化勞動(dòng),異化勞動(dòng)造成了人和自然的異化現(xiàn)象;為了消滅私有制下的異化勞動(dòng),進(jìn)而消滅人和自然的異化現(xiàn)象,“正是在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思第一次引入了‘聯(lián)合’或‘聯(lián)合生產(chǎn)者’這個(gè)概念”,這樣就為消滅資本主義私有制從而消除人和自然的異化起到了決定性的基礎(chǔ)作用。福斯特指出,“馬克思認(rèn)為,共產(chǎn)主義就是通過(guò)聯(lián)合的方式積極廢除私有財(cái)產(chǎn)。這種積極的共產(chǎn)主義,‘作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類(lèi)之間的斗爭(zhēng)的真正解決’。人的這種自然本質(zhì)和自然的人道主義本質(zhì)只為聯(lián)合體(完全社會(huì)性的)而存在。共產(chǎn)主義之下的社會(huì),不再因?yàn)榘阉接胸?cái)產(chǎn)制度和積累財(cái)富作為工業(yè)的推動(dòng)力而被異化,‘是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活。是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義’”。
福斯特系統(tǒng)地研究了馬克思的唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀之間的辯證關(guān)系,特別是認(rèn)真地研究了《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和《資本論》,歸納出馬克思生態(tài)學(xué)關(guān)于人和自然關(guān)系的理論主張。福斯特指出,“從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》開(kāi)始,馬克思在其后的生命中總是把自然作為人類(lèi)身體(人類(lèi)的‘無(wú)機(jī)的身體’)的延伸來(lái)看待。根據(jù)這種觀念,人類(lèi)同自然的關(guān)系不僅可以通過(guò)生產(chǎn)來(lái)調(diào)節(jié),而且可以通過(guò)更加直接的生產(chǎn)工具(它們本身也是人類(lèi)通過(guò)生產(chǎn)活動(dòng)改造自然的產(chǎn)物)來(lái)調(diào)節(jié)——這使得人類(lèi)能夠通過(guò)各種方式改造自然”,“正是在《資本論》中,馬克思的唯物主義自然觀和他的唯物主義歷史觀完整地結(jié)合在一起。在他成熟的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論中,正如在《資本論》中所表現(xiàn)出來(lái)的那樣,馬克思采用了‘新陳代謝’這一概念來(lái)定義勞動(dòng)過(guò)程‘是人和自然之間的過(guò)程,是人以自身的活動(dòng)來(lái)引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)交換的過(guò)程’?!?/p>
二、自然與社會(huì)
現(xiàn)代生態(tài)學(xué)所關(guān)注的重點(diǎn)是如何解決自然與社會(huì)之間存在的緊張關(guān)系,而這種緊張關(guān)系是指由于資本主義和私人所有制的存在,造成了自然與社會(huì)以及社會(huì)內(nèi)部新陳代謝的斷裂,破壞了自然與社會(huì)組成的生態(tài)系統(tǒng)。而這種破壞主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是自然界,特別是土地。資本主義大工業(yè)迫使人口向城市流動(dòng),把農(nóng)村土地上的肥力以谷物的方式帶走,而以排泄物的形式留在城市的排泄系統(tǒng)中,造成人口與土地物質(zhì)代謝的中斷。二是資本主義社會(huì),特別是工人階級(jí)的勞動(dòng)。工人的勞動(dòng)產(chǎn)品是由消耗工人的體力與腦力而產(chǎn)生的,而工人消耗掉的體力與腦力要由勞動(dòng)產(chǎn)品來(lái)補(bǔ)充,而在資本主義所有制下勞動(dòng)產(chǎn)品大部分卻被資本家所占有,造成了工人階級(jí)的貧窮,從而使其所付出的勞動(dòng)得不到充分的補(bǔ)償。這種自然和社會(huì)的新陳代謝的斷裂造成了自然和社會(huì)之間關(guān)系的不斷惡化,導(dǎo)致了目前在全球范圍內(nèi)所出現(xiàn)的生態(tài)危機(jī)問(wèn)題。福斯特指出,馬克思看到了在資本主義生產(chǎn)條件下,城市和鄉(xiāng)村、社會(huì)與自然之間所出現(xiàn)的新陳代謝斷裂問(wèn)題。福斯特是在重構(gòu)“馬克思的物質(zhì)交換裂縫理論”的基礎(chǔ)上,對(duì)資本主義條件下社會(huì)和自然之間出現(xiàn)惡化進(jìn)行生態(tài)學(xué)的分析的。那么,福斯特是怎樣重構(gòu)“馬克思的物質(zhì)交換裂縫理論”的呢?
依據(jù)福斯特建構(gòu)的馬克思的物質(zhì)交換裂縫理論,只有共產(chǎn)主義才能真正地實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展,因?yàn)樵谧匀缓蜕鐣?huì)之間的物質(zhì)交換過(guò)程中造成裂縫的正是資本主義的社會(huì)物質(zhì)變換——以大土地私有化和以追求勞動(dòng)產(chǎn)品中的交換價(jià)值為基礎(chǔ)建立起來(lái)的由各種各樣需要、關(guān)系和能力構(gòu)成的社會(huì)有機(jī)綜合體。資本主義的社會(huì)物質(zhì)交換不僅導(dǎo)致了自然的異化和自然與社會(huì)關(guān)系的異化,而且在人類(lèi)社會(huì)內(nèi)部造成了人的異化、勞動(dòng)的異化也即社會(huì)本身的異化。因此資本主義制度是導(dǎo)致所有異化的最終原因?!榜R克思運(yùn)用了‘?dāng)嗔选母拍睿员磉_(dá)資本主義社會(huì)中人類(lèi)對(duì)形成其生存基礎(chǔ)的自然條件——馬克思稱(chēng)之為‘是人類(lèi)生活的永恒的自然條件’——的物質(zhì)異化?!备K固剡M(jìn)而指出,馬克思為解決在資本主義制度下人與土地之間、城鄉(xiāng)之間以及其他生態(tài)問(wèn)題,提出了生態(tài)可持續(xù)性概念?!榜R克思認(rèn)為,就像李比希一樣,以食物和纖維的形式從土壤中移走的養(yǎng)料無(wú)法返還于土壤,其對(duì)應(yīng)物就是城市的污染和現(xiàn)代排污系統(tǒng)的不合理”,“在人類(lèi)與土地的自然關(guān)系中,馬克思對(duì)資本主義農(nóng)業(yè)以及新陳代謝斷裂的觀點(diǎn),導(dǎo)致他得出較為寬泛的生態(tài)可持續(xù)性概念——他認(rèn)為這種觀點(diǎn)對(duì)資本主義社會(huì)來(lái)說(shuō)具有非常有限的實(shí)用性,因?yàn)橘Y本主義不可能在這一領(lǐng)域應(yīng)用理性的科學(xué)方法,但是,這種觀點(diǎn)對(duì)生產(chǎn)者聯(lián)合起來(lái)的社會(huì)來(lái)說(shuō)卻是不可缺少的內(nèi)容”,“農(nóng)業(yè)只有在可持續(xù)性條件得以維持的情況下才能夠以真正大規(guī)律的形式出現(xiàn)——他認(rèn)為在大規(guī)律資本主義農(nóng)業(yè)的條件下這種事情是不可能出現(xiàn)的”,“資本主義制度同合理的農(nóng)業(yè)相矛盾,或者說(shuō),合理的農(nóng)業(yè)同資本主義制度不相容(雖然資本主義制度促進(jìn)農(nóng)業(yè)技術(shù)的發(fā)展),合理的農(nóng)業(yè)所需要的,要么是自食其力的小農(nóng)的手,要么是聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者的控制”,“他們的唯物主義自然觀意味著他們也解決(盡管更加簡(jiǎn)潔)其他生態(tài)問(wèn)題,包括煤炭?jī)?chǔ)量的耗竭,森林的破壞等等”。
三、科學(xué)技術(shù)與生態(tài)學(xué)
生態(tài)危機(jī)之間的因果關(guān)系一直是當(dāng)今生態(tài)運(yùn)動(dòng)的理論家們關(guān)注的焦點(diǎn)問(wèn)題之一。從法蘭克福學(xué)派到當(dāng)代的綠色生態(tài)運(yùn)動(dòng),一直有人將現(xiàn)代社會(huì)中的生態(tài)災(zāi)難歸之于自然科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。而在福斯特看來(lái),造成生態(tài)災(zāi)難的根源在于資本主義的生態(tài)方式和個(gè)人所有制,而不是科學(xué)技術(shù),相反科學(xué)技術(shù)對(duì)于生態(tài)問(wèn)題的解決與生態(tài)學(xué)思維的形成則有重大的關(guān)系。福斯特從歷史的角度,梳理了科學(xué)技術(shù)與生態(tài)學(xué)之間的關(guān)系。
福斯特認(rèn)為科學(xué)技術(shù)與生態(tài)學(xué)之間存在著如下的相關(guān)性:一方面,科學(xué)的發(fā)展促進(jìn)了生態(tài)學(xué)思維的產(chǎn)生,另一方面,在資本主義的個(gè)人所有制下,單純地通過(guò)科學(xué)技術(shù)而不變革資本主義本身則不能解決生態(tài)問(wèn)題??茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展只是解決生態(tài)問(wèn)題的一個(gè)條件,只有與其他條件相配合才能從根本上解決生態(tài)問(wèn)題,而最基礎(chǔ)性的條件則是變革資本主義制度。
福斯特認(rèn)為,正是在德國(guó)農(nóng)業(yè)化學(xué)家李比希的影響之下,馬克思提出了人和自然之間“物質(zhì)變換斷裂”的概念。系統(tǒng)地闡發(fā)了生態(tài)唯物主義的自然觀。李比希在1840年出版的《農(nóng)業(yè)化學(xué)》一書(shū),揭示了土壤中的營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)在植物生長(zhǎng)中的作用,顯示了農(nóng)業(yè)和化學(xué)之間的聯(lián)系。李比希通過(guò)分析土壤貧瘠的根源,對(duì)資本主義展開(kāi)了生態(tài)批判。他認(rèn)為,資本主義掠奪式的農(nóng)業(yè)制度和城市污染所造成的城鄉(xiāng)分離,以及人類(lèi)和動(dòng)物的排泄物無(wú)法有效收集并返回農(nóng)業(yè)。是造成土壤貧瘠的兩大根源。李比希強(qiáng)調(diào)。只有建立在歸還原則基礎(chǔ)上的理性農(nóng)業(yè)才能根本解決土壤貧瘠問(wèn)題。在李比希的影響下,馬克思開(kāi)始系統(tǒng)批判資本主義生產(chǎn)對(duì)生態(tài)的負(fù)面影響,指出資本主義制度必然會(huì)導(dǎo)致人和自然物質(zhì)變換的斷裂。
通過(guò)歷史與現(xiàn)實(shí)的分析,福斯特指出,在資本主義發(fā)展過(guò)程中,資源利用率的提高、經(jīng)濟(jì)規(guī)模的膨脹和更加集約化的工業(yè)化始終促使環(huán)境的不斷惡化,資本主義并沒(méi)有朝著“失重的社會(huì)”方向發(fā)展。實(shí)際上“非物質(zhì)化”并沒(méi)有實(shí)現(xiàn),“非物質(zhì)化的承諾不過(guò)是危險(xiǎn)的神話(huà)而已”。針對(duì)“非物質(zhì)化的神話(huà)”,福斯特認(rèn)為,資本主義具有內(nèi)在反環(huán)境的特征,資本主義本身不具有解決全球生態(tài)問(wèn)題的可能性。
通過(guò)資本主義生產(chǎn)目的非正義性的分析,福斯特得出了在資本主義條件下技術(shù)進(jìn)步及其良性運(yùn)用也不可能從根本上解決環(huán)境問(wèn)題的結(jié)論。雖然亞當(dāng)·斯密認(rèn)為資本主義是一種直接追求財(cái)富而間接追求人類(lèi)需要的制度,但是,實(shí)際上第一個(gè)目的完全超越和改造了第二個(gè)目的。資本主義并沒(méi)有將其活動(dòng)僅局限在人類(lèi)需要的商品生產(chǎn)和人類(lèi)與社會(huì)發(fā)展所必需的服務(wù)設(shè)施上。相反。創(chuàng)造越來(lái)越多的利潤(rùn)已成為目的本身。資本主義社會(huì)生產(chǎn)出的產(chǎn)品不是為了滿(mǎn)足人們實(shí)際生活的需要。而主要是為了滿(mǎn)足由市場(chǎng)力量所制造出的那些虛假的消費(fèi)需要,這就決定了資本主義的生產(chǎn)主要是為了實(shí)現(xiàn)商品的交換價(jià)值而不是使用價(jià)值。商品的使用價(jià)值越來(lái)越從屬于它們的交換價(jià)值。因此,在資本主義體制下,“將可持續(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現(xiàn)有的生產(chǎn)框架內(nèi)開(kāi)發(fā)出更高效的技術(shù)是毫無(wú)意義的。這就好像把我們整個(gè)生產(chǎn)體制連同非理性、浪費(fèi)和剝削進(jìn)行了‘升級(jí)’而已。……能解決問(wèn)題的不是技術(shù),而是社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度本身”。如果不了解資本主義制度的反生態(tài)本質(zhì),不了解資本主義生態(tài)危機(jī)的不可逆性,容易被技術(shù)所帶來(lái)的生態(tài)危機(jī)的局部的、暫時(shí)的緩解現(xiàn)象所迷惑。在發(fā)達(dá)資本主義經(jīng)濟(jì)中,技術(shù)的改進(jìn)被視為擺脫環(huán)境問(wèn)題的主要途徑,解決環(huán)境問(wèn)題的標(biāo)準(zhǔn)方法就是引導(dǎo)技術(shù)向良性的方向發(fā)展,似乎不斷改進(jìn)與創(chuàng)新的技術(shù)既能夠提供改善環(huán)境的可能性。又不影響資本主義機(jī)器順利運(yùn)轉(zhuǎn),因而“技術(shù)的魔杖”最受歡迎。人們普遍相信,降低單位生產(chǎn)能源消耗的節(jié)能技術(shù)和替代技術(shù)等新技術(shù)或新應(yīng)用的技術(shù)在經(jīng)濟(jì)擴(kuò)張的同時(shí)也能防止環(huán)境的惡化,然而“事實(shí)上,沒(méi)有任何一項(xiàng)技術(shù)能夠在有限的生物圈內(nèi)確保經(jīng)濟(jì)的無(wú)限增長(zhǎng)”。比如煤炭,只能增加而不是減少對(duì)資源的需求,這是因?yàn)槔眯实奶岣邥?huì)導(dǎo)致生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大”。也就是說(shuō),技術(shù)的改進(jìn)與創(chuàng)新并未有效地減少自然資源的消耗,相反增加了自然資源消耗的總量。新技術(shù)的出現(xiàn)往往意味著新一輪更大規(guī)模的掠奪性開(kāi)采與消耗自然資源的開(kāi)始?!霸谫Y本主義制度下,需要促進(jìn)開(kāi)發(fā)的是那些為資本帶來(lái)巨大利潤(rùn)的能源,而不是那些對(duì)人類(lèi)和地球最有益的能源”。即使新的技術(shù)能有效地抑制自然資源的耗費(fèi)和生態(tài)環(huán)境的破壞,但新技術(shù)的運(yùn)用有可能會(huì)遇到體制性的障礙,這是因?yàn)榧夹g(shù)的運(yùn)用必須服從于“資本的邏輯”,即服從于追求利潤(rùn),讓自身增值的資本的本性,然而,“資本的邏輯可以導(dǎo)致環(huán)境破壞,卻從中產(chǎn)生不出積極保護(hù)環(huán)境的邏輯”?!爸灰覀兊纳鐣?huì)經(jīng)濟(jì)秩序把追求個(gè)人財(cái)富增長(zhǎng)作為個(gè)體自由的手段,那么增加效率只能意味著對(duì)自然環(huán)境更有效的開(kāi)發(fā),并給生態(tài)系統(tǒng)的生存帶來(lái)災(zāi)難性的威脅”??梢?jiàn),技術(shù)本身也無(wú)助于我們擺脫環(huán)境問(wèn)題的困擾,并且這種境況隨著經(jīng)濟(jì)規(guī)模的擴(kuò)大而日趨嚴(yán)重。
注釋?zhuān)?/p>
[1]-[10][美]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)[M].劉仁勝、肖峰譯,高等教育出版社,2006:18,8,3,3,4,5,3,7,14,15.
[11]馬克思恩格斯全集[C].(23):201—202.
[12]-[24][美]約翰·貝拉米·+福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)[M].劉仁勝、肖峰譯,高等教育出版社,2006,79,79—80,73,142,163,163—164,164,166,166,16,95,74,94.
[25]巖佐茂.韓立新等譯,環(huán)境的思想[M].北京:中央編譯出版社,1997,169.
[26]William Leiss ,The Domination of Nature (Boston: Beacon Press,1974), pp. xiii-xiv; K. William Kapp, The Social Costs of Private Enterprise(Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971),p.231.