解析2008年印度奧里薩邦的印耶沖突

內(nèi)容提要：本文以2008年8－10月發(fā)生在印度奧里薩邦等地的印耶沖突為案例，分析印度教派沖突的特殊性與復(fù)雜性，以及進入21世紀(jì)以來印度政治社會發(fā)展中遇到的新問題和新挑戰(zhàn)。

關(guān)鍵詞：印度教 基督教 教派沖突

印度的教派沖突，是研究印度宗教文化不能回避的問題，中國學(xué)者亦有不少研究成果。這不僅是因為每隔幾年，較大規(guī)模的教派沖突就會發(fā)生并成為印度乃至世界各大媒體的聚焦點，由此加深了“印度是一個教派沖突多發(fā)的國家”的印象，更重要的是從研究者的角度看，每次教派沖突所涉及的領(lǐng)域，遠遠超過宗教本身。研究印度的教派沖突，可以看到印度多元宗教文化發(fā)展中所涉及的歷史沿革、社會變遷、宗教文化發(fā)展，以及當(dāng)代政治經(jīng)濟與宗教文化的互動等方方面面。

2008年8－10月，印度奧里薩邦、卡納塔克邦和中央邦等地經(jīng)歷了印度有史以來最大規(guī)模的印耶沖突。在印度多元宗教格局中，基督教徒僅占印度總?cè)丝诘?.3％。與一億多穆斯林不同，印度基督教徒不僅人口少，并且在普通印度人眼里，基督教在印度的傳播并沒有像伊斯蘭教那樣引起嚴(yán)重后果——諸如南亞次大陸北部的伊斯蘭化、印巴分治、克什米爾問題等。大約70％的印度基督徒生活在南部的喀拉拉邦，多屬于“喀拉拉羅馬天主教會”，而2008年印耶沖突最嚴(yán)重的地區(qū)——奧里薩邦坎達馬爾地區(qū)(Kandhamal)，基督教徒僅占該區(qū)總?cè)丝诘?.4％。因此，此次沖突令人感到意外，也引起了包括羅馬天主教教宗本篤十六世在內(nèi)的各方人士的特別關(guān)注。

本文旨在通過對此次印耶沖突的案例分析，總結(jié)印度教派沖突的復(fù)雜性、特殊性和共通性，并觀察當(dāng)代印度政治社會發(fā)展中遇到的新問題和新挑戰(zhàn)。

一、2008年奧里薩邦的印耶沖突

(一)是印耶沖突還是“反基督教的暴力”

2008年印度教徒與基督教徒的沖突，于8至10月在奧里薩邦、卡納塔克邦和阿薩姆邦等地發(fā)生。沖突在全國多個邦發(fā)生本身即說明印耶矛盾并不是個別地區(qū)的問題。9月在南部卡納塔克邦以曼加羅爾(Mangalore)為中心的四個地區(qū)發(fā)生的沖突中，17間天主教堂被毀，許多基督教徒受到襲擊，所幸事態(tài)較快得到控制。在奧里薩邦坎達馬爾地區(qū)的沖突發(fā)生更早，情況也更為嚴(yán)重。事態(tài)的發(fā)展迫使邦政府在該地區(qū)的九個城鎮(zhèn)實行宵禁，中央政府警告邦政府，如果對事態(tài)不能加以控制，聯(lián)邦政府將考慮實施“總統(tǒng)接管”。

像印度已經(jīng)發(fā)生的絕大多數(shù)教派沖突一樣，流言飛語和無端指責(zé)在煽動沖突時起到了關(guān)鍵性的作用。2008年8月23日夜間，“世界印度教大會”(VHP)的領(lǐng)導(dǎo)人拉克希曼納那達·薩拉斯瓦迪(Laxmanananda Saraswathi)及他的四個助手，被一群武裝人員殺害。事件發(fā)生后，長期活躍在該地區(qū)的“毛分子”公開宣稱這是他們所為，理由是拉克希曼納那達“將宗教與政治混在一起”并且推行一種“法西斯主義的和教派分離的方案”，“強制部落民和基督教徒改信印度教”。但是，印度教“同盟家族”的各大組織卻指稱，該領(lǐng)導(dǎo)人被殺是一個“基督教陰謀”。這一指控雖然毫無根據(jù)，但在不了解事實真相的廣大印度教徒看來，已經(jīng)將以恐怖的方式對基督教徒進行報復(fù)合理化了。于是，拉克希曼納那達被殺立即成為此次印耶沖突的導(dǎo)火索，印度教徒呼喊反基督教的激進口號，多間基督教堂被燒毀，基督教會設(shè)立的學(xué)校和孤兒院被毀壞，傳教士和基督徒被襲，至少40多名基督徒死于非命，一位修女被活活燒死，另有一名28歲的天主教修女被輪奸。暴力行動很快從坎達馬爾地區(qū)蔓延到其他地區(qū)，更多的基督教徒和傳教士被殺、被搶、被襲擊，愈演愈烈的暴力事件使約5萬人流離失所，成千上萬的基督教徒逃離住處投親靠友，或隱藏在森林中，整個基督教團體陷入恐怖之中。暴力沖突發(fā)生近兩個月后，僅在坎達馬爾地區(qū)的19個難民營里避難的人數(shù)就高達23000多人。

因此，印度的基督教團體和一些世俗知識分子，并不將此次事件的性質(zhì)定義為教派沖突，他們將發(fā)生在奧里薩、卡納塔克等地的一系列事件稱為“反基督教的暴力”，而暴力事件的導(dǎo)演者則是“世界印度教大會”及其盟友，特別是其青年組織“猴王團”。在基督教徒、穆斯林、佛教徒甚至一些世俗知識分子的眼里，這些組織屬于印度教極端組織。

(二)“世界印度教大會”的傳教使命及其后果

從19世紀(jì)開始，隨著印度爭取民族獨立運動的發(fā)展和印度教的復(fù)興，包括“梵社”、“圣社”等在內(nèi)的一些印度教組織開始致力于讓歷史上由于各種原因而脫離了印度教的人“重新回歸印度教”。為此，他們將一種叫做“蘇迪”(shuddhi)的印度教凈身儀式，改造成為讓佛教徒、基督教徒和穆斯林“重回印度教”的“皈依”儀式。這一傳統(tǒng)在奧里薩邦特別是部落民地區(qū)，一直延續(xù)了下來。

拉克希曼納那達50年前出家，作為一名苦行僧來到坎達馬爾地區(qū)。在經(jīng)過數(shù)年的寺廟生活后，他參加了1966年的“保衛(wèi)神牛運動”，隨即加入了新成立的“世界印度教大會”，成為一名印度教傳教士。遵照印度教組織“印度國民志愿團”和“世界印度教大會”的戰(zhàn)略布置，他建立了一個目標(biāo)明確的基地：將該地區(qū)的部落民印度教化，對抗基督教傳教士的傳教活動。拉克希曼納那達將他的目標(biāo)群鎖定于占該地區(qū)人口半數(shù)以上的部落民身上，特別是“坎達人”(Kandhas)。他使這些人系統(tǒng)地了解印度教神靈、印度教經(jīng)典和崇拜模式，并組織大型的宗教活動，吸引和動員了大批坎達人。不僅如此，他還開辦各類學(xué)校并向部落民的孩子提供住宿，以便在觀念上影響他們，使其成為未來傳播印度教的主力。雖然這個印度教化的過程本身并沒有向貧窮的部落民提供社會經(jīng)濟進步的機會，但“世界印度教大會”的“一攬子印度教”方案，卻似乎在宗教文化上給予他們希望。此外，拉克希曼納那達將信仰基督教的“帕那人”(Panas)視為“異教徒”，而“帕那人”正好是“坎達人”傳統(tǒng)的競爭者，這使得“坎達人”更容易接受極端的“印度教特性”主張。一旦印度教化的進程時機成熟，拉克希曼納那達就采取“再皈依”行動，即讓基督教徒重回印度教。

拉克希曼納那達及其組織的行動，帶來了多重影響。其一，基督教組織早年壟斷了該地區(qū)非國有系統(tǒng)的教育和醫(yī)療服務(wù)，而現(xiàn)在則是印度教組織提供了一個可以挑戰(zhàn)基督教的另一個福利系統(tǒng)的選擇，這就強迫基督教組織為保有其影響力而更具競爭性。其二，侵略性的印度教化和武力性的“再皈依”行動迫使基督教組織和團體重新設(shè)計傳教戰(zhàn)略，更加有效地實現(xiàn)“福音化”戰(zhàn)略。大批的新資金進入，開辦了更多的教堂，福音傳教團蓬勃興起，將“落后了的”天主教會拋在其后。如此，印度教組織與基督宗教組織之間、基督教不同教派之間的競爭，將原本寧靜的奧里薩邦坎達馬爾地區(qū)變成了一個熱鬧的宗教市場。其三，極端的、非和平性的印度教化，使普通部落民與達利特人之間以教派劃線，形成了印度教徒與基督教徒之間的矛盾沖突。

經(jīng)過一段時間的努力，拉克希曼納那達成功地造就了“印度教徒坎達人”與“基督教徒帕那人”之間的完全破裂和暴力沖突。

二、部族矛盾與教派矛盾

(一)坎達人與帕那人的部族分裂

從大的種族劃分而論，奧里薩邦生活的居民是奧利雅人(Oriyas)。奧利雅人中又可分為許多亞種族，其中“坎達人”與“帕那人”的部族劃分由來已久。在歷史上，該地區(qū)的土著居民是坎達人，由于對土地的控制，他們自稱“王族”(Rajas)。帕那人是從平原遷移而來的，多為坎達人的“仆人”(Pra－jas)。在坎達人與帕那人的關(guān)系中，坎達人的政治經(jīng)濟地位優(yōu)越性也自然擴展到了社會文化方面，這種狀況一直持續(xù)到殖民時期開始。

英殖民政府通過新的土地政策調(diào)整了經(jīng)濟關(guān)系，也剝奪了坎達人占有森林土地的傳統(tǒng)權(quán)利。更重要的是，由于坎達人不善與外面的世界打交道，不得不利用帕那人充當(dāng)自己的“中間人”，這就給帕那人帶來了少許物質(zhì)的和政治的機會。小部分帕那人通過得到一份好的工作、經(jīng)商甚至購買土地，取得了經(jīng)濟上的成功，這又反過來讓失落的坎達人將帕那人稱為“說謊者”、“騙子”和“陰謀家”，對帕那人產(chǎn)生嫉妒與憤怒的情緒。在這段歷史時期，坎達人將帕那人視為剝削者和搶奪者。

印度獨立以后，新憲法規(guī)定了對落后階級的保留政策，即在政府機關(guān)和教育機構(gòu)為“社會上和文化上落后的階級”保留席位。雖然憲法使用的是“落后階級”一詞，但實際上保留的受益者只能是印度教的“落后種姓”。因此，保留政策在奧里薩的錯位之處在于，大部分帕那人十分貧困，屬于“達利特人”(Dalits，即被壓迫的人，傳統(tǒng)上被稱為賤民、不可接觸者、哈里真、表列種姓等)，的確需要保留政策的扶持，但他們同時又是基督教徒，按規(guī)定則不能享有保留席位。于是，部分帕那人隱藏了自己的基督教徒身份，甚至偽造文書，讓政府將自己列為表列部落或印度教表列種姓，于是獲得了保留席位?？策_人擔(dān)憂，帕那人既得到政府的幫助，也得到基督教會的厚愛，最終會在經(jīng)濟上、政治上和文化上都居于控制地位。利益的沖突使坎達人與帕那人的部族分裂更深一層，也更加清晰可見。

獨立以來，的確有一小部分“帕那人”通過政府和教會的雙重幫助，不僅受到良好的教育，而且在貧困的當(dāng)?shù)剡M入了官僚機構(gòu)和政治領(lǐng)域。其中的部分精英人士，部分為了自己的利益，也部分地為了團體的共同進步，帶頭提出了更多的政治要求。在這個過程中，精英人士成為貧窮“帕那人”效仿的偶像，他們給予這個團體爭取權(quán)利的勇氣，也大大地鼓舞了士氣。帕那人作為一個維權(quán)團體的崛起，不僅在坎達馬爾地區(qū)，也在奧里薩更廣大的地區(qū)，成為高種姓印度教徒的“眼中釘”，帕那人是“背叛者”、“狡猾的人”、“欺詐犯”、“剝削者”等說法，進入了種姓斗爭。

高種姓印度教徒不能消化帕那人的進步，帕那人傳達的新意識讓他們無法接受新形勢。在他們看來，這些人是歷史上的“不可接觸者”，是處于社會最底層的人，現(xiàn)在卻想與高種姓平起平坐。于是，長期以來并沒有成為重要因素的宗教，在此時便成為打擊帕那人的突破口。高種姓、中等種姓印度教徒與印度教極端組織聯(lián)合起來，以基督教傳教士強制進行宗教皈依為借口，展開了攻擊“達利特人一基督教徒一帕那人”的行動，更加深了部族、種姓和宗教的分裂和矛盾。

(二)教派對立

原本坎達人與帕那人之間的部族分裂，由于已經(jīng)變成了印度教徒與基督教徒的教派對抗，使得奧里薩邦各地特別是坎達馬爾地區(qū)自20世紀(jì)90年代以來不時爆發(fā)教派沖突。在“世界印度教大會”等印度教組織開展“重建羅摩廟”運動的過程中，雖然帕那人基督教徒與北方邦阿約迪亞的“巴布里清真寺與羅摩廟之爭”毫無干系，但他們的教堂卻受到破壞。此后，只要在印度其他地方發(fā)生“反穆斯林運動”，在坎達馬爾地區(qū)就會發(fā)生反基督教的行動。

印度教組織的重建羅摩廟運動，將許多坎達人帶入了激進的印度教陣營，導(dǎo)致自1992年開始的坎達人一帕那人暴力沖突持續(xù)了較長的一段時間。2004年，該地區(qū)的天主教堂被摧毀。2006年，印度教組織動員了該地區(qū)的四五十萬人聚會，慶祝印度教組織領(lǐng)袖戈瓦克(M.S.Golwalkar)百歲生日，整個印度教“同盟家族”各組織和奧里薩邦政府機構(gòu)全體出動。觀察家當(dāng)時就預(yù)計，印度教陣營對基督教徒的進攻，即將發(fā)生。

2007年，當(dāng)帕那人要求像坎達人一樣享有表列部落地位時，形勢變得更加緊張。帕那人所要求的，實際上是享受政府的保留政策，即從坎達人那里分得部分保留席位，而保留席位本身即是經(jīng)濟資源和文化資源。印度教組織立即開始行動，反對帕那人的這一要求。他們組織動員坎達人，在2007年圣誕節(jié)前開始了對基督教徒的暴力行動。憤怒的基督教徒第一次進行了報復(fù)，有數(shù)間印度教徒的房屋被燒毀。

在2008年的沖突中，奧里薩邦執(zhí)政的聯(lián)合政府，包括印度教色彩極其濃厚的政黨印度人民黨(BJP)，未能保護作為“少數(shù)人”的基督教徒的生命和財產(chǎn)。人們抱怨，當(dāng)?shù)鼐觳块T(有意的和無意的)行動遲緩，放任印度教徒的暴力行為，其中最典型的事例即是，一位修女被輪奸就發(fā)生在警察哨所前面，有12名武裝警察在場觀看。在邦政府面對眾多基督教徒的生命消失和無數(shù)人流離失所而無所作為時，卻傳來了中央政府的內(nèi)政部長“不能夠進入坎達馬爾地區(qū)”的消息，讓所有的人大為驚訝。更令人驚訝的是，面對如此的暴力行徑，奧里薩邦的市民社會卻幾乎一片寂靜。

三、宗教政治化與市民社會的教派化

奧里薩邦的市民社會面對暴力行為的集體失語，是一系列社會病癥的綜合反映，說明在印度教失去寬容、平和之后，這個地區(qū)的市民社會已經(jīng)“教派化”。從奧里薩邦的政治史和教派關(guān)系發(fā)展史看，市民社會的教派化過程，是宗教政治化進程的產(chǎn)物。

從總體上看，奧里薩邦的印度教徒與基督教徒之間的裂縫產(chǎn)生較晚。在獨立后的一段時間，印度社會和政府情報機構(gòu)曾高度警惕兩個方面：一是外國傳教士在部落民地區(qū)所進行的大規(guī)模的傳教活動；二是大量資金從梵蒂岡和美國流向動蕩的東北部地區(qū)。但是，在社會意識上印耶分裂，卻是產(chǎn)生在1998年印度人民黨執(zhí)政以后。在與印度國大黨的權(quán)力爭奪戰(zhàn)中，1998年以前印度人民黨指責(zé)國大黨候選人索尼婭·甘地是“非印度出身”，之后則指責(zé)其“羅馬天主教背景”，并大張旗鼓地提出“羅馬統(tǒng)治還是羅摩統(tǒng)治’’的問題。

在選舉斗爭異常激烈的最近十年，印度教“同盟家族”的思想庫和組織部——“印度國民志愿團”在坎達馬爾地區(qū)的影響大為增強。該組織有2500個小組，有“世界印度教大會”、“猴王團”、“印度人民黨”等約25個大的政黨和組織，以及工會、商會、農(nóng)民組織、部落民組織、婦女組織、青年學(xué)生、知識分子、新聞從業(yè)人員組織等，即市民社會的各個領(lǐng)域無所不包。這些組織在奧里薩邦的城市和農(nóng)村都大力擴展自己的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)，并在“志愿者”、“服務(wù)隊”等名義下展開活動。原來世俗中立的該邦印刷媒體，也在某種程度上使極端印度教觀念“網(wǎng)絡(luò)化”了。在2000年以來執(zhí)政的印度人民黨的大力支持下，“印度國民志愿團”甚至進入了邦政府的權(quán)力和資源系統(tǒng)。印度教“同盟家族”在政府機構(gòu)的深刻介入下進行了持續(xù)的反基督教示威，并喋喋不休地譴責(zé)部落民地區(qū)的大規(guī)?；浇甜б?，在該邦營造了更深的教派分裂。印度教政黨對宗教的利用和印度教極端組織的暴力鼓動和極端行動，使全國的“反索尼婭‘甘地”運動與奧利薩邦的“反基督教”運動合二為一了。

從歷史上看，基督教在奧里薩邦的傳播基本上是和平進行的。據(jù)印度2001年的人口普查數(shù)據(jù)，印度教徒占奧里薩邦人口的94.35％。印度獨立后至1964年以前，奧里薩邦從來沒有發(fā)生過任何教派沖突。繼1964年第一次印穆沖突后，1968年、1986年、1991年和1992年又在該邦的不同地區(qū)相繼發(fā)生了印穆沖突。每當(dāng)別的地區(qū)爆發(fā)襲擊穆斯林的沖突時，在坎達馬爾地區(qū)就會爆發(fā)襲擊基督教徒的事件。由此可見，印度教“同盟家族”在坎達馬爾的各個組織所要打擊的目標(biāo)是一致的，這就是“印度教國家的敵人”，即占當(dāng)?shù)乜側(cè)丝?.07％的穆斯林和2.43％的基督教徒。

自近代以來，“皈依”(改教)問題一直是基督教傳教士與印度教領(lǐng)導(dǎo)人之間辯論的重點之一。有關(guān)印度的宗教皈依問題，筆者將另文討論。這里要指出的是，在印度，基督教的另一個名稱是“被拋棄的人的宗教”，這是由于“皈依”者多為印度教的低種姓和被稱為“不可接觸者”的“賤民”。對于這些底層的人們來說，皈依其他宗教是對于“不可接觸”地位的“反叛”，是改變自己的被侮辱、被壓迫處境的手段，是建立自己的身份認(rèn)同的努力。自若干世紀(jì)以來，奧里薩地區(qū)的宗教文化始終以婆羅門高種姓為中心。盡管奧里薩邦政府早在1947年印度剛獨立時就通過了《寺廟進入法》，然而種姓歧視至今仍使達利特人不能進入印度教寺廟?？策_馬爾地區(qū)的“帕那人”20世紀(jì)50年代起就要求進入濕婆大神廟，由于受到粗暴對抗，至今仍未成功。因此，基督教傳教士實際上既不需要“引誘”，更不需要“強迫”，是印度教社會嚴(yán)苛的等級制度迫使貧窮的達利特人改變他們的信仰。

《印度憲法》保障公民的宗教信仰自由權(quán)利，但奧里薩邦的立法卻是保護“印度宗教傳統(tǒng)”的。據(jù)公開聲明，奧里薩邦的《宗教自由法》(Ofissa Freedomof Religion Act 1967)旨在“禁止采取強制，或誘惑，或其他不當(dāng)手段，由一種宗教改信另一種宗教”。該法律的核心條文是：“無論直接地或間接地，任何人都無權(quán)利用強力或誘惑，或任何欺騙的方式，將一個人從信仰一種宗教改變或企圖改變?yōu)樾叛隽硪环N宗教，任何人也不能支持這種改教?！笨梢?，1967年通過的《奧里薩宗教自由法》，實際上是宣布了基督教傳教士的活動為非法，即使是低種姓印度教徒為了改變自己的社會經(jīng)濟地位而決定“逃離”印度教，但由于不能證明未受基督教徒的精神強迫或物質(zhì)誘惑，最終也不能皈依基督教。“世界印度教大會”譴責(zé)傳教士強迫皈依破壞了悠久的傳統(tǒng)，具有諷刺意味的是，印度教極端勢力在該地區(qū)所做的，正是系統(tǒng)性地破壞那些古老的部落社會和文化實踐——那些被其看作是與“印度教傳統(tǒng)”不合拍的因素。因此，“印度教特性”所要的是一種排外的傳教權(quán)，即對部落民傳播印度教的絕對權(quán)利，而不許部落民選擇自己的信仰。

四、結(jié) 語

本文只是對一個案例的分析。印度基督教徒作為一個概念，是用以指稱生活在印度的信仰基督教的人們。就像印度穆斯林一樣，印度基督教徒也不是同居一地、操同一語言、擁有共同生活習(xí)慣的“一個團體”，他們不僅民族(種族)各異，操不同的語言，生活在不同的地域，在歷史上有過不同的信仰及信仰變化的經(jīng)歷，與周圍其他宗教信仰者的關(guān)系亦不相同。因此，任何一個地區(qū)性案例，都不能用以描述印度基督教徒的總體情況，或說明印耶沖突的全貌。但案例研究在印度從來都十分重要。除了案例本身能說明某地的特殊性，從而有助于說明印度的多樣性和復(fù)雜性以外，往往也可觀察到某些共通性。

印度目前的多元宗教文化格局，是在不同民族、不同語言、不同宗教的相互競爭、沖突和融合中形成的。與亞伯拉罕宗教文化模式和中國宗教文化模式相比較，筆者將印度的宗教文化模式歸納為一種多元寬容模式。從歷史看，奧里薩地區(qū)最初流行的信仰形式是部落民的原始崇拜，后來該地成為阿育王“放下屠刀、立地成佛”的地方，在中世紀(jì)又經(jīng)過伊斯蘭教的長久影響，近代則迎來了基督教西方傳教士。因此，奧里薩不僅經(jīng)歷了一個漫長的印度教化過程，也深受佛教、伊斯蘭教和基督教的影響，并因此造成了多元宗教共生共存的局面，這是印度多元宗教格局形成和發(fā)展的一個縮影。

奧里薩邦的印耶沖突反映出，時至21世紀(jì)，處于印度種姓制度底層的人們，仍在為保障宗教自由這一基本權(quán)利而奮斗。從這個案例可以看出，印度低種姓的宗教皈依問題，以及印度教極端勢力借皈依問題導(dǎo)演的教派沖突，實際上并不僅是單一的宗教問題，而是混合了政治、經(jīng)濟、社會、民族(部族)和種姓制度等方面的綜合性問題。而歸根到底，是如何實現(xiàn)社會民主和精神民主的問題，是在傳統(tǒng)的等級制社會中建設(shè)一個現(xiàn)代國家的最核心問題——平等的問題。這里的平等，既包括政治社會的平等，也包括精神文化的平等。

印度民主政治雖經(jīng)60年的洗禮，但基于種姓、種族、宗教的“選票庫”，在選舉中仍然起著重要作用。宗教信仰日益政治化，不僅使宗教世俗化進程更加混亂，甚至導(dǎo)致了“信仰的危機”。印度自20世紀(jì)80年代后經(jīng)歷了印度教民族主義力量上升、自由世俗力量式微的過程。這個過程表現(xiàn)在2008年奧里薩邦的印耶沖突中，是廣大印度教徒面對暴力行動的集體失語；在古吉拉特邦，則表現(xiàn)為2002年印度教徒面對導(dǎo)致大批穆斯林死亡的暴行而成為“沉默的大多數(shù)”；在孟買等大城市則表現(xiàn)為嚴(yán)格按照教派區(qū)分而大規(guī)模地破壞崇拜地、商場和房屋。極端印度教觀念和運動以及對此做出反應(yīng)的其他教派主義行動所導(dǎo)致的印度教的政治化和市民社會的教派化，雖然在不同的地區(qū)有程度上的區(qū)別，但卻是全印度的一個較為普遍的現(xiàn)象。

奧里薩邦暴力事件中受到傷害的多是基督教徒，正如印度歷次沖突的受傷者多為“少數(shù)人”一樣，但它反映出的卻是“多數(shù)人”的不安和印度教的危機。伴隨經(jīng)濟全球化的宗教市場競爭，向各個宗教的改革都提出了更高的要求。由于在世界資本主義市場上，勞工尊嚴(yán)將扮演關(guān)鍵性的角色，擴展理性思維空間的宗教也將越來越多地吸引受過世俗教育的頭腦。在這個過程中，拒絕給予低種姓民主權(quán)利的印度教、正在失去寬容傳統(tǒng)的印度教，面臨著嚴(yán)雷的危機。