階級的退場\\歷史的誤認(rèn)與民主的誤解

[摘要]當(dāng)今英語國家杰出的馬克思主義者艾倫·梅克森斯·伍德指出，以后馬克思主義為理論基礎(chǔ)的當(dāng)代“新真正的社會主義”，其理論核心為主張階級退場，通過資本主義民主的拓展通達(dá)社會主義。它既充滿對經(jīng)典馬克思主義的誤解，也充滿對歷史的多重誤認(rèn)和對民主的多重誤解。其實質(zhì)是對經(jīng)典馬克思主義的錯誤修正，是“真正的社會主義”的復(fù)活。

[關(guān)鍵詞]伍德；新真正的社會主義；階級的退場；歷史的誤認(rèn)；民主的誤解

[中圖分類號]D012

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1006-6470(2009)06-0055-05

艾倫，M，伍德，是當(dāng)今英語國家杰出的馬克思主義者，著名左派雜志《每月評論》的主要撰稿人和編委。她堅決捍衛(wèi)馬克思主義的唯物史觀和階級斗爭論，奮起反駁那些攻擊、修正這個底線的一些新左派人士。其在20世紀(jì)80年代首版的名著《階級的退場》(中文譯為《新社會主義》)中對新“真正的社會主義”(newtruesocialism，縮寫為NTS)的批判就是典例。

一、何謂“新真正的社會主義”

眾所周知，“真正的社會主義”是19世紀(jì)40年代以格律恩、澤米西等為代表的一種德國錯誤思潮，馬克思恩格斯冠之“真正的”以譏諷其錯誤和自鳴得意。它在社會歷史問題上的根本錯誤在于：其一，典型的歷史唯心主義。唯物史觀認(rèn)為，“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件”，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是人們的現(xiàn)實生活過程”。歷史首先是物質(zhì)生產(chǎn)的歷史，物質(zhì)生產(chǎn)是歷史存續(xù)和發(fā)展的基礎(chǔ)，社會主義“不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想”，而是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”。而“真正的社會主義者”卻“認(rèn)為外國的共產(chǎn)主義文獻(xiàn)并不是一定的現(xiàn)實運(yùn)動的表現(xiàn)和產(chǎn)物，而純粹是些理論的著作，是從‘純粹的思想’中產(chǎn)生的”，所以他們“所談的是‘最合理的’社會制度，而不是一定階級和一定時代的需要”?！俺錆M了概念能創(chuàng)造世界和毀滅世界這一哲學(xué)信念”，“經(jīng)常把文獻(xiàn)的歷史和現(xiàn)實的歷史當(dāng)作意義相同的東西而混淆起來”。

其二，抽象人性觀和抽象人道主義?，F(xiàn)實的人是“從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的”?！罢嬲纳鐣髁x者”“沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”，“從來沒有看到現(xiàn)實存在著的、活動的人”，“除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外”，不知道人與人之間還有什么其他的“人的關(guān)系”。錯誤地批評具有唯物主義傾向即注意從物質(zhì)生產(chǎn)、客觀經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實看待社會歷史和人的法國社會主義“把人的依賴性引導(dǎo)到極端的、最粗暴的關(guān)系，引導(dǎo)到對粗暴的物質(zhì)的依賴”，標(biāo)榜自己的社會主義是“‘以對內(nèi)在人類本性的意識即理性為基礎(chǔ)’的理想的真正社會”。由此，它“所關(guān)心的既然已經(jīng)不是實在的人而是‘人’，所以它就喪失了一切革命熱情，它就不是宣揚(yáng)革命熱情，而是宣揚(yáng)對人們的普遍的愛了”㈣?！爸鲝埧俊異邸瘉韺崿F(xiàn)人類的解放，而不主張用經(jīng)濟(jì)上改革生產(chǎn)的辦法來實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放”，反對階級斗爭和暴力革命。

其三，道德至上論和政治獨(dú)立論。它把自由的道德活動視為人的根本，主張靠人們互相以愛來實現(xiàn)解放，為此，“通過自己的政治發(fā)展‘走向共產(chǎn)主義”’就成了“真正的社會主義者”的普遍信條，這當(dāng)然是一種亞里士多德傳統(tǒng)意義上的道德化政治即人們在道德規(guī)則指引下進(jìn)行公共活動，結(jié)果。他們“也像所有的思想家一樣把政治看作一種具有自身獨(dú)立發(fā)展的獨(dú)立范圍”。認(rèn)識不到政治與物質(zhì)生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)的相關(guān)性與根本上的派生性。

在上個世紀(jì)撒切爾主義盛行的七八十年代的英國，工黨在選舉中接連受挫，再加上一些同期發(fā)生的國際現(xiàn)象：…現(xiàn)實存在的社會主義’的實踐，捷克斯洛伐克和阿富汗的問題……源于對傳統(tǒng)勞工和社會主義運(yùn)動以及黨團(tuán)的局限性的不滿而出現(xiàn)的‘新社會運(yùn)動’”等等，左翼萌生出一種以拉克勞、墨菲、B，赫斯特、蓋瑞斯·S·瓊斯、B·辛迪斯等為代表人物的新思潮，密里班德稱之為“新修正主義”。其實質(zhì)一是以反對經(jīng)濟(jì)主義為名拒斥唯物史觀，主張政治與經(jīng)濟(jì)不具相關(guān)性，甚至主張政治“具有社會本體論的地位”，不是從屬于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的“上層建筑”㈣。社會主義不是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的產(chǎn)物。二是認(rèn)為工人階級根本完成不了馬克思所寄望的革命角色，他們對社會主義并沒有多少革命興趣，不存在建基于共同物質(zhì)利益基礎(chǔ)上的階級利益，馬克思主義階級斗爭論是成問題的，犯了簡單主義的還原論錯誤?！吧鐣髁x的天然構(gòu)成者是那些所謂‘公平正直’的人，這些人的共同之處不在于赤裸裸的物質(zhì)利益層面之上，而在于他們對理性和言說的敏感性?！彼麄兪悄切┚哂械赖仑?zé)任和文化自覺的人(知識分子是其典型)。社會主義“不是由赤裸裸的階級物質(zhì)利益，而是由對‘普遍人類之善’與社會主義秩序合理性的理性要求來加以推動”。經(jīng)濟(jì)政治或階級政治應(yīng)被拋棄，取代的是文化政治或道德政治。三是與此相關(guān)認(rèn)為“確當(dāng)?shù)纳鐣髁x目標(biāo)一定是超越階級的全人類目標(biāo)，而不再是狹隘的、根據(jù)階級利益而界定的物質(zhì)目標(biāo)”。

很明顯，這種“新修正主義”和“真正的社會主義”在唯心史觀、抽象人道主義、政治獨(dú)立性和道德化政治等本質(zhì)問題上根本一致。艾倫·伍德因此將之稱為“新真正的社會主義”(NTS)。之所以謂之“新”，除了時間產(chǎn)生較晚從而多少與馬克思主義傳統(tǒng)相關(guān)以外，還具有理論復(fù)雜性、精致性、時髦性(充滿了后結(jié)構(gòu)主義、后現(xiàn)代主義的行話)的新，以及內(nèi)容上增添了一些新貨色。

二、階級的退場與歷史的誤認(rèn)

伍德認(rèn)為，“階級斗爭是馬克思主義的核心。這應(yīng)在兩種不可分的意義上加以理解：正是階級斗爭被馬克思解釋為歷史發(fā)展的動力，而且階級的消亡……是革命進(jìn)程的最終目標(biāo)?！と穗A級的重要性在于，惟獨(dú)這樣一個階級，其階級利益要求——其自身條件使其成為可能——階級本身的滅亡。這種歷史觀與革命目標(biāo)的不可分割性，最能使馬克思主義與其他關(guān)于社會改造的構(gòu)思區(qū)別開來，沒有這一點(diǎn)也就沒有馬克思主義。”然而，正像密里班德指出的，“階級政治”是新修正主義最強(qiáng)烈加以拒斥的內(nèi)容。NTS對上述兩方面即階級斗爭動力論和工人階級主力論都加以攻擊。

一般而言，這種攻擊首先發(fā)端于對直接和表象層面上所謂社會歷史事實的指認(rèn)：現(xiàn)實存在的社會主義國家比如中國的建立，并不是依賴工人階級取得成功的，而依賴工人階級的蘇聯(lián)等社會主義國家恰恰步履維艱；資本主義社會已發(fā)生巨大變化，傳統(tǒng)意義上的工人階級正在逐漸消失，真正對資本主義陶成挑戰(zhàn)和沖擊的是那些建基于民族、種族、性別、性偏好、生態(tài)與和平斗爭的“新社會運(yùn)動”；當(dāng)今工人運(yùn)動雖時有發(fā)生，但要不就是局限在狹隘的私利性的經(jīng)濟(jì)訴求上，要不就是提出一些微不足道的地方性、社團(tuán)性的訴求，工人階級既無法成為“普遍的階級”，也無力實現(xiàn)人類普遍之善，無論如何也不是自三的解放必定意味著所有人類解放的那種人。除此之外，一些西方馬克思主義者早已在理論上證偽工人階級優(yōu)先性原則。佩里·安德森指出，在阿爾都塞那里，“馬克思主義理論與群眾實踐之間在政治統(tǒng)一性上的斷裂”㈣就已開始了，其學(xué)生普蘭查斯則大大淡化了階級與經(jīng)濟(jì)的相關(guān)性，高茲則公開“告別工人階級”，主張工人的勞動與資本的邏輯相同化，變革的力量只能來自不再帶有資本主義生產(chǎn)關(guān)系烙印的“非階級的非工人”。NTS者加爾文甚至認(rèn)為，“最有可能接受激進(jìn)立場的人，是那些客觀上最少受壓迫的人”。

伍德指出，“革命的社會主義，在其傳統(tǒng)意義上，把工人階級及其斗爭當(dāng)作社會改造和社會主義建設(shè)的核心，這不僅是一種出于信仰的行動，同時也是一種基于對社會關(guān)系和力量的綜合分析的結(jié)論。首先，這一結(jié)論以歷史唯物主義原則為基礎(chǔ)，……并非是形而上學(xué)的抽象，而是唯物主義原則的自然延伸”。正因此，一些NTS者干脆釜底抽薪，直接攻擊唯物史觀。這種攻擊大體上分為兩個層面：其一為過時論。在這些人看來，唯物史觀在馬克思生活的那個時代即物質(zhì)財富相對稀缺、工人階級受到嚴(yán)酷剝削的資本主義時代也許是適用的，但西方現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)展到豐裕社會(加爾布雷斯語)、后稀缺時代(布克欽語)、后工業(yè)社會(貝爾語)、后資本主義社會(德魯克語)、后物質(zhì)時代，社會的根本矛盾已不再存在于生產(chǎn)領(lǐng)域，工人物質(zhì)福利極大改善、政治權(quán)利得到保障，階級斗爭論找不到生存的土壤。亦有人依據(jù)所謂趨同論來攻擊階級斗爭論過時，認(rèn)為現(xiàn)實存在的社會主義如蘇聯(lián)和當(dāng)今資本主義國家沒有根本的不同，都采取經(jīng)濟(jì)主義，千方百計積累物質(zhì)財富，科學(xué)社會主義、階級斗爭理論是歷史的誤會。其二為根本錯誤論。如拉克勞、墨菲依據(jù)后現(xiàn)代主義、后結(jié)構(gòu)主義的一些行話，指認(rèn)歷史復(fù)雜多樣、充滿偶然和差異，是不可還原的、非決定論的，唯物史觀的物質(zhì)生產(chǎn)決定論是錯誤的宏大敘事，是“本質(zhì)主義的最后堡壘”；“經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域不是一個內(nèi)生的自我調(diào)節(jié)的空間，那里也不存在著可以被固定在根本階級核心上的社會代表的構(gòu)造原則，更不存在由歷史利益定位的階級立場?！睆慕?jīng)濟(jì)推演不出階級利益和階級斗爭；政治不從屬于經(jīng)濟(jì)，物質(zhì)條件和政治力量不存在必然的聯(lián)系。

由此，通往社會主義的政治與階級斗爭沒有關(guān)聯(lián)，相反，鼓動階級斗爭無益于社會主義的真正實現(xiàn)。伍德為此用“階級的退場”(retreatfromclass)來概括NTS的本質(zhì)。在伍德看來，NTS對工人階級階級斗爭的拒斥，實則根源于對歷史的誤認(rèn)。它一則表現(xiàn)為深層次上對整個人類歷史的誤認(rèn)。物質(zhì)生產(chǎn)對全部歷史活動起基礎(chǔ)性決定作用，物質(zhì)生產(chǎn)狀況(生產(chǎn)方式)影響和制約著包括政治、文化在內(nèi)的整個社會生活，這是唯物史觀的基本信條，是人類歷史的基本事實，甚至是小孩都知道的基本事實，NTS卻以反決定論、反經(jīng)濟(jì)主義的名義對之駁斥。與這種誤認(rèn)攸關(guān)的，是其對馬克思主義的根本誤解，即將生產(chǎn)方式?jīng)Q定論理解為狹義的、純粹的經(jīng)濟(jì)決定論，更具體地說，就是將物質(zhì)生產(chǎn)、生產(chǎn)方式理解為純粹的經(jīng)濟(jì)、技術(shù)，而忽視了更根本的社會關(guān)系向度，就像馬克思講的，資本不是物，而是一種社會關(guān)系。卻由此輕率地斷言政治(充滿主觀因素的行為或制度)與經(jīng)濟(jì)(表現(xiàn)為純粹的客觀經(jīng)濟(jì)物)根本分離。二則表現(xiàn)為對資本主義的誤認(rèn)。其一為對整個資本主義的誤認(rèn)，即將資本主義表現(xiàn)出來的經(jīng)濟(jì)和政治的相對分離，經(jīng)濟(jì)采取了“純經(jīng)濟(jì)”的形式而存在和運(yùn)轉(zhuǎn)。“生產(chǎn)和分配的社會功能、剩余榨取和占有，以及社會勞動的安置，都可以說被私人化來，并通過非權(quán)威主義、非政治的手段來實現(xiàn)”，使那些更具普遍性和公共性的政治領(lǐng)域與經(jīng)濟(jì)之間似乎毫不相干——這個假象誤以為真，進(jìn)一步斷認(rèn)政治和經(jīng)濟(jì)互不相干；其二為對資本主義新變化的誤認(rèn)，第一。工人的階級構(gòu)成確實發(fā)生了變化，傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)工人數(shù)量明顯下降，服務(wù)業(yè)、技術(shù)工人、白領(lǐng)數(shù)量顯著上升，但正像密里班德所言，這不過是“工人階級的重新組合”，絕不是“它作為一個階級的消失”，正像賴特分析的，工人階級仍然是資本主義國家勞動者中最大的階級，最具有革命潛能和動力。第二，當(dāng)代資本主義確實發(fā)生了很大變化，但正如詹姆遜或哈維指出的它“并未發(fā)生根本性的變化”。NTS看不到這一點(diǎn)，伍德嘲諷其變化論為“沒有歷史的歷史變”。

三、民主的多重誤解

迪斯金說，“民主和多元論的概念成為當(dāng)前左派新的強(qiáng)勢話語的支柱”。這當(dāng)然也是NTS鐘愛的強(qiáng)勢話語。伍德指出，NTS方案的“主要組成部分是社會主義目標(biāo)與階級的物質(zhì)目的的分離，并重新強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)的、抽象的、人性化的目的，比如民主管理、和平、醫(yī)療保障環(huán)境……等等。這些目標(biāo)中，最普遍也是最具系統(tǒng)化理論化的就是民主。作為一個政治方案，事實上NTS或多或少能夠等同于由歐洲共產(chǎn)主義的理論家精心孕育而出的民主化策略”。這是NTS之所謂“新”的一個重要理據(jù)，因為NTS者不再像真正的社會主義者那樣奢談以愛濟(jì)世，而用了一個更具普遍意義、似乎可行因而更具誘惑力和迷惑性的概念——民主來取代階級斗爭概念，主張民主化而非階級斗爭、社會革命才是通往社會主義的道路。

伍德也認(rèn)為，社會主義的實質(zhì)和根本是民主，強(qiáng)調(diào)“把社會主義等同于將民主控制擴(kuò)展到社會組織的特定基礎(chǔ)之上”，“應(yīng)該是沒有爭論的”。但NTS者對民主有著極大的誤解，他們所謂的民主化不過是在重彈民主社會主義的老調(diào)，雖然冠之以諸如“激進(jìn)的”、“多元的”、“真正的”、“直接的”等不少嚇人的前綴，但實質(zhì)上沒有提供多少新貨色。

NTS對民主的誤解，大體上包括以下幾個相互關(guān)聯(lián)的方面：其一，“NTS的顯著特征在于民主的抽象性和孤立性”，“在于任何特定階級特征的缺乏”，它明確主張，“民主行動和組織的方式，并不帶有必然的階級標(biāo)記。議會選舉沒有特殊的資產(chǎn)階級性。”。列寧的正確告誡，即民主是一種國家制度，具有鮮明的階級性，被斥為是荒謬的。正因此，伍德批評其與階級分離的所謂“人民”民主是“沒有社會含義的‘人民’”。其二，由此“民主的實現(xiàn)不是打碎資本主義民主，而是資本主義民主的完成”，“不存在純粹的‘資本主義’民主，那種可被當(dāng)作‘無產(chǎn)階級’的簡單對立面或者通過一場革命決戰(zhàn)以取而代之的純粹的‘資產(chǎn)階級’民主是不存在的”。資本主義自由民主理應(yīng)擴(kuò)展為社會主義民主，社會主義不過是資本主義的完成。這使“社會主義民主的問題變成僅僅是一個數(shù)量問題，一種擴(kuò)展、拓展的問題”。而事實是，“自由民主與資本主義是協(xié)調(diào)的，但社會主義民主在其定義上卻是包含了生產(chǎn)關(guān)系變遷的”。單純在政治領(lǐng)域擴(kuò)展所謂的資本主義自由民主，根本無法解決資本和勞動之間的根本對立、資本家對工人的剝削和榨取，兩種民主之間存在著根本性的斷裂。NTS者和“真正的社會主義者”的錯誤是一樣的，用馬克思的話說，是把社會主義描述為資產(chǎn)階級社會理想的實現(xiàn)。其三，變革生產(chǎn)關(guān)系、跨越這種斷裂恰恰需要工人階級的階級斗爭和社會革命。但一旦接受了NTS的觀點(diǎn)，“即在‘資產(chǎn)階級’與‘無產(chǎn)階級’民主之間不存在障礙，那么列寧主義者關(guān)于‘摧毀“資產(chǎn)階級國家’的想法就是不能接受的了”。在NTS那里，“從自由民主到社會主義民主的過渡，可以通過多多少少非對抗性的增長而形成”，這要求“用知識分子和他們的‘自主’行動代替階級斗爭及其主角——工人階級——來作為革命性變革的主要動力”，在資本主義制度框架內(nèi)通過諸如競選、增加代表名額和議會席位獲取主導(dǎo)權(quán)、或通過知識分子倡導(dǎo)的各種和平的新社會運(yùn)動、不合作運(yùn)動施加壓力和影響來拓展自由民主的規(guī)模和程度，逐漸改造為社會主義全民民主。

其四，更重要的是，NTS誤把自由民主當(dāng)作民主的全部，進(jìn)而在一定程度上成為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的幫兇。伍德認(rèn)為，資本主義自由民主的核心是對國家自由的限制，對執(zhí)權(quán)者的監(jiān)督和公共權(quán)力濫用的限制。這對社會主義無疑是有參考價值的。因為“無階級社會的公共權(quán)力”仍然要求“有意識的、制度化了的控制”?！吧鐣髁x政治理論必須面對由代表、權(quán)威以及屈從所帶來的危險，必須面對存在權(quán)力濫用的可能性這一事實”。但不能因此將對權(quán)力的限制和預(yù)防作為民主的實質(zhì)，這恰恰是資本主義自由民主的局限。“自由主義在本質(zhì)上是通過法治、公民自由等等去‘限制國家的自由’，除此以外，就是要限制政治權(quán)力的范圍與隨意性：但它卻對權(quán)力異化的解除并不感興趣?！倍洹耙粋€根本的自由理想就是，權(quán)力必須被異化”，公權(quán)最終必須為私人服務(wù)。它只關(guān)注權(quán)力異化的某些控制，不關(guān)心權(quán)力異化的解除。社會主義民主遠(yuǎn)不是這樣，它既關(guān)注權(quán)力異化的控制，也關(guān)注對權(quán)力異化的最終根除。“社會主義的核心將會是一種民主組織模式，這種模式以前沒有存在過——由那些在共同擁有的、生產(chǎn)出他們共同物質(zhì)生活方式的工作場所中自由聯(lián)合起來的生產(chǎn)者去指導(dǎo)自治政治。”這種努力消除權(quán)力異化的社會主義模式的民主，才是真正的、根本的民主。但它“意味著資本主義關(guān)系以及與它們相適應(yīng)的民主形式的終結(jié)。真正的民主和資本主義不兼容。真正的、社會主義民主的實現(xiàn)，離不開資本主義制度的解體和社會主義生產(chǎn)關(guān)系的建立，離不開工人的革命斗爭，NTS鼓吹的知識分子“自主行動”等所謂非對抗性的民主化之途，注定是一種實踐的烏托邦。

四、余論

客觀說，NTS是資本主義發(fā)生某些時代性變化以及現(xiàn)實存在的社會主義遭遇問題與挫折后西方左派進(jìn)行的理論反思和維新籌劃，它所提出的面對時代新變化的社會主義革命策略問題，的確值得認(rèn)真思考，它為豐富馬克思主義的理論探討提供了一些有益的理論參照。

然而，不可否認(rèn)的是，新馬克思主義者大多是所謂的后馬克思主義者，他們大多自認(rèn)不諱信奉的是后馬克思主義，他們公開聲明源起于馬克思主義這一傳統(tǒng)。強(qiáng)調(diào)接受經(jīng)典馬克思主義“遺贈的一些概念，改變或廢棄另一些”，但“他們與馬克思主義的關(guān)聯(lián)是極為脆弱而又疏離的”，他們改變或廢棄的是諸如階級斗爭、物質(zhì)生產(chǎn)和生產(chǎn)方式?jīng)Q定性等馬克思主義最核心、最根本的概念，從這個意義上講，“‘后馬克思主義’不過是通往‘反馬克思主義’的小小驛站而已”。

盡管伍德對馬克思主義的理解以及她對歷史唯物主義的重建也有不盡人意的地方，但她對NTS的批評可謂入木三分、一針見血，尤其是她認(rèn)為新真正的社會主義不過是真正的社會主義與民主社會主義在當(dāng)代時代新境遇下的調(diào)和與混雜，是新瓶裝舊酒，可謂非常精當(dāng)而扼要。這對我們正確理解歷史唯物主義、堅定對科學(xué)社會主義的信念無疑是很有裨益的。伍德對新真正社會主義(特別是其理論基礎(chǔ)后馬克思主義)的批評，在筆者看來，還有很重要的現(xiàn)實警醒意義，在我國學(xué)界，有一些馬克思主義研究者，因社會主義力量和運(yùn)動在世界范圍內(nèi)的式微，對國外的左派理論和人物抱有無原則的同情和贊賞態(tài)度，害怕堅定和嚴(yán)厲的批評會有損于馬克思主義的影響和左派勢力的壯大，以至于把后馬克思主義錯誤地界定為馬克思主義的新發(fā)展。這顯然不利于科學(xué)社會主義的發(fā)展和建設(shè)，像伍德這樣在客觀而深透的剖析基礎(chǔ)上，以馬克思主義基本立場和方法進(jìn)行有理有據(jù)的批判，才是正確的態(tài)度和做法。

(基金項目：教育部人文社會科學(xué)研究一般項目《勞動辯證法與勞動解放》，項目編號：07JC710003；國家社科基金一般項目“和諧理性與價值重建”，項目編號：07BZX010)

作者簡介：關(guān)鋒(1974-)，男，河南省息縣人，華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院副教授，主要從事馬克思主義和西方哲學(xué)、政治學(xué)研究

責(zé)任編輯：耿超鋒