“新民主主義文化”理論的現(xiàn)代性意義——兼論延安文藝的性質(zhì)

內(nèi)容提要 新民主主義文化理論的提出與創(chuàng)建，根本目的是為新民主主義政治服務(wù)，為中國共產(chǎn)黨建立一個嶄新的新民主主義國家發(fā)揮了文化認同作用。新民主主義文化理論的內(nèi)容，是依據(jù)新民主主義國家的意識形態(tài)要求對“五四”新文化理論進行馬克思主義改造形成的。新民主主義文化理論及其指導下的延安文藝，不僅具有現(xiàn)代性，而且改變了“五四”以來中國文藝現(xiàn)代化的發(fā)展方向，形成了中國文藝現(xiàn)代性的新模式。

關(guān)鍵詞 新民主主義文化 延安文藝 民族國家 文化認同 現(xiàn)代性

有人認為，大眾化不等于民族化，更不能代替現(xiàn)代化，延安文藝放松了中國文學的現(xiàn)代性追求，忽視了文學的現(xiàn)代化建設(shè)，偏離了“五四”的現(xiàn)代化方向^①。也有人從“救亡壓倒啟蒙”思路出發(fā)，指出抗戰(zhàn)使中國文學現(xiàn)代化發(fā)生了中斷^②。在筆者看來，說延安文藝偏離“五四”新文學的現(xiàn)代化方向不錯，但這根本上就是一種有意識的偏離和轉(zhuǎn)變；說忽視文學的現(xiàn)代化建設(shè)未必如此，因為從抗戰(zhàn)開始，延安文藝一直就在探求更加符合時代要求的文藝道路和形態(tài)；指出救亡壓倒啟蒙是事實，但現(xiàn)代化中斷說卻不合理，因為這種觀點基于現(xiàn)代性的單一模式論，將現(xiàn)代化等于西方化，這在當前早已經(jīng)被證明是片面的思維方式。我認為，對延安文藝性質(zhì)的誤解與偏見，根本還在于沒有深入領(lǐng)會“新民主主義文化”理論的現(xiàn)代性及其歷史意義。“新民主主義文化”理論是延安文藝思想的核心，也是延安文藝運動的指導綱領(lǐng)，“新民主主義文化”理論是促使“五四”以來中國文藝現(xiàn)代化方向發(fā)生轉(zhuǎn)變的根本依據(jù)。鑒于此，本文試圖借助新的學術(shù)資源，對新民主主義文化理論的現(xiàn)代性進行深入剖析和確證，從而進一步闡明延安文藝的現(xiàn)代化性質(zhì)。

一、民族國家的文化認同與新民主主義國家的文化建構(gòu)

1940年1月，毛澤東在陜甘寧邊區(qū)文化協(xié)會第一次代表大會作《新民主主義的政治和新民主主義的文化》講演。在講演中，毛澤東提出并回答的第一個問題是“中國向何處去”：

我們共產(chǎn)黨人，多年以來，不但為中國的政治革命和經(jīng)濟革命而奮斗，而且為中國的文化革命而奮斗；一切這些的目的，在于建設(shè)一個中華民族的新社會和新國家。在這個新社會和新國家中，不但有新政治、新經(jīng)濟、而且有新文化。這就是說，我們不但要把一個政治上受壓迫，一個經(jīng)濟上受剝削的中國，變?yōu)橐粋€政治上自由和經(jīng)濟上繁榮的中國，而且要把一個被舊文化統(tǒng)治因而愚昧落后的中國，變?yōu)橐粋€被新文化統(tǒng)治因而文明先進的中國。一句話，我們要建立一個新中國。建立中華民族的新文化，這就是我們在文化領(lǐng)域中的目的。^③

很明確，中國共產(chǎn)黨在當時的第一要務(wù)就是要建立一個現(xiàn)代民族國家——新民主主義共和國，但是如何確立并使全體社會成員認同這一新的民族國家的身份呢？

現(xiàn)代民族主義理論認為：民族國家的起源要有文化的正當性。民族國家是在“民族”的基礎(chǔ)上建立的。民族認同是民族國家合法性的文化來源。民族認同有“政治認同”，有“文化認同”，民族認同所包含的文化認同感比政治認同感對國家的合法性更重要?，F(xiàn)代民族國家作為一種社會政治組織形式，作為社會化網(wǎng)絡(luò)，更要依賴以法律、道德、倫理和信仰所構(gòu)成的文化結(jié)構(gòu)，在這個意義上，民族認同意味著對國家的認同^④。由此可知，政治、文化是民族國家建立的關(guān)鍵因素，其中，文化承擔著民族認同的主要任務(wù)。

這里的民族是取其現(xiàn)代政治意義上的含義而言，只有在此基礎(chǔ)上，民族文化認同理論才真正有效，只有對此了解，我們才可以切實把握認同理論。

民族的政治含義主要來自現(xiàn)代民族政治研究專家霍布斯鮑姆和安德森。他們并不贊同將民族看成是自然天成的統(tǒng)一體的傳統(tǒng)觀念，他們認為從政治的角度認識和闡釋民族更符合現(xiàn)代民族生成的實際。安德森將民族看作是“一種想象的政治共同體——并且，它是被想象為本質(zhì)上有限的，同時也享有主權(quán)的共同體”^⑤?；舨妓辊U姆則認為：“民族不但是特定時空下的產(chǎn)物，而且是一項相當晚近的發(fā)明。‘民族’的建立跟當代基于特定領(lǐng)土而創(chuàng)生的主權(quán)國家（modern territorial state）是息息相關(guān)的。若我們不將領(lǐng)土主權(quán)國家跟‘民族’或‘民族性’放在一起討論，所謂的‘民族國家’將會變得毫無意義。”^⑥這種以現(xiàn)代政治國家為基礎(chǔ)的民族觀給我們的認識啟示在于：民族是現(xiàn)代的產(chǎn)物，民族與民族國家都具有“人為建構(gòu)”的性質(zhì)，二者正是在這一共同點上建立起對應關(guān)系：民族國家的建構(gòu)，主要體現(xiàn)為一種特殊的身份建立，民族國家的身份認同，則有賴于在“民族”的“想象基礎(chǔ)”上獲得，“而隨著歲月積淀下來的傳統(tǒng)文化是一個‘民族’構(gòu)成得以利用的資源”^⑦。歸根結(jié)底，現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)離不開民族與文化，三者互為依存關(guān)系，這也是“民族文化認同”理論的基本核心。

通過現(xiàn)代民族主義的“民族文化認同”理論考察新民主主義文化，可以說新民主主義文化的提出和建構(gòu)與創(chuàng)建新民主主義國家緊密相連，其不僅旨在擔當起新民主主義國家的“文化認同”作用，而且承載著新民主主義國家的意識形態(tài)。其所包含的新文化理念對中國文化（文藝）現(xiàn)代化進程產(chǎn)生了深遠的歷史影響。

從毛澤東的講話可知，在這個新社會和新國家中，不但要有新政治、新經(jīng)濟而且要有新文化，即“新民主主義的政治、新民主主義的經(jīng)濟和新民主主義的文化相結(jié)合，這就是新民主主義的共和國，這就是名副其實的中華民國，這就是我們要造成的新中國”^⑧?！爸劣谛挛幕?，則是在觀念形態(tài)上反映新政治和新經(jīng)濟的東西，是替新政治和新經(jīng)濟服務(wù)的”^⑨?？梢?，在毛澤東看來，政治與文化是建立一個新的民族國家不可或缺的重要因素。正是基于這種認識，毛澤東不僅設(shè)計出新民主主義的政治理念：“國體——各革命階級聯(lián)合專政。政體——民主集中制，這就是新民主主義的政治，這就是新民主主義共和國?！?sup>⑩而且特別構(gòu)建了新民主主義的文化理論：民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——民族的科學的大眾的新民主主義文化。因此說，新民主主義文化提出與創(chuàng)建的根本目的就是為建立新民主主義國家服務(wù)，其承擔的主要任務(wù)之一就是要發(fā)揮“民族文化認同”作用，從新民主主義化理論的結(jié)構(gòu)設(shè)置，可以清晰地證實這一點。

中國文化應有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化。⁽¹¹⁾

將民族與文化相連，將“民族的”要素提到首位，加之以“民族的特性”與“民族形式”訴求，這無疑是要凸顯民族的重要地位，民族成為建立一個民族國家所必須具備的文化依據(jù)，民族就這樣被鑲嵌進政治和文化的領(lǐng)域發(fā)揮建國的作用。特別是毛澤東進一步強調(diào)民族文化的歷史繼承性，肯定傳統(tǒng)文化是民族自信心的源泉，傳遞出明顯用意：“民族形式”和“古代文化歷史”就是要作為民族“想象”的現(xiàn)實依據(jù)而成為新文化的合法化基礎(chǔ)。由此亦知，在新民主主義文化結(jié)構(gòu)中，“民族形式”不是可有可無的元素，它是“民族文化”的重要基石，它為新民主主義文化的有效建立提供了合法性基礎(chǔ)，是最具正當性、吸引力和號召力的標志。所以，“民族形式”決不單純是指藝術(shù)的表現(xiàn)形式，它重點在于凸顯“民族傳統(tǒng)”的屬性，擔負著“民族”的象征意義，因為只有在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上建立起來的文化，才可能形成民族文化認同，并最終達到對民族國家的認同?！懊褡濉钡膬?nèi)容依托于傳統(tǒng)，但是，它的目的卻指向建立現(xiàn)代民族國家，因此，依托于“民族”傳統(tǒng)構(gòu)建的新民主主義文化，必然承擔著民族國家的文化認同作用，這也是新民主主義文化的現(xiàn)代性意義所在。

二、新民主主義文化對“五四”新文化的馬克思主義改造

新民主主義文化擔當?shù)牧硪豁椫饕蝿?wù)就是集中體現(xiàn)新民主主義意識形態(tài)。毛澤東說：“中華民族的新政治、新經(jīng)濟，乃是中華民族新文化的根據(jù)?！?sup>(12)這種既不是無產(chǎn)階級的普羅大眾文化，又不是 “五四”資產(chǎn)階級的個人主義文化，也不是單純中華民族古代的傳統(tǒng)文化，但必須既包含西方資本主義又包含馬克思主義并且具有“中國特性”的新文化理念，必然是對“五四”新文化進行馬克思主義改造，并進一步“中國化”的產(chǎn)物。

“五四”新文化標舉的兩面大旗是“民主”與“科學”。這種新文化雖然是現(xiàn)代的，但其核心無疑屬于西方資產(chǎn)階級意識形態(tài)，并不能充分適應和承載新民主主義共和國要求的無產(chǎn)階級和馬克思主義中國化的意識形態(tài)。因此中國共產(chǎn)黨就必然要求對“五四”新文化進行馬克思主義改造。從1942年2月發(fā)表的《反對黨八股》中，可知毛澤東對“五四”運動徹底反傳統(tǒng)、全盤西化的形式主義的做法不滿：

五四運動本身也是有缺點的。那時的許多領(lǐng)導人物，還沒有馬克思主義的批判精神，他們使用的方法，一般地說還是資產(chǎn)階級的方法，即形式主義的方法。他們反對舊八股、舊教條，主張科學和民主，是很對的。但是他們對于現(xiàn)狀，對于歷史，對于外國事物，沒有歷史唯物主義的批判精神，所謂壞就是絕對的壞，一切皆壞；所謂好就是絕對的好，一切皆好。這種形式主義地看問題的方法，就影響了后來這個運動的發(fā)展。五四運動的發(fā)展，分成了兩個潮流。一部分人繼承了五四運動的科學和民主的精神，并在馬克思主義的基礎(chǔ)上加以改造，這就是共產(chǎn)黨人和若干黨外馬克思主義者所做的工作。另一部分人則走到資產(chǎn)階級的道路上去，是形式主義向右的發(fā)展。⁽¹³⁾

所謂“一部分人繼承了‘五四’運動的科學和民主的精神，并在馬克思主義基礎(chǔ)上加以改造”，可以說其中就包含共產(chǎn)黨在新民主主義文化上對“五四”新文化的改造。新民主主義文化保留了“科學的”的內(nèi)容，此為繼承；加進“民族”的要素，并且用“大眾”對“民主”進行置換，此為改造。在此著重分析“大眾”對“民主”置換的馬克思主義現(xiàn)代性意義。

新民主主義革命最終的奮斗目標是實現(xiàn)共產(chǎn)主義，所以，新民主主義的文化必須是無產(chǎn)階級領(lǐng)導的，必須是大眾的而不是個人的文化?！拔逅摹毙挛幕械拿裰黠@然是主張個人自由的民主，這與無產(chǎn)階級所追求的大眾民主理想并不一致，因此，原定為四項內(nèi)容即“民族的民主的科學的大眾的新民主主義文化”⁽¹⁴⁾，在演講時，被毛澤東改成了三項：“民族的科學的大眾的新民主主義文化”。這樣一改，不僅非常清楚地表明了毛澤東對馬克思主義、無產(chǎn)階級大眾文化的訴求，同時也表明毛澤東個人對“民主”的理解與“大眾”一體，不同于“五四”新文化中的“個人主義民主”。當然，“馬克思并不相信有一個‘人民’的總體，從而把階級斗爭概念引入國家正當性之人民民主的建構(gòu)藍圖”⁽¹⁵⁾，因此，“人民”在馬克思主義那里，是有階級和階層的區(qū)分的，“人民”是指特定的階級和階層而不是也不包括特定的階層以外的個人。

毛澤東對民主的理解和運用是有所區(qū)分的，他在延安文藝座談會期間發(fā)表的《文藝工作者要同工農(nóng)兵相結(jié)合》中揭示出這一點：

民族資產(chǎn)階級就不一樣，他們需要民主，但他們所需要的民主是資產(chǎn)階級的民主。至于人民大眾這個最主要的部分，即工人、農(nóng)民、小資產(chǎn)階級的民主，和資產(chǎn)階級的民主則又有區(qū)別。⁽¹⁶⁾

根據(jù)上述民主區(qū)分理論和毛澤東的民主實踐，我們不難看出，毛澤東追求的民主是代表無產(chǎn)階級全體的“人民民主”而不是代表資產(chǎn)階級個人的“自由民主”。他的“大眾”，當然是指“全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾”，因而他的“人民民主”體現(xiàn)的正是馬克思主義的民主訴求（人民即無產(chǎn)階級大眾）。毛澤東在闡述新民主主義文化時說：“這種新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的”⁽¹⁷⁾，不僅充分表明毛澤東自己對民主的特定理解，同時其也表明與“五四”新文化的民主主張不同。因此，用“大眾”對“民主”進行置換，并不是取消和遮蔽民主，而應當看作是新民主主義文化對“五四”新文化進行馬克思主義改造的一個突出標志，同時也是新民主主義文化改變“五四”新文化方向，開辟新文化道路的主要標志?！懊褡濉迸c“大眾”的現(xiàn)代屬性足以表明，新民主主義文化是以現(xiàn)代性的價值追求和取向為基礎(chǔ)，是現(xiàn)代化的文化秩序。這也從另一個側(cè)面否定了中國文化的“現(xiàn)代化中斷”說。

所謂抗戰(zhàn)使中國文化（文藝）“現(xiàn)代化中斷”的論調(diào)，是將現(xiàn)代化等同于西方化，以為現(xiàn)代性只有單一模式的思維產(chǎn)物。究其原因，是沒有充分認識到馬克思主義及其社會主義的現(xiàn)代性。馬克思主義的現(xiàn)代性，研究界已經(jīng)給出了很多層面的認識。從民族國家解放學說來看，“馬克思主義提供了一個將現(xiàn)實與未來連為一體的全新的理想國。它既承諾民族國家的建構(gòu)，同時又承諾對民族國家的超越。這種徹底解放的承諾是一種更高級的現(xiàn)代性”⁽¹⁸⁾。從意識形態(tài)觀念來說，馬克思主義的意識形態(tài)本身就是現(xiàn)代性的，毛澤東的社會主義理想是一種反資本主義現(xiàn)代性的現(xiàn)代性理論⁽¹⁹⁾。從啟蒙類型考察，啟蒙本來具有兩種類型，馬克思主義是社會主義啟蒙，同樣是一種現(xiàn)代構(gòu)想⁽²⁰⁾。可見，馬克思主義的現(xiàn)代性確定無疑。這當然也就說明，現(xiàn)代性不是單一的西方資本主義形態(tài)，現(xiàn)代性的模式是多重的。由此可以認為，新民主主義文化是對“五四”新文化進行馬克思主義改造后的新文化，其指示著新的文化現(xiàn)代化道路和方向。這新文化是現(xiàn)代性的，是一種不同于西方現(xiàn)代性的馬克思主義現(xiàn)代性，是馬克思主義中國化的現(xiàn)代性新模式。

在上述結(jié)論上拓展可以得出進一步認識：毛澤東的“新民主主義文化”理論，從民族國家意識形態(tài)建立層面奠定大眾化的合法性基礎(chǔ)，從理論上將大眾化納入到一個完整的思想體系之內(nèi)，實際結(jié)束了以往文化（文藝）大眾化是否合理可行的懷疑爭論局面，事實上從此將“五四”開創(chuàng)的個人主義文藝現(xiàn)代化道路進行了大眾化的切實改換。

三、延安文藝的現(xiàn)代化道路

延安文藝活動是緊緊圍繞黨的抗戰(zhàn)建國政治思想展開的。1937年抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)，為配合黨的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線政治策略，延安文化界積極著手開展符合新形勢要求的新文化運動，提出“文章下鄉(xiāng)，文章入武”的口號。1938年“抗戰(zhàn)”進入相持階段，毛澤東在六屆六中全會作《論新階段》政治報告，提出馬克思主義必須和我國的具體特點結(jié)合，即民族的形式、（國際主義的內(nèi)容相結(jié)合，同時號召宣傳的民族化，要創(chuàng)造“中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”。1939年初，延安文化界圍繞毛澤東“民族形式”、“中國作風和中國氣派”命題，發(fā)起創(chuàng)造文藝“民族形式”運動。1940年初，毛澤東“新民主主義論”誕生，提出“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”的新民主主義文化理論，將文藝“民族形式”運動進一步推向高潮，形成了影響全國的論爭思潮。1942年，延安文化界開展整風運動，毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》發(fā)表，“文藝為工農(nóng)兵服務(wù)”成為全黨必須貫徹的文藝指針，標志著延安文藝思想成熟確立。

毛澤東在延安時期形成的“民族形式”命題、“新民主主義文化”理論、《在延安文藝座談會上的講話》是三位一體的文藝思想，它們包含著一個共同內(nèi)核，那就是文藝為抗戰(zhàn)建國的政治服務(wù)，為建立新的民族國家的文化認同努力，最終謀求建立新民主主義國家的意識形態(tài)。因此，基于這種宏大的現(xiàn)代化理想追求和目的之上的延安文藝當然是現(xiàn)代化的文藝，事實上，現(xiàn)代化的宗旨和目的也是延安文藝運動組織者竭力闡明的宣傳重點。

艾思奇在1939年7月發(fā)表的《兩年來延安的文藝運動》中指出：抗戰(zhàn)文藝運動有兩個中心任務(wù)：一、動員一切文化力量，推動全國人民參加抗戰(zhàn)；二、建立中華民族自己的新文藝⁽²¹⁾?！敖⒅腥A民族自己的新文藝”不僅表明其現(xiàn)代化的出發(fā)點，而且可以看作是建立中華民族新文化事實上的開端，因為文藝是文化的自然組成部分，因此也可以說，“新民主主義文化”構(gòu)想，從1939年初延安文化界發(fā)起文藝“民族形式”運動就已經(jīng)拉開了序幕。

為避免因為提倡“民族形式”、“舊形式”而引起復古誤解和嫌疑，艾思奇和陳伯達就這一運動的現(xiàn)代化意義反復進行說明。艾思奇指出：“舊形式的提起，決不是要簡單地恢復舊文藝，也不僅僅是為了暫時為著應付宣傳的需求，而是中國新文藝發(fā)展以來所走上的一個新階段的標幟。這一個階段是要把‘五四’以來所獲得的成績，和中國優(yōu)秀的文藝傳統(tǒng)綜合起來，使它向著建立中國自己的新的民族文藝的方向發(fā)展。”⁽²²⁾陳伯達強調(diào)：“我們要為‘現(xiàn)代文化的中國’而奮斗。如果不是這樣，那末，我們就只簡單地走到‘整理國粹’的泥坑中去了?！?sup>(23)“在糾正過去文化運動的弱點和缺憾的時候，我們同時也須提防走向另一個極端：背著現(xiàn)代，面著古代，看不見新世界，忽視新知識，否認新道德，而往古書堆里去鉆，對舊的做盲目的歌頌，這就會成為不可救藥的錯誤。”⁽²⁴⁾“利用舊形式，不是復古……是新文藝運動新發(fā)展，是要促成更大的、更高的、更深入的新文藝運動。”⁽²⁵⁾這些言論充分體現(xiàn)出延安文藝鮮明的現(xiàn)代意識和主張。

“更新、更高、更大的文藝”——此“新”非彼“新”，顯然不是當時就有的“五四”新文藝，它是尚待建立和創(chuàng)造的更“新”的“新文藝”。這里的現(xiàn)代化訴求，確切地說就是要重新選擇新的文藝現(xiàn)代化道路和模式。那么，它應該是怎樣的呢？新的文藝自然是新的民族國家的文藝，也就是新的民族國家文化的一個組成部分。因此我們可以清楚地認識到新文藝的建設(shè)方向、形態(tài)及其現(xiàn)代性質(zhì)，其必然是符合新民主主義意識形態(tài)要求的大眾化文藝，而不是“五四”個人主義文藝。

從百年中國文藝現(xiàn)代化的整個歷史進程來看，延安文藝的歷史地位在于，它是中國文藝現(xiàn)代化道路發(fā)生轉(zhuǎn)折的關(guān)節(jié)點——從個人文藝向大眾文藝轉(zhuǎn)變，從“全盤西化”的文藝現(xiàn)代化道路向“馬克思主義中國化”的文藝現(xiàn)代化道路轉(zhuǎn)變。在這一改變過程中確立了中國文藝現(xiàn)代性的新模式，使中國文藝現(xiàn)代化呈現(xiàn)出多元性、復雜性面貌。對延安文藝的全面認識還必須將其延伸到當代。在戰(zhàn)爭時期與政治緊密結(jié)合形成的延安文藝思想，由于其一開始就被納入新民主主義國家意識形態(tài)建構(gòu)體系，所以在建國后長期成為新中國的文藝指導方針是題中就有之意，有其順應歷史發(fā)展的合理性。但是，一切服從于建國而導致的“文藝從屬于政治”的結(jié)果，無疑忽視了文藝自身的自由創(chuàng)造特性，使新中國文藝在政治權(quán)力支配下，形成“革命話語”一元化局面，成為單一模式運行狀態(tài)，其表現(xiàn)和后果是對“五四”新文藝模式的遮蔽和壓制。延安文藝對中國當代文藝深遠的影響還在于，中國文藝現(xiàn)代化道路由此出現(xiàn)以延安文藝模式為代表的工具論文藝觀和以“五四”新文藝模式為代表的自主論文藝觀經(jīng)?；橄L的局面，從20世紀80年代以降的文學論爭可以清楚地看出這一點。

*本文系山西高校人文社會科學基金項目。

①倪婷婷：《關(guān)于延安文學民族化、現(xiàn)代化問題的再思考》，載《江蘇社會科學》1998年第3期。

②程光煒、吳曉東、孔慶東等主編《中國現(xiàn)代文學史》，中國人民大學出版社2000年版，第12頁。

③⑧⑨⑩(11)(12)毛澤東：《新民主主義論》，《毛澤東選集》第二卷，人民出版社1991年版，第663頁，第709頁，第695頁，第677頁，第707頁，第664頁。

④⑦徐迅：《民族主義》，中國社會科學出版社1998年版，第36—38頁，第35頁。

⑤本尼迪克特·安德森：《想象的共同體——民族主義的起源與散布》，吳叡人譯，上海人民出版社2003年版，第5頁。

⑥埃里克·霍布斯鮑姆：《民族與民族主義》，李金梅譯，上海人民出版社2000年版，第10頁。

(13)毛澤東：《反對黨八股》，見《毛澤東選集》第三卷，第831—832頁。

(14)張聞天等人的報告中都用了四項內(nèi)容說法。

(15)(20)劉小楓：《現(xiàn)代性社會理論緒論》，上海三聯(lián)書店1998年版，第94頁，第388頁。

(16)毛澤東：《文藝工作者要同工農(nóng)兵相結(jié)合》，《毛澤東文藝論集》，中央文獻出版社2002年版，第92頁。

(17)在此可以附帶澄辨一個觀點：劉輝曾在其論文《新民主主義文化思想體系形成標志新論》（載《中國人民大學學報》2001年第2期）中，就毛澤東在講演之前臨時將原定的四項內(nèi)容即“民族的民主的科學的大眾的”新民主主義文化改成三項這一舉動發(fā)表看法：“毛澤東之所以用‘大眾化’來包容‘民主化’除了對民主的認識本身有缺陷外，與他想在提法上有別于張（聞天）、王（明），可能也不無一定關(guān)系。也就是說，他的提法變化多少帶有某種靈機一動的偶然性”。這樣的“偶然性”認識結(jié)論應該說缺少學術(shù)性而帶有推測性，原因顯然在于沒有深入認識現(xiàn)代民主區(qū)分理論以及毛澤東的民主觀。

(18)李楊：《“救亡壓倒啟蒙”？——對八十年代一種歷史“元敘事”的分析》，載《書屋》2002第5期。

(19)汪暉：《當代中國的思想狀況與現(xiàn)代性問題》，許紀霖編《二十世紀中國思想史論》（上），東方出版中心2000年版，第620—621頁。

(21)艾思奇：《兩年來延安的文藝運動》，載《群眾周刊》第8、9期（1939年7月16日）。

(22)艾思奇：《舊形式新問題》，《延安文藝叢書·文藝理論》卷一，湖南人民出版社1984年版，第598頁。

(23)陳伯達：《思想無罪》，原載上?！蹲x·書》第3號（1937年7月），見《國民黨反共分子、托派、叛徒、特務(wù)、修正主義分子陳伯達言論集》（八），北京國家圖書館藏，北京1974年版，第85頁。

(24)陳伯達：《論文化運動中的民族傳統(tǒng)》，載《解放》第46期（1938年7月），見《國民黨反共分子、托派、叛徒、特務(wù)、修正主義分子陳伯達言論集》（十），第89頁。

(25)陳伯達：《關(guān)于文藝的民族形式問題雜記》，《中國新文學大系1937—1949》第二集文藝理論卷二，上海文藝出版社1990年版，第119頁。

（作者單位：山西大同大學中文系、中國藝術(shù)研究院中國文化研究所）

責任編輯 宋蒙