敦煌寫(xiě)卷中佛教偈頌歌贊的性質(zhì)及其內(nèi)容

內(nèi)容摘要：敦煌寫(xiě)卷保存了大量佛教頌歌贊作品。佛教早期的偈贊，主要用于禮佛儀式中表示歌嘆、贊頌，都是配樂(lè)歌唱的，具有較強(qiáng)的音樂(lè)性。佛教偈頌歌贊傳人中土之后，特別是在隋唐之后，無(wú)論是其韻文體式，還是歌唱的性質(zhì)，都有一定的改變。佛教偈頌歌贊不僅對(duì)俗講及其民間講唱有著重要影響，而且對(duì)中國(guó)文學(xué)，特別是小說(shuō)、戲曲的體式都有深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)鍵詞：敦煌；佛教；偈頌歌贊；性質(zhì)

中圖分類(lèi)號(hào)：G256．1文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-4106(2006)05 0103-04

敦煌寫(xiě)卷中百分之九十以上的文獻(xiàn)資料都是佛教文獻(xiàn)，其中偈頌歌贊一類(lèi)作品，充滿寫(xiě)卷。值得注意的是，這些佛教歌辭文獻(xiàn)，給我們留下了不少音樂(lè)的痕跡。其中保存有代表一定聲腔曲調(diào)和樂(lè)曲節(jié)奏的歌辭形式、句式變化、聲法標(biāo)識(shí)以及聲韻字聲等等，為我們研究偈贊音樂(lè)特點(diǎn)提供了重要的依據(jù)。同時(shí)，在敦煌寫(xiě)卷中還發(fā)現(xiàn)了法照及其門(mén)徒創(chuàng)作的大量的凈土五會(huì)念佛贊文，也非常引人注目。敦煌寫(xiě)卷中保存的這批歌贊作品，在歷史文獻(xiàn)學(xué)乃至宗教史研究方面都有著重要的意義。

古代印度，十分重視歌詠、贊嘆，并視之為一種隆重的禮敬形式。后秦時(shí)西域高僧鳩摩羅什論及西方辭體，云：

天竺國(guó)俗，甚重文制，其宮商體韻，以入弦為善。凡覲國(guó)王，必有贊德；見(jiàn)佛之儀，以歌嘆為貴。經(jīng)中偈頌，皆其式也。

印度文制，“以人弦為善”，“以歌嘆為貴”，并常常作為歌贊禮敬之儀式，用于重要正規(guī)的場(chǎng)合。同時(shí)也指出佛經(jīng)中大量的偈頌歌贊，便是禮佛、頌佛的唱辭。

偈頌歌贊從西域傳入之初，都是付于歌唱的，不僅有聲腔曲調(diào)，兼有樂(lè)器伴奏。慧皎《高僧傳》云：

東國(guó)之歌也，則結(jié)韻而成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖復(fù)歌、贊為殊，而并以協(xié)諧鐘律，符靡宮商，方為奧妙。

為了表達(dá)對(duì)佛菩薩的虔誠(chéng)敬意，禮佛時(shí)偈贊都配有音樂(lè)?！斗ㄔ分榱帧肪?6《唄贊篇》第三十四“述意部”云：

尋西方之有唄，猶東國(guó)之有贊。贊者，從文以結(jié)音；唄者，短偈以流頌。比其事義，名異實(shí)同。是故經(jīng)言：以微妙音聲歌贊于佛德，斯之謂也。

偈頌配合梵唄歌唱，應(yīng)屬于佛教唄贊音樂(lè)系統(tǒng)。

可見(jiàn)，早期的偈贊都是配樂(lè)歌唱，后來(lái)才逐漸脫離音樂(lè)，變成詩(shī)文的余響。偈頌隨佛經(jīng)一同傳人中土后，不僅對(duì)俗講及其民間講唱有著重要影響，而且對(duì)中國(guó)文學(xué)，特別是小說(shuō)、戲曲的體式都有深遠(yuǎn)的影響。

偈頌作為佛教九部經(jīng)體之一，是佛教文獻(xiàn)的重要組成部分，也是人們禮佛時(shí)所唱的頌詞。“偈”又作“伽陀”、“偈陀”，意譯“偈頌”或“頌”。一般以五言四句或七言四句為一偈，與詩(shī)歌的形式相近。

偈有廣義與狹義之分，廣義之“偈”，包括十二部教中之伽陀與祇夜，兩者均為偈頌體，但同時(shí)又有一定的區(qū)別：純?yōu)樵?shī)體形式(韻文)的偈頌，稱(chēng)為“孤起偈”，即伽陀。如果是詩(shī)體與長(zhǎng)行(散文體)間雜使用，則稱(chēng)為“重頌偈”，即祗夜。然而，在諸經(jīng)論中，二者往往混用。狹義之“偈”，則單指梵語(yǔ)之gaatha，音譯為“伽陀”、“偈陀”等，意譯為“諷誦”、“孤起頌”、“不重頌偈”、頌等。

隋吉藏撰《百論疏》卷1云：偈有二種：一者通偈，二者別偈。言別偈者，謂四言、五言、六言、七言，皆以四旬而成。目之為偈，謂別偈也。二者通偈，謂首盧偈。釋道安云：蓋是胡人數(shù)經(jīng)法也。莫問(wèn)長(zhǎng)行與偈，但令三十二字滿即便名偈，謂通偈也。

據(jù)吉藏解釋?zhuān)视袃煞N：其一，“通偈”，即由梵文三十二音節(jié)構(gòu)成，不問(wèn)長(zhǎng)行或偈頌，三十二字滿便是一偈。其二，“別偈”，不問(wèn)五言、六言、七言，但令四句滿便是一偈。但實(shí)際上偈的種類(lèi)較多，吉藏所稱(chēng)之“偈”，僅是常用的兩種。佛教偈頌發(fā)展到后來(lái)，凡贊嘆佛德，闡述佛理，有韻或無(wú)韻的詩(shī)，大體整齊，便都可稱(chēng)為“偈”。

偈與“頌”連稱(chēng)為“偈頌”，也即偈陀。梁譯《大乘寶云經(jīng)》卷1云：“無(wú)量天女于虛空中作天伎樂(lè)而供養(yǎng)佛，以是音樂(lè)出此偈頌，歌詠佛德?！备Q機(jī)《妙法蓮花經(jīng)玄贊》卷2云：

梵云伽陀，此翻為頌。頌者，美也，歌也。頌中文句，極美麗故，歌頌之故。

頌即伽陀，漢譯為“頌”，也即“偈”。這里訓(xùn)“頌”為“美也”，與作為《詩(shī)經(jīng)》六義之一的“頌”頗為接近?！对?shī)經(jīng)》中的“頌”是宗廟樂(lè)歌芝澉辭?！睹笮颉吩疲骸绊炚撸朗⒌轮稳?，以其成功，告于神明者也?！逼渲小绊灐奔词琴澝朗⒌拢嫖可衩鞯募栏?。空?！段溺R秘府論》中“六義”引王昌齡《詩(shī)中密旨》云：“頌者，贊也。贊嘆其功，謂之頌也?！薄段恼卤骟w序說(shuō)》也認(rèn)為“頌之名，實(shí)出于《詩(shī)》”。盡管佛經(jīng)之偈頌也含有贊美、歌頌之意，并且與我國(guó)古代《詩(shī)經(jīng)》中的“頌”都具有歌唱的性質(zhì)，但佛教之偈頌與我國(guó)詩(shī)經(jīng)“六義”之一的“頌”，以及后來(lái)作為文體的“頌”，都有一定的區(qū)別?？偟恼f(shuō)來(lái)，佛經(jīng)中偈頌作為一種韻文體是與修多羅(散文體)相對(duì)而言的，特別是后來(lái)的禪門(mén)偈頌，多是用來(lái)表達(dá)禪者了悟佛教真理而創(chuàng)作的詩(shī)歌，有時(shí)也稱(chēng)作“歌”，這與我國(guó)傳統(tǒng)意義上之“頌”就越來(lái)越遠(yuǎn)了。

在佛經(jīng)中，偈、贊也常常連稱(chēng)為“偈贊”。贊，梵語(yǔ)謂之“戍怛羅”(Stotra)。贊與偈的功用一樣，均用于法會(huì)儀事道場(chǎng)中禮佛、贊佛的歌唱。“偈贊”意即以偈句贊嘆佛菩薩等諸尊或他人之功德。如《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》卷3《供養(yǎng)三寶品第十七》云：

凡所供養(yǎng)，不使人作，不為勝他。作時(shí)不悔心，不愁?lèi)?，合掌贊嘆，恭敬尊重。若以一錢(qián)至無(wú)量寶，若以一綖至無(wú)量綖，若以一花至無(wú)量花，若以一香至無(wú)量香，若以一偈贊至無(wú)量偈贊，若以一禮至無(wú)量禮，若繞一匝至無(wú)量匝，若一時(shí)中乃至無(wú)量時(shí)，若自獨(dú)作若共人作。善男子，若能如是，至心供養(yǎng)佛法僧者，若我現(xiàn)在及涅柴后，等無(wú)差別。

《摩訶摩耶經(jīng)》卷1云：

爾時(shí)摩訶摩耶，說(shuō)偈贊已，而白佛言：“誠(chéng)知如來(lái)諸弟子眾……國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士、婆羅門(mén)等，其數(shù)無(wú)量，所說(shuō)偈贊，歌頌如來(lái)微妙功德，亦不可量。”

偈頌聯(lián)美辭而頌之，贊體則“從文以結(jié)音”，二者均采用佛教唄贊音樂(lè)。慧皎《高僧傳》云：

天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱(chēng)為‘唄’。至于此土，詠經(jīng)則稱(chēng)為轉(zhuǎn)讀，歌贊則號(hào)為梵音。昔諸天贊唄，皆以韻入弦管。五眾既與俗違，故宜以聲曲為妙。

其實(shí)，“論贊”一類(lèi)文體在我國(guó)出現(xiàn)較早?！段恼卤骟w序說(shuō)》云：

按贊者，贊美之辭?！段恼戮壠稹吩唬骸疂h司馬相如作《荊軻贊》?！酪巡粋鳌Ｘ屎蟀嗝蠄?jiān)《漢史》以論為贊，至宋范曄更以韻語(yǔ)。唐建中中試進(jìn)士，以箴、論、表、贊代詩(shī)賦，而無(wú)頌題。迨后復(fù)置博學(xué)宏詞科，則頌贊題皆出矣……大抵贊有二體：若作散文，當(dāng)祖班氏史評(píng)；若作韻語(yǔ)，當(dāng)宗東方朔《畫(huà)像贊》。劉知己《史通》云：

《春秋左氏傳》每有發(fā)論，假君子以稱(chēng)之。二傳云“公羊子”、“轂梁子”，《史記》云“太史公”。既而班固日“贊”，荀悅曰“論”，東觀曰“序”，謝承曰“詮”，陳壽曰“評(píng)”，王隱日“議”，何法盛日“述”，揚(yáng)雄日“譔”，劉曬曰“奏”，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號(hào)。史官所撰，通稱(chēng)史臣。其名萬(wàn)殊，其義一揆，必取便于時(shí)者，則總歸論贊焉。

可見(jiàn)，贊類(lèi)文體起源甚早，而頌一體較晚。但需要說(shuō)明的是，我國(guó)古代論贊，乃是指一部書(shū)或一篇文章結(jié)尾處的文字部分，或是作者對(duì)文中所述內(nèi)容的概括評(píng)論，或是對(duì)不足之處的補(bǔ)充說(shuō)明。在這類(lèi)文體中，往往是前文而后贊，前文是序，贊即后面的韻語(yǔ)部分。但佛經(jīng)中長(zhǎng)行終了的“偈贊”，與作為文體的贊不同，不僅多采用詩(shī)體形式，具有音樂(lè)性，而且含有更多的稱(chēng)嘆、頌贊之意，往往用來(lái)稱(chēng)贊佛菩薩之德行恩澤，或頌揚(yáng)法會(huì)的盛大莊嚴(yán)等。佛經(jīng)中以“贊”命名的，如《佛所行贊》、《贊法界頌》、《佛三身贊》、《佛一百八十名贊》、《佛吉祥德贊》等，大多都是采用五言或七言的詩(shī)體形式，如《佛三身贊》中的《法身贊》：

我今稽首法身佛，無(wú)喻難思普遍智。

充滿法界無(wú)呈礙，湛然寂靜無(wú)等等。

非有非無(wú)性真實(shí)，亦非多少離數(shù)量。

平等無(wú)相若虛空，福利自他亦如是。

在形式上是一整齊的七言八句。而馬鳴造、北涼曇無(wú)讖譯的《佛所行贊》則通篇都是五言，敘寫(xiě)釋迦牟尼從出生到涅槃的所有事跡，簡(jiǎn)直就是長(zhǎng)篇敘事詩(shī)。

在我國(guó)，稱(chēng)頌佛菩薩的頌贊出現(xiàn)也較早，到三國(guó)六朝時(shí)為數(shù)已不少。如《廣弘明集》卷15《佛德篇》收有支遁《釋迦文佛像贊》、《阿彌陀佛像贊》、諸菩薩贊包括《文殊師利贊》、《彌勒贊》、《維摩詰贊》、《善思菩薩贊》贊詞十一首，此外還有《月光童子贊》等；范泰《佛贊》，謝靈運(yùn)《和范光祿祗洹像贊三首》(包括佛贊、菩薩贊、緣覺(jué)聲聞合贊)、《維摩詰經(jīng)中十譬贊八首》等，此外還有如釋慧遠(yuǎn)《晉襄陽(yáng)丈六金像頌》(也稱(chēng)“贊”)、殷隱《文殊像贊》、謝靈運(yùn)《和從弟無(wú)量壽佛頌》、梁簡(jiǎn)文帝《菩提樹(shù)頌》等。其中支遁的《釋迦文佛像贊》、《阿彌陀佛像贊》、慧遠(yuǎn)《晉襄陽(yáng)丈六金像頌》、殷隱《文殊像贊》、范泰《佛贊》、梁簡(jiǎn)文帝的《菩提樹(shù)頌》的贊詞均為四言句，謝靈運(yùn)的《佛贊》、《菩薩贊》、《緣覺(jué)聲聞贊》更是整齊的四言八句。而支遁的十一篇菩薩贊以及《月光童子贊》均為五言句，謝靈運(yùn)的《維摩詰經(jīng)中十譬贊八首》除《焰》為五言六句外，其余的包括《無(wú)量壽頌》在內(nèi)均為五言八句。由此可以看出，六朝時(shí)我國(guó)文人乃至僧人創(chuàng)作的佛教頌贊多采用四言和五言的詩(shī)體形式。相對(duì)來(lái)說(shuō)，四言語(yǔ)氣較為莊重，多用于佛贊、像贊、菩薩贊一類(lèi)，這類(lèi)贊文后來(lái)發(fā)展為銘贊一類(lèi)文體。如敦煌P．4660的《吳和尚贊》、《禪和尚贊》，P．2104、P．2105、S．4037等僧璨的《信心銘》，在形式上也都采用了這種四言的體式。而五言詩(shī)體在六朝時(shí)則可用于菩薩乃至一般事物的歌贊，運(yùn)用的場(chǎng)合比較廣泛，這也體現(xiàn)了我國(guó)古代文體運(yùn)用的觀念。

在隋唐時(shí)代，偈頌歌贊的音樂(lè)得到高度的發(fā)展，并且往往因地區(qū)風(fēng)習(xí)以及人們愛(ài)好的不同，歌唱特點(diǎn)也有所不同。唐初道宣在《續(xù)高僧傳·雜科聲德篇總論》中述當(dāng)時(shí)歌贊云：

梵者，凈也，寰惟天音。色界諸天來(lái)覲佛者，皆陳贊頌。經(jīng)有其事，祖而習(xí)之，故存本因，詔聲為梵。然彼天音，未必同此。故東川諸梵，聲唱尤多。其中高者，則新聲助哀，般遮掘勢(shì)(孫楷第疑為“般涉乞食”之異文也)之類(lèi)也。地分鄭魏，聲亦參差，然其大途，不爽常習(xí)。江表關(guān)中，巨細(xì)天隔，豈非吳越志揚(yáng)，俗好浮綺，致使音頌所尚，惟以纖婉為工?秦壤雍梁，音詞雄遠(yuǎn)，至于詠歌所被，皆用深高為勝。然則處事難常，未可相奪。若都集道俗，或傾郭大齋，行香長(zhǎng)梵，則秦聲為得，五眾常禮，七貴恒興。開(kāi)發(fā)經(jīng)講，則吳音抑在其次，豈不以清夜良辰?昏漠相阻，故以清聲雅調(diào)，駭發(fā)沈情。京輔常傳，則有大小兩梵；金陵昔弄，亦傳長(zhǎng)短兩引。事屬當(dāng)機(jī)，不無(wú)其美。劍南隴右，其風(fēng)體秦，雖或盈虧，不足論評(píng)。故知神州一境，聲類(lèi)既各不同，印度之與諸蕃，詠?lái)灳尤蛔詣e。義非以此唐梵，用擬天聲，敢惟妄測(cè)，斷可知矣!唄匿之作，頗涉前科，至于寄事，置布仍別，梵設(shè)發(fā)引為功，唄匿終于散席。尋唄匿也，亦本天音。唐翻為靜，深得其理。謂眾將散，恐涉亂緣，故以唄約，令無(wú)逸也。然靜唄為義，豈局送終?善始者多，慎終誠(chéng)寡，故隨因起誡，而不無(wú)通議(義)。頌贊之設(shè)，其流寰繁。江淮之境，偏饒此玩。雕飾文綺，糅以聲華，隨卷稱(chēng)揚(yáng)，任契便構(gòu)。然其聲多艷逸，翳覆文詞，聽(tīng)者但聞飛哢，竟迷是何筌目。

由此可知，唐代禮佛時(shí)所唱的偈頌歌贊，并非完全一致，不僅種類(lèi)繁多，在不同的地區(qū)，偈頌歌贊有著不同的音聲特點(diǎn)。其中所云“頌贊之設(shè)，其流寔繁。江淮之境，偏饒此玩。雕飾文綺，糅以聲華，隨卷稱(chēng)揚(yáng)，任契便構(gòu)。然其聲多艷逸，聽(tīng)者但聞飛哢，競(jìng)迷是何筌目”，說(shuō)明唐代在我國(guó)江南一帶唄贊音樂(lè)十分流行，不僅注重文辭修飾，而且更注重音聲的悅耳動(dòng)人，以致使聽(tīng)眾陶醉于婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)的樂(lè)聲之中，忽視了歌贊的佛教內(nèi)容。

偈頌在經(jīng)文中的作用，鳩摩羅什譯《成實(shí)論》卷1“十二部品第八”云：

問(wèn)曰：何故以偈頌修多羅?答曰：欲令義理堅(jiān)固，如以繩貫華，次第堅(jiān)固。又欲嚴(yán)飾言辭。令人喜樂(lè)。如以散華，或持貫華，以為莊嚴(yán)。又義入偈中，則要略易解?；蛴斜娚?，樂(lè)直言者，有樂(lè)偈說(shuō)。又先直說(shuō)法，后以偈頌，則義明了，令信堅(jiān)固。又入偈中，則次第相著，易可贊說(shuō)，是故說(shuō)偈。

據(jù)此，可以概括為四個(gè)方面：1．可使佛經(jīng)內(nèi)容條理、連貫，層次清楚，更易為人們所掌握。2．偈語(yǔ)更注重語(yǔ)言修辭方面的表達(dá)效果，音韻鏗鏘，節(jié)奏感強(qiáng)，更為人們所喜愛(ài)。3．偈的音樂(lè)性具有強(qiáng)烈的感發(fā)人心的作用。4．對(duì)經(jīng)文內(nèi)容進(jìn)行重復(fù)強(qiáng)調(diào)，意思更為簡(jiǎn)要暢達(dá)，可以加強(qiáng)人們對(duì)佛教義理的理解。

總之，佛教偈頌歌贊起初是有區(qū)別的，偈頌作為佛教經(jīng)體之一，是用來(lái)歌唱的韻文形式，有時(shí)也稱(chēng)之為“偈贊”，主要用于禮佛儀式中表示贊嘆、稱(chēng)頌之意，具有較強(qiáng)的音樂(lè)性。而佛教偈頌歌贊傳人中土之后，特別是隋唐以后，無(wú)論是其韻文體式，還是歌唱的性質(zhì)，都有一定的改變。

(責(zé)任編輯 梁 紅)

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