源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的彝族畢摩文化

涼山彝族的宗教信仰屬原始宗教的范疇。其信仰主要有靈魂崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜，等等。宗教的主持者有畢摩和蘇尼兩種。宗教活動(dòng)包括占卜、祭祀和巫術(shù)等。

畢摩的歷史演變

畢摩是彝族宗教活動(dòng)中的祭司，即主持者。在彝語(yǔ)中，“畢”為舉行宗教活動(dòng)時(shí)祝贊誦經(jīng)之意，“摩”意為長(zhǎng)老或老師。畢摩產(chǎn)生的年代十分久遠(yuǎn)，是由彝族社會(huì)原始公社時(shí)期就存在的祭司演變而來(lái)。原始公社的祭司也就是氏族首領(lǐng)或部落酋長(zhǎng)。到了階級(jí)社會(huì)以后，這種政治上的統(tǒng)治者和宗教領(lǐng)袖合一的制度，一直延續(xù)了很長(zhǎng)一段時(shí)期。對(duì)此，《華陽(yáng)國(guó)志》等許多史書上均有記載。到了唐宋時(shí)期，這種情況并沒(méi)有改變，即當(dāng)時(shí)所稱的“鬼主”制度。直到元代，朝廷在彝區(qū)設(shè)置土司，祭司才從統(tǒng)治集團(tuán)中逐漸分離出來(lái)，演變?yōu)楝F(xiàn)在的畢摩。據(jù)說(shuō)最早出現(xiàn)的畢摩家族是“施子史德”家，后來(lái)又有“兩林”、“射舌”等家族相繼當(dāng)畢摩。傳說(shuō)中著名的畢摩有阿都爾普、畢阿詩(shī)拉則兩人，他們因法力高深而聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，有關(guān)他們的故事和傳說(shuō)在涼山彝族社會(huì)中廣為流傳，家喻戶曉。相傳畢摩原由彝族最高統(tǒng)治等級(jí)的茲莫擔(dān)任，后由黑彝擔(dān)任，然后又傳給白彝擔(dān)任。至共和國(guó)成立前，茲莫等級(jí)中擔(dān)任畢摩的已屬鳳毛麟角了。黑彝中也只有幾個(gè)家族擔(dān)任此職，大量的畢摩都由白彝擔(dān)任，著名的白彝畢摩家族有“吉克”、“沙馬”、“曲比”、“阿育”等，這些家族都是承傳久遠(yuǎn)的世襲畢摩家族。

畢摩的經(jīng)書

畢摩通彝文，有經(jīng)書。經(jīng)書多是手抄本，少數(shù)為木刻本。一部經(jīng)書，一般是以竹棍為軸，念經(jīng)時(shí)展開(kāi)逐頁(yè)翻誦，不用時(shí)卷作一筒裝入包中。畢摩用的包多用麻繩編制，彝語(yǔ)稱為“畢?？伞?。有的經(jīng)書裝幀比較講究，封面用牛皮或羊皮作成。有的經(jīng)書襯頁(yè)上畫有彝族傳說(shuō)中的英雄支格阿龍的形象。經(jīng)書多為世代家傳的藏書，平時(shí)珍藏于柜中，用時(shí)才取出。經(jīng)書的內(nèi)容主要是宗教神學(xué)，但其中也包含了豐富的彝族歷史、地理、天文歷法、語(yǔ)言文字及哲學(xué)、詩(shī)歌等方面的知識(shí)。從宗教神學(xué)方面看，他們把經(jīng)書分為兩大類，即“的維”和“活維”。所謂“的維”，指專門用以攻擊或詛咒魔鬼和仇敵的經(jīng)書，而“活維”是指專門為祖宗進(jìn)行超度、對(duì)神靈進(jìn)行祈求從而為自身帶來(lái)利益的經(jīng)書。這樣的區(qū)分法與民族學(xué)中所稱的“黑色巫術(shù)”和“白色巫術(shù)”的區(qū)分是相吻合的，表明這是一種規(guī)律性的現(xiàn)象。畢摩是世襲的，采用代代相傳的方法傳承。畢摩的兒子從小要跟著畢摩學(xué)習(xí)，彝語(yǔ)稱為“畢惹”。畢摩的教學(xué)方法也有一些特點(diǎn)。一是由畢摩帶著畢惹在實(shí)際的宗教活動(dòng)中學(xué)習(xí)。比如大型的法事活動(dòng)中，許多場(chǎng)次就由畢惹來(lái)承擔(dān)，畢摩僅在旁邊起指導(dǎo)作用。另一點(diǎn)是在畢摩家中進(jìn)行教學(xué)。這種方法與過(guò)去漢區(qū)私塾的教學(xué)法相近。因此，畢摩一詞又有教師的含義，可以說(shuō)畢摩是彝族中的知識(shí)分子，是彝文教學(xué)中的老師。無(wú)論是在宗教活動(dòng)中，還是在平時(shí)談經(jīng)識(shí)字中，畢摩教徒弟都是采用先口頭念經(jīng)背誦，然后再對(duì)照經(jīng)書識(shí)字誦讀的方法進(jìn)行。

畢摩從事的宗教活動(dòng)

畢摩的宗教活動(dòng)主要有：瑪都迪（做靈牌）、撮畢（送靈牌）、孜摩畢（念平安經(jīng)）、卓尼碩（念凈宅經(jīng)）、消布（念消咒經(jīng)）、撮那固（念治病經(jīng)）、里次日（念咒鬼經(jīng)）、撮日（念咒仇敵經(jīng)）、則土（念防冰雹經(jīng)），等等。此外，還要主持結(jié)盟儀式和神判儀式。

做靈牌與送靈儀式。涼山彝族從靈魂不死的信仰出發(fā)，在父母去世后，都要做一個(gè)象征父母靈魂的牌子供奉，然后送走，這樣做的意義是使父母的亡靈獲得超度，使活在世上的兒孫們得到保佑。做靈牌和送靈都要舉行宗教儀式，而以送靈儀式最為隆重。送靈時(shí)間確定后，要通知親友，親友聞?dòng)嵑?，需帶牛、羊、豬、酒等禮品盛裝參加。送靈中最重要的活動(dòng)是在畢摩主持下舉行的一系列宗教儀式，每場(chǎng)儀式都具有一定的意義。第一場(chǎng)意為解污，即解除一切褻瀆父母的污穢，以一豬一雞作犧牲。第二場(chǎng)亦為解污，以兩只雞為犧牲，其中一只必須是黑色的雞。第三場(chǎng)為除疾，意為替父母除去一切疾病和痛苦，以一豬一雞作犧牲。第四場(chǎng)仍為除疾，以一只羊、三只雞為犧牲。第五場(chǎng)為換靈牌，意為使父母的亡靈得到更新，犧牲品是一只綿羊和一只雞。第六場(chǎng)是為家神解污，使家神不會(huì)因送靈而離開(kāi)主人家，需白綿羊一只、白雞一只作犧牲，另備一壺酒。第七場(chǎng)是為親友解污，意為使親友的靈魂不會(huì)隨送靈而帶走，以一只綿羊?yàn)闋奚?。第八?chǎng)為會(huì)靈，送靈可一家單獨(dú)送，也可由若干戶近親本家共同舉行。如果由數(shù)家一起送，就要將靈牌集中在一起進(jìn)行超度，所以叫會(huì)靈，為此專設(shè)一場(chǎng)，需一只綿羊和一只白雞作犧牲。第九場(chǎng)為祈禱兒孫人丁興旺，財(cái)源茂盛，犧牲品為一雞一羊，另需一根較大的樹枝。第十場(chǎng)為祭靈，犧牲品為大山羊一只，需另搭一個(gè)小棚屋，上蓋瓦片。經(jīng)過(guò)以上各項(xiàng)儀式，父母的亡靈已獲得新生，可以重新結(jié)合。第十一場(chǎng)為靈殖，需一只公綿羊和一頭母豬，還要備齊氈子、席子、蕎面、酒等物，以祝福父母重新和好如初。第十二場(chǎng)為指路，由畢摩念指路經(jīng)，指引父母的亡靈走向祖先的發(fā)源地，另圖超生，需白布一匹，酒一壇。念經(jīng)畢，主人起身，背起靈牌跟著畢摩一直向前走去，不能回頭，一直送到特定的山洞存放，安置好后方能回家。

消布。意為消咒。人們相信別人的流言蜚語(yǔ)可以致人創(chuàng)傷，防止或消解的方法就是請(qǐng)畢摩進(jìn)行“消布”活動(dòng)，以駁回別人在背后散布的流言蜚語(yǔ)，使這些惡意中傷的言語(yǔ)失去效果。此儀式需一只小豬和一只公雞作犧牲?！跋肌眱x式在晚上舉行，屆時(shí)，畢摩坐于主人家的客位上方，他手持公雞開(kāi)始念經(jīng)，經(jīng)文內(nèi)容就是駁回別人的惡語(yǔ)中傷，此外，還對(duì)許多違反道德規(guī)范的言行進(jìn)行詛咒。過(guò)去彝族逢遠(yuǎn)行、出征、搬遷等都要舉行此儀式，平時(shí)一般一戶一年要舉行幾次這樣的活動(dòng)。與“消布”儀式同類的儀式還有“節(jié)覺(jué)”，意為駁回仇家惡意中傷和誹謗的儀式，是共和國(guó)成立前彝族社會(huì)的統(tǒng)治者黑彝家庭經(jīng)常進(jìn)行的活動(dòng)。行此儀式要公綿羊一只，稻草人一個(gè)，由畢摩念反咒經(jīng)，以使對(duì)方自食其果。另外，還有一種反咒儀式稱為“子克覺(jué)”，系戰(zhàn)時(shí)攻擊敵方的儀式，由畢摩主持，扎一個(gè)稻草人，找一塊病死的牲畜腰骨，然后經(jīng)畢摩念咒，指明敵方的姓名，進(jìn)行反咒，并將此二物放于敵方的道路旁或田野間，以使敵方遭受災(zāi)難。共和國(guó)成立后，農(nóng)村的部分彝族仍定期做“消布”儀式，但不做“節(jié)覺(jué)”和“子克覺(jué)”。

撮那固。意為治病。過(guò)去，涼山因社會(huì)生產(chǎn)力低下，彝族人民生活貧困，長(zhǎng)期處于缺醫(yī)少藥的狀態(tài)，對(duì)疾病缺乏科學(xué)的認(rèn)識(shí)，他們認(rèn)為人生病就是鬼魂作祟所致，而且認(rèn)為各種疾病是由各種不同的鬼怪造成的，所以人生病后，要請(qǐng)畢摩來(lái)為患者念經(jīng)驅(qū)鬼，并進(jìn)行各種儀式同鬼怪斗爭(zhēng)，制服鬼怪。畢摩念經(jīng)時(shí)，要根據(jù)患者病情的輕重決定儀式的大小和犧牲的牲畜品種。共和國(guó)成立后，隨著社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，彝族人民的觀念也得以更新，大多數(shù)人患病后即到醫(yī)院就醫(yī)，但仍有少部分人囿于傳統(tǒng)觀念，要么在就醫(yī)的同時(shí)請(qǐng)畢摩念經(jīng)驅(qū)鬼，要么不到醫(yī)院，只在家中請(qǐng)畢摩念經(jīng)。

里次日。意為咒鬼。人們相信人間一切疾病的根源都是由于鬼怪在作祟，因此常被疾病纏繞的，就要請(qǐng)畢摩作詛咒鬼怪的儀式。犧牲品用一只山羊或一頭豬均可，還必須有一個(gè)雞蛋、若干根樹枝，此儀式一般要進(jìn)行三天。

則土。意為防冰雹。涼山彝區(qū)，夏天多有冰雹毀壞莊稼，因此，彝區(qū)每年都要以村為單位，請(qǐng)畢摩念一次防冰雹經(jīng)。屆時(shí)，全村人共同出錢買雞和酒，選出若干人在常形成冰雹的山嶺或埡口舉行此種儀式。如果當(dāng)年能免遭冰雹，就說(shuō)明畢摩的儀式生效了，為全村帶來(lái)了好處，因此大家要共同出一定數(shù)量的糧食給畢摩，以示酬謝。

盟誓。過(guò)去，涼山彝族在冤家械斗和解、家支間的重大事件協(xié)商以及和外族交往商定協(xié)議時(shí)，多采用盟誓的方式加以約束。常用的盟誓方法有鉆牛皮喝血酒和打雞喝血酒。鉆牛皮喝血酒是涼山彝族具有濃厚宗教色彩的結(jié)盟儀式，多在冤家械斗和解、雙方或多方議定聯(lián)合對(duì)敵或彝漢之間訂立互助盟約時(shí)舉行。盟誓各方各出一只雞和若干斤酒，共出一頭牛，各請(qǐng)一個(gè)畢摩共同主持賭咒盟誓。屆時(shí)，畢摩要當(dāng)眾念誦各方共同議定的口頭盟約條款，然后宣布，誰(shuí)如果違反以上盟約，就像牛和雞一樣死去。隨即將牛和雞打死，并剝下帶有牛頭、牛尾和四肢的牛皮，繃緊在一木架上面。參加盟誓的各方代表則口念誓言，依次從牛皮架下鉆過(guò)之后，喝下放有牛血、雞血的酒，盟誓儀式即告結(jié)束。人們相信，如果違背誓約，是會(huì)受到神靈懲罰的，所以經(jīng)過(guò)此儀式議定的事，對(duì)參加盟誓各方都有很大的約束力。打雞喝血酒盟誓的作用和程序與鉆牛皮盟誓大體相同，區(qū)別在于此儀式多用于個(gè)人之間的協(xié)議，參加的人數(shù)少，只需當(dāng)事人參加即可。進(jìn)行此儀式要一只雞和一些酒，請(qǐng)一個(gè)畢摩主持。目前，在彝族聚居的農(nóng)村，當(dāng)制定鄉(xiāng)規(guī)民約時(shí)，一些地區(qū)仍然采用此類儀式。

卓尼碩。意為凈宅。涼山彝族遇到不吉利的事時(shí)，往往認(rèn)為是家宅不凈所致，需要請(qǐng)畢摩進(jìn)行凈宅儀式以凈房屋。做此儀式需豬、雞各一只作犧牲，還要備蕎麥一撮和去皮的柳樹枝十八枝。屆時(shí)先將樹枝插在門前平地上，豬和雞放于一旁。畢摩念經(jīng)的最后階段，要一面念經(jīng)一面將所插之樹枝掃倒，儀式即告結(jié)束。

孜摩畢。意為念祈求平安經(jīng)。進(jìn)行時(shí)用豬、羊、牛作犧牲均可，視經(jīng)濟(jì)情況而定。也要插樹枝，不過(guò)用作犧牲的牲畜不同，所插樹枝數(shù)量也不同。如用牛時(shí)需100根樹枝，用羊時(shí)需60根樹枝，用豬時(shí)則需40根樹枝。做儀式時(shí)先將樹枝插于屋外地上，把牲畜牽在一旁，等著畢摩念經(jīng)后打死，取部分肉和內(nèi)臟燒熟敬供神靈，畢摩再念平安經(jīng)。念經(jīng)后大家一起吃飯，儀式即告結(jié)束。

曲耳畢。意為請(qǐng)畢摩為不育婦女或孩子成活少的婦女念經(jīng)。做此儀式要用豬作犧牲，并要雞蛋、酒和十多雙柳樹枝，時(shí)間需兩天，第一天在家中進(jìn)行，第二天在山上舉行。家人要和畢摩一道上山，畢摩坐于婦女后面念經(jīng)，念畢殺豬獻(xiàn)神，然后將婦女的一套衣服和男子的頭帕、綁腿捆在樹上，并將雞蛋扔掉，儀式即告結(jié)束。

此外，畢摩還有一項(xiàng)重要活動(dòng)，就是充當(dāng)神明裁判的主持者。過(guò)去，涼山彝族對(duì)社會(huì)上發(fā)生的糾紛，用談判調(diào)解的方法不能奏效時(shí)，就請(qǐng)畢摩主持進(jìn)行神明裁判。常見(jiàn)的方法有以下幾種：

第一，爭(zhēng)執(zhí)雙方各持一說(shuō)，經(jīng)多方調(diào)解仍無(wú)結(jié)果時(shí)，就用打雞發(fā)誓的辦法解決。如甲方指責(zé)乙方干了某件違反習(xí)慣法或違背事理的事，而乙方又堅(jiān)決否認(rèn)時(shí)，就可在畢摩主持下，用打雞發(fā)誓的方法解決。誓詞格式一般是：乙方如果真有其事而又加以否認(rèn)，就像雞一樣死去；如果沒(méi)有其事就該甲方像雞一樣死去。然后將雞打死，儀式即告結(jié)束，糾紛也算了結(jié)。此后人們會(huì)密切關(guān)注賭咒雙方的情況，如果哪一方發(fā)生了不幸的事情，社會(huì)輿論就會(huì)認(rèn)為他是輸理的；如果雙方各有不幸的事發(fā)生，就會(huì)被認(rèn)為爭(zhēng)執(zhí)雙方都有錯(cuò)。但糾紛經(jīng)此得到了解決，不會(huì)再翻案。

第二，在發(fā)生盜竊案件、有人被懷疑時(shí)，也可請(qǐng)畢摩主持進(jìn)行撈油鍋的儀式來(lái)判決。方法是在野外支一鍋，放油或水煮沸。畢摩念咒后抓一把米或雞蛋、石子放在油鍋內(nèi)，并向油鍋吹一口氣，把手伸入油鍋撈，以證明無(wú)過(guò)的人是不會(huì)被油燙著手的。接著就由被懷疑的人依次去撈取油鍋中的米，手被燙傷者被判為盜竊犯。

第三，端鏵口。也是用于盜竊案件的神判儀式。有人丟失財(cái)物并懷疑別人偷去時(shí)，常用此法解決。辦法是失主和被懷疑者參加，請(qǐng)畢摩主持，請(qǐng)五至八人作證人。然后帶上一只白公雞、一塊白布、九斤木炭、一個(gè)鏵口、一個(gè)吹火筒和一些酒，一起來(lái)到山上，先用木炭燒鏵口，畢摩開(kāi)始念經(jīng)，待鏵口燒紅之后，在被懷疑者的手上放上九根樹棍，上鋪白布，然后用火鉗將燒紅了的鐵鏵放在白布上面，讓其向前慢走九步。如果走完時(shí)，手未被燒著，就證明此人不是盜竊者，如果燒傷了手，就證明是他偷了東西。如果證明被懷疑者未偷，就要將失主按盜竊者論處。

第四，嚼米。如果兩個(gè)人發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，相持不下，可由畢摩主持，讓當(dāng)事人將生米放在口中咀嚼，吐出后以帶血者為輸。

(作者單位：四川省民族研究所)