開辟神還是祖先神

本文試圖通過對盤古山盤古神格建構(gòu)過程的追溯，對不同歷史時(shí)期民眾、地方文人與政府三種社會力量對民間信仰的不同態(tài)度及其互動(dòng)進(jìn)行分析，進(jìn)而審視大傳統(tǒng)、國家權(quán)力與民間信仰之間的復(fù)雜關(guān)系。

從“磐石”到“盤古”

一般認(rèn)為，最早記錄了盤古神話的是三國時(shí)期徐整的《三五歷記》和《五運(yùn)歷年記》。其后的歷代文人學(xué)者對盤古的記述都是基于徐整關(guān)于盤古“混沌開辟”和“垂死化生”的說法，盤古從此成為中國古史神話系統(tǒng)首屈一指的大神，地位無比尊崇，關(guān)于盤古在各地受到立廟祭祀的記載不絕于書，甚至不少地名也被冠以盤古的名字。

盤古山位于豫南泌陽縣南部，毗鄰?fù)┌乜h界，屬于桐柏山的余脈。其山名最早見于酈道元《水經(jīng)注·比水注》：“余以延昌四年蒙除東荊州刺史，州治比陽縣故城，城南有蔡水，出南磐石山，故亦曰磐石川?！北汝枮槊陉柵f名，蔡水即今田市河，俗稱甜水河。清代陳夢雷編纂的《古今圖書集成·方輿匯編·山川典·泌水部匯考》中把《水經(jīng)注》的“磐石山”、“磐石川”改為“盤古山”、“盤古川”。張振犁認(rèn)為，這是把原書中的錯(cuò)誤校正了過來，是正確的（見其《中原古典神話流變論考》）。如果此說正確，則盤古神話在當(dāng)?shù)亓鱾髦辽倏梢宰匪莸奖蔽簳r(shí)期。

然而，這種說法并不確切。我們注意到，一直到明嘉靖年間的《南陽府志》還沿用了“磐石山”的說法：“盤石山，在縣南四十里。按《水經(jīng)》：盤石山，蔡水所出。今訛為田市河?！碑?dāng)然，這有可能是因?yàn)闆]有詳加考究，但似乎可以說明在嘉靖年間當(dāng)?shù)氐摹氨P古”影響還不大。酈道元曾在泌陽任刺史，他不可能寫錯(cuò)，如果在《水經(jīng)注》本來寫的是盤古，我想這么有名的一位開天辟地的大神，也是不大可能被后人寫錯(cuò)的。因此，并不是盤古訛為磐石，而是“磐石”后來“訛”成了“盤古”。其實(shí)清代道光年間的縣志說得倒是很有道理：“本名磐石山，后訛為盤古，因立盤古廟于其上?！钡P古信仰出現(xiàn)在這一帶的時(shí)間也不會太晚。最遲在北宋時(shí)期，豫南唐（河）、桐（柏）、泌（陽）三縣交界地帶已經(jīng)立廟祭祀盤古了。北宋王存等撰《元豐九域志·新定九域志·唐州》中有“桐柏山，淮水所出……盤古廟”的記載；南宋羅泌《路史·前紀(jì)一》羅蘋注云：“而今成都、淮安、京兆皆有廟祀?！保ɑ窗矠榭っ宕髽I(yè)三年改顯州置，治所在比陽，即今泌陽）。由此可以肯定，由“磐石山”到“盤古山”的改變，應(yīng)發(fā)生在北宋以前。

目不識丁的地方民眾不可能看到典籍中關(guān)于盤古的記載，更不會關(guān)心磐石與盤古有何關(guān)系。因此這種改變只能是能夠識文斷字的地方文人所為?！芭褪健薄坝灐睘椤氨P古山”，顯然是地方文人的一種文化策略。任何一個(gè)地方的人都會通過種種手段擴(kuò)大當(dāng)?shù)氐挠绊?，提升地方知名度，或證明自己的家鄉(xiāng)比別的地方好。這種心態(tài)我們可以稱之為“本土中心主義”。諸葛亮躬耕之地是南陽還是襄陽，一直是學(xué)者們尤其是地方學(xué)者們互相辯難的話題，如今各地還在為董永、梁祝、孟姜女等人物的家鄉(xiāng)在何地而爭論不休。盤古神話由于其在古史神話中的獨(dú)一無二的地位，當(dāng)然更有可能作為一種“文化資源”而被人利用。我們看到，很早就有不少地方宣稱自己與盤古的特殊關(guān)系。“南海有盤古氏墓”、“桂林有盤古氏廟”、“南海中盤古國”（任《述異記》）；“廣都縣有盤古三郎廟”、乾寧軍有“盤古溝”、“盤古墓”、揚(yáng)州有“盤古廟、盤古?！?（王存等《元豐九域志》）；“今贛之會昌有盤古山，湘鄉(xiāng)有盤古保，雩都有盤古祠……廣陵有盤古冢、廟”（羅萍《路史注》）……很多地方都是把盤古當(dāng)作與當(dāng)?shù)赜刑厥怅P(guān)系的神靈加以祭祀的。而豫南的地方文人，更是聰明地利用了“磐石”與“盤古”在字音與字形上的相似，將“磐石山”改成了“盤古山”，這樣做的目的，一方面是可以擴(kuò)大當(dāng)?shù)氐挠绊?，提升?dāng)?shù)氐闹?，另一方面還可以獲得一種宗教上的滿足感：盤古既然在當(dāng)?shù)?，理所?yīng)當(dāng)就會給當(dāng)?shù)貛硖厥獾母１印＿@可以從盤古山一帶流傳的關(guān)于盤古爺享有“三場私雨”權(quán)力的傳說中看出。

民間神話中的盤古

在中國古典神話中，盤古是以其開天辟地、垂死化身的豐功偉績聞名于世的。而在盤古山一帶的“民間文本”中，盤古的形跡卻與此大相徑庭。這里的盤古被稱為“盤古爺”，與另一位神話人物“盤古奶”一起為對偶神。神話的基本情節(jié)是：盤古爺與盤古奶二人原是兄妹（或姐弟），二人打柴（或上學(xué)）時(shí)常從一石獅子（或石老虎）前經(jīng)過。有一天，石獅子開口說話，請盤古爺每天送給它一個(gè)饅頭，盤古爺照辦。石獅子告訴他，災(zāi)難將至，若見它眼睛紅了，趕快鉆進(jìn)它的口中。一日，獅子眼睛紅了（或曰是有人做的惡作?。?，兄妹二人鉆入獅子口中，以從前放進(jìn)去的食物充饑，躲過了這場災(zāi)難。災(zāi)難過后，二人從獅子口中走出，這時(shí)，天下所有的人都在這場災(zāi)難中死光了。人類需要生育后代，但是兄妹結(jié)合，有悖人倫，于是這時(shí)一人提出建議（或遵照某位神靈的旨意），以滾磨的方式覘天意而行。兩扇磨滾到了一起（或曰是山上的猴子幫忙，把兩扇未合嚴(yán)的磨合在一起），二人看天意如此，只能結(jié)婚。結(jié)婚后，一種說法是二人通過生育繁衍人類，另一種說法是二人通過捏泥而造人。這是一則典型的洪水后兄妹婚再殖人類神話。

當(dāng)然，當(dāng)?shù)剡€流傳著許多關(guān)于盤古的神話故事，如盤古夫婦補(bǔ)天、請日月、三場私雨、盤古降龍、盤古奶走西山等，但很明顯都是從盤古兄妹婚神話中衍生出來的，而與盤古開辟神話沒有什么關(guān)聯(lián)，神話的主角也基本上都是盤古爺與盤古奶。有的神話含有“開天辟地”的字樣或有一些與開天辟地有關(guān)的情節(jié)，但是并非盤古山神話的主流。河南大學(xué)中原神話調(diào)查組所采編的《中原神話專題資料》20則盤古山神話中，有13則都是兄妹婚神話或明確地提到了盤古兄妹，而涉及開天辟地情節(jié)的只有1則。雖說在神話學(xué)中，開辟神話與兄妹婚神話都屬于創(chuàng)世神話，但二者還是有明顯區(qū)別?！懊耖g文本”中的盤古爺與古典神話中的盤古之間的差異是明顯的。他也沒有開天辟地、創(chuàng)造世界的業(yè)績，在他之前已有具備了相對較高文明程度的人類社會；他只是與盤古奶在大災(zāi)過后成婚并“再殖”了人類，成為人類的再造祖先。

為什么會出現(xiàn)這種情況？是不是盤古神話在流傳過程中發(fā)生了變異？然而，從神話學(xué)的觀點(diǎn)來看，這兩種神話，從根本上說是不同類型的神話。一個(gè)是開辟神話，而另一個(gè)則是兄妹婚神話。這兩種盤古神話缺少基本情節(jié)的一致性，因此不可能發(fā)生那種基于情節(jié)類同的演變關(guān)系。然而，神話或傳說、故事的主人公在流傳過程中則有可能因文化、地域、歷史階段的不同而發(fā)生改變。單就兄妹婚神話而言，在中國南北各地漢族以及苗、瑤、彝、高山、土家、侗等少數(shù)民族中都有發(fā)現(xiàn)，其主人公有漢族的“伏羲兄妹”、“女媧兄妹”、“伏羲與女媧”， 拉祜族的扎笛與娜笛兄妹，阿昌族的遮帕麻與遮米麻，侗族的丈良與丈妹、苗族的姜央兄妹等。從故事類型學(xué)的觀點(diǎn)來看，這些神話屬于同一個(gè)神話故事的異文，它可能是隨著文化的傳播流傳到各地，在流傳的過程中其基本情節(jié)不變，只是隨地域、文化的不同而產(chǎn)生了一些細(xì)節(jié)上的差異，神話主人公的名字的不同就是如此。這提醒我們：盤古的名字有可能是在神話流傳過程中添加進(jìn)去的。

楊利慧在《伏羲女媧與兄妹婚神話的粘連與復(fù)合》一文中指出，從神話學(xué)的學(xué)理上看，伏羲、女媧神話與兄妹婚神話屬于不同類型的神話，有著不同的傳承與分布形態(tài)，只是到了漢代以后，才逐漸與兄妹始祖神話粘連起來。粘連后的伏羲由造物主與文化英雄變成了繁衍人類的始祖，女媧仍為始母神，但也由最初人類的祖先變成了再生人類的祖先。

與此相似，盤古山一帶之所以出現(xiàn)這種盤古兄妹婚神話，可能是因?yàn)樵谏裨挼牧鱾髦谐霈F(xiàn)了與伏羲女媧神話相似的粘連現(xiàn)象。盤古神話與兄妹婚神話粘連而成為盤古兄妹婚神話。與伏羲女媧在兄妹婚神話中的情況不同，在這里盤古原有的開天辟地的神格幾乎完全看不到了，他看起來只是為兄妹婚神話添加了一個(gè)名字。對于這種情況，筆者認(rèn)為用“嵌入”一詞可能更為合適，當(dāng)?shù)卦瓉砹鱾髦置没樯裨?，盤古爺、盤古奶則是后來將“盤古”的名字“嵌入”到原有神話之中而出現(xiàn)的。另外值得注意的是，即使在當(dāng)?shù)?，“盤古”也沒有完全取代所有此類兄妹婚神話的主人公，馬卉欣在桐柏縣采錄的一則《鹿鴨媒》的神話，情節(jié)與盤古兄妹婚神話基本一致，但主角換成了“雷生”和他的姐姐“雷花”，只是在故事結(jié)尾處，救助并指引二人成婚的鹿鴨仙人對他們說了一句“后人會稱你們?yōu)楸P古爺、盤古奶”。這種過于牽強(qiáng)的附會明顯地透露出神話主角由一般人物向盤古兄妹轉(zhuǎn)化的痕跡。

長期流傳在盤古山一帶的民間神話與古典神話的差異，至少說明了一個(gè)事實(shí)：地方文人將磐石改為盤古的努力取得了成功，但是當(dāng)?shù)孛癖娝邮艿闹皇潜P古的名字，他們心目中的盤古爺與盤古奶，與古典神話中的盤古基本上是兩碼事。他們信奉崇拜盤古，不是因?yàn)楸P古是開天辟地的大神，不是因?yàn)楸P古在古史傳說中的崇高地位，而是因?yàn)樵谒麄冃哪恐斜P古爺和盤古奶是人類的祖先，因?yàn)樗麄兡芙o當(dāng)?shù)孛癖姷纳顜矸N種福祉。

碑文中的盤古

當(dāng)?shù)孛癖婈P(guān)于盤古的口頭傳承主要是兄妹婚神話，以及與兄妹婚神話相關(guān)的傳說，盤古在這些神話與傳說中是祖先神而非開辟神。而且，當(dāng)?shù)厮^盤古“遺跡”，也都是與盤古爺、盤古奶的兄妹婚神話相關(guān)，如拯救了他們的石獅子、滾磨成親所用的大磨、盤古一家所用的石稻場、石船，盤古的石墓以及猴山、百神廟等地名等。這說明在當(dāng)?shù)?，盤古兄妹婚神話具有悠久的歷史，盤古爺在當(dāng)?shù)亻L期以來是被當(dāng)作祖先神來崇拜的。

有意思的是，在盤古山峰頂盤古廟現(xiàn)存的碑文中，古典神話中的盤古與當(dāng)?shù)匦置没樽嫦壬裨捴械谋P古又是微妙地合二為一的。

盤古山的盤古廟中現(xiàn)有共和國成立以前的石碑八塊。據(jù)當(dāng)?shù)乩先私榻B，民國時(shí)期山上有上百通石碑，其中最早的是唐代的，但這些石碑大多在1958年“大躍進(jìn)”、1959年至1961年修建豐山水庫以及“文化大革命”期間被砸毀或挪作他用了。現(xiàn)存石碑是20世紀(jì)90年代以后在山下發(fā)現(xiàn)的，全是清末至民國時(shí)期的遺物，碑文的撰寫者多為地方文人，主要內(nèi)容是歷次修廟時(shí)的樂助名單，較有價(jià)值的是碑文前的簡短序文。這些序文除記述立碑的緣由以外，有的還簡單描述了盤古的地位與業(yè)績：

且自三皇治世，五帝為君，皆□有功于世，為天下所享祀者也。要非若我人祖盤古氏開天辟地之功德實(shí)居□首。（《永垂不朽》碑文，年代不詳）

聞之神圣有萬代不朽之名，房廊非百年不敝之物。昔盤古氏實(shí)為生民之祖，人心不忘。（光緒辛巳年立《萬善同歸》碑文）

盤古為夫婦陰陽之始，天地萬物之祖也。然聲靈赫濯，固足庇蔭乎宇內(nèi)；而舉世悉□其業(yè)深……（清光緒二十一年立《萬善同歸》碑文）

泌城之南，離城三十里許，地接桐境，山名盤古。其地峰巒起伏，煙云四合，松生嶺表，泉流石上，為南方第一佳境，所謂“盤嵐朝起”者，此也。其神則盤古氏，混沌初開，眾生之祖，佑庇一方，靈應(yīng)無比。每逢元旱而環(huán)方十余里不乏雨澤，鄉(xiāng)愚無識，謂盤古老祖近山者有三番私雨。究之盤古，何嘗有私，不過惠愛蒼生。每逢暮春三月三日有燒香盛會，無論泌境鄰境，遐爾奔走偕來，□誠謁神，有所祈禱，無不立應(yīng)。（1924年立《萬善同歸》碑文）

神道設(shè)教，古昔□然。茲皆我輩方□連盤山托□盤古氏之神力，默佑風(fēng)雨……（1930年立《萬善同歸》碑文）

另外許鈺先生1987年抄錄的光緒二十二年所立《英靈宛在》碑文曰：

盤古之為神，自乾坤初開之后……于今而英靈宛在，凡有祈禱無不靈應(yīng)，凡有災(zāi)氣，無不默佑。（此碑現(xiàn)盤古山上無存）

這些碑文的撰寫者同樣是地方文人。在這些碑文中，他們一方面用“開天辟地之功”、“天地萬物之祖”、“混沌初開眾生之祖”、“乾坤初開之后”等字眼述說著古典神話中盤古開天辟地、垂死化生的功績，另一方面又以“佑庇一方，靈應(yīng)無比”、“默佑風(fēng)雨”、“凡有祈禱無不立應(yīng)”等強(qiáng)調(diào)著盤古的地方保護(hù)神性格，而“人祖”、“生民之祖”、“夫婦陰陽之始”等說法似乎又在附和當(dāng)?shù)仃P(guān)于盤古“祖先神”的身份的說法。

在這種看似矛盾的文字的背后，實(shí)際上潛藏著撰文者的知識背景、文化立場和語言策略。作為地方文人，他們一方面熟悉當(dāng)?shù)仃P(guān)于盤古的神話與信仰，另一方面又了解古代典籍中對于盤古的描述。在撰寫這些碑文時(shí)，他們無疑面臨著矛盾與選擇。作為接受過典籍文化教育的讀書人，他們首先認(rèn)可的自然是大傳統(tǒng)關(guān)于盤古的權(quán)威說法。另一方面，作為自小接受鄉(xiāng)土文化陶染的當(dāng)?shù)厝?，他們又會對鄉(xiāng)土小傳統(tǒng)持同情態(tài)度，因而在撰文時(shí)就不能完全忽略當(dāng)?shù)乇P古神話與盤古信仰的實(shí)際情況。最好的辦法是將二者結(jié)合起來。于是我們看到開天辟地的盤古獲得了祖先的稱呼（這是一種絕好的策略，因?yàn)檫@種稱呼既符合當(dāng)?shù)匦叛觯植贿`背古典神話對盤古的描述，因?yàn)椤段暹\(yùn)歷年記》已有盤古垂死化身時(shí)“身之諸蟲，因風(fēng)所感，化為黎”的說法），并且同時(shí)既可以“庇蔭乎宇內(nèi)”、又可以“佑庇一方，靈應(yīng)無比”。但是，在二者之間，他們的傾向還是明顯的。雖然有碑文提到盤古為“夫婦陰陽之始”，但碑文中并沒有兄妹婚神話的影子，更沒有出現(xiàn)盤古奶的形象。對當(dāng)?shù)亍爸^盤古老祖近山者有三番私雨”的傳說的反駁——“究之盤古，何嘗有私，不過惠愛蒼生”，更是鮮明地宣告著其大傳統(tǒng)代言人的立場。

顯然，對于地方文人來說，當(dāng)?shù)乜趥鞯纳裨捙c傳說的“真實(shí)性”是無法與典籍記載的神話相比的。雖然在今天看來，典籍中記載的神話與傳說未必比口傳的神話與傳說高明，典籍中的記載還應(yīng)該來源于口傳的故事，二者在本質(zhì)上并沒有什么不同，但他們顯然不這么看。對他們來說，書面文字不僅更可信，而且，開天辟地的盤古早已被納入中國古史傳說的體系，所謂“自從盤古開天地，三皇五帝到于今”。而兄妹婚的盤古，由于缺少記載，只能是“訛傳”，是“異端”了。這樣，在撰寫碑文時(shí)，地方文人在承認(rèn)盤古信仰的部分地方性特征的同時(shí)，念念在茲的還是盤古“開天辟地之功”，是其“混沌初開”的地位，是其“惠愛蒼生”的無私本性，也就毫不奇怪了。甚至，我們還可以從這些文字里約略看出一種把古典文獻(xiàn)中盤古的形象強(qiáng)加到盤古山的盤古爺?shù)纳砩?、用大傳統(tǒng)改造小傳統(tǒng)的企圖。

新時(shí)期的盤古

經(jīng)過長達(dá)30年的銷聲匿跡之后，上世紀(jì)70年代末以來，盤古山盤古信仰得以復(fù)興。1992年，盤古山峰頂西約一公里的風(fēng)山上新修了一座盤古奶廟。盤古山的廟中原來是沒有盤古奶的神像的，人們傳說，原因是盤古爺與盤古奶成親生子后，子女們長大了問他們是從哪兒來的，盤古奶不好意思，于是就一個(gè)人出走西大山了，再也沒有回來。1992之前，當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)一種說法，說在陜西某地也有一座盤古山，山上供著盤古奶，山的走向大小以及廟的位置、附近各村落的位置與名稱都與當(dāng)?shù)匾荒Ｒ粯?。有人說，盤古奶是當(dāng)?shù)貛孜或\的信徒，到西大山請回來的。當(dāng)筆者問廟會組織成員們?yōu)槭裁葱藿ūP古奶廟的初衷時(shí)，得到的回答是盤古爺與盤古奶分開時(shí)間長了，盤古爺一個(gè)人在山上寂寞，所以就把盤古奶請回來了，但由于他們是兄妹，不能住在一起，只得又蓋一座廟，并與原有的盤古廟隔上一段距離。

修建盤古奶廟的事實(shí)說明，雖然地方文人一再強(qiáng)調(diào)盤古作為開辟神的形象，但在當(dāng)?shù)孛癖娦闹?，盤古山的神靈還是兄妹婚神話中的盤古，而不是開天辟地的盤古。

1997年，盤古山管理者新建了盤古大殿。新修的大殿與1983年修的大殿除了規(guī)模上無法比擬之外，還有一個(gè)顯著的差異。老大殿中只有盤古神像，而新大殿中，在盤古的神像之外，新增了八尊塑像。左邊是“三皇”：伏羲、女媧、神農(nóng)；右邊是“五帝”：炎帝、黃帝、堯帝、舜帝、禹帝。

這是一個(gè)值得注意的改變。上世紀(jì)80年代以后，一些民間信仰被視為傳統(tǒng)文化的一部分，于是許多傳統(tǒng)不僅得以恢復(fù)，而且還作為地方文化特色得到政府的支持與宣揚(yáng)，借此開發(fā)旅游，招商引資，發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)，也就是所謂的“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”。而強(qiáng)調(diào)盤古的文化身份，無疑可以進(jìn)一步擴(kuò)大地方的知名度。一方面，開天辟地的盤古無疑要比兄妹婚祖先神的盤古的影響大得多，以之作為擴(kuò)大地方知名度、發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的賣點(diǎn)更具吸引力。另一方面，將之與三皇五帝一起納入古史傳說，更體現(xiàn)了其作為中華民族文化象征的現(xiàn)代身份。如今在泌陽縣城，最大的貿(mào)易市場名字叫“盤古商城”，縣委招待所改名為“盤古賓館”，此外還有“盤古飯店”等，幾乎全是近年來出現(xiàn)的名字。這樣的盤古，就必須是大傳統(tǒng)中“開天辟地”的盤古，而不能是小傳統(tǒng)中兄妹婚再殖人類的盤古。

當(dāng)?shù)厝罕妼@種改變也沒有太多反對，實(shí)際上，對出于建設(shè)游覽區(qū)的需要而修建公路、綠化山林等還持支持態(tài)度。然而，一直到現(xiàn)在，在他們心目中，盤古的形象還沒有發(fā)生改變的痕跡。筆者在當(dāng)?shù)卣{(diào)查時(shí)，并沒有聽到有關(guān)盤古爺天開辟地的說法，人們稱盤古依然是盤古爺，稱盤古奶為奶奶、姑奶奶，甚至直稱他們?yōu)椤盃敗薄ⅰ澳獭保哉Z中帶著只有對祖先才有的由衷的敬意。進(jìn)香的時(shí)候，他們也會順便在三皇五帝的神像前燒上一炷香，然而這并不意味著他們接受了對盤古的現(xiàn)代理解，而只是表現(xiàn)出他們對待各路神靈的包容態(tài)度。

以上分析了在泌陽盤古山的盤古信仰從無到有、從地方性的祖先神到全民族性的文化象征的建構(gòu)過程中，幾種重要的影響力量之間的互動(dòng)關(guān)系。在此過程中，我們看到的其實(shí)是兩種不同性質(zhì)的張力：一種是大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的張力，另一種是國家權(quán)力與民間社會之間的張力。大傳統(tǒng)通過地方文人向小傳統(tǒng)滲透，而國家權(quán)力也可以出于某種目的對其進(jìn)行利用和改造。然而，地方化了的民間信仰又有它自身的傳統(tǒng)和獨(dú)立性，外部因素可能改變它的某些表達(dá)方式，但不能輕易改變它的內(nèi)在特征。

（作者單位：北京師范大學(xué)）