土家“擺手”習(xí)俗

巫瑞書

湘、鄂、川（渝）邊界的永順、龍山、來鳳、咸豐、酉陽、秀山等縣土家人每年正月舉行的“擺手”活動，是一種具有神秘感的奇特的民俗文化。就其社會功能來考察，土家“擺手”既是祭祀祖先，又是娛樂群眾，還是祈求豐年。

“擺手”，祭祀祖先

素以勤勞剛勇、能歌善舞著稱的土家人，在以獨(dú)特的社會內(nèi)容和民族形式過“趕年”（臘月二十九或二十八）以后，正月初三至十七間又陸續(xù)進(jìn)行“擺手”活動?！摆s年”和“擺手”，都是很能體現(xiàn)上述民族特性的傳統(tǒng)民族民俗文化活動。

“擺手”，土家語為“社巴”，就是載歌載舞（而且多為群歌群舞）祭祀祖先的古老禮俗。根據(jù)活動的規(guī)模、內(nèi)容、時間及所祀神主的差異，有“大擺手”和“小擺手”的區(qū)別。

“大擺手”，系土家人祭奠其最早始祖“八部大王”的隆重盛大的祀典。據(jù)比茲卡（含巴人、土家之意，意為“本地人”）神話史詩說，很古老的時候，有一對老夫妻年過半百膝下還無兒女。在挖藥老人送的一包藥茶的幫助下，老婦人懷孕三年零六個月，一下子就生了八個兒子。老頭子以為是“怪物”來家，把他們都背到深山里丟棄了。但在鳳遮龍哺之下，八個神奇的孩童竟然“長得門高樹大，力大無窮”。后來碰上異族入侵，神奇的八兄弟踴躍抗敵，他們像八頭猛獸一樣橫沖直撞，把敵兵抓起來如麻雀一樣撕扯得稀巴爛；敵兵聽見他們的名字就嚇得牙巴骨打顫，看到他們的身影就怕得屁滾尿流。他們獲得全勝后，被皇帝封為八部大王，各自分管一峒。這種古老的神話反映了氏族社會末期父權(quán)制時土家先民以集體的智慧和力量，反擊外侮、定居拓疆的歷史。后來，他們被土家子孫尊奉為最早的始祖神，即“八部大王”。

那么，祭祀“八部大王”的祀典怎么會叫“大擺手”呢？這是因為祭典中必須跳整個的擺手舞，唱整個的擺手歌，規(guī)模甚為宏大，內(nèi)容也最為廣博。而且，參與活動的人數(shù)非常多，最多時高達(dá)數(shù)千乃至萬人以上，連湖北來鳳、恩施和四川秀山等縣的土家人也趕到湖南龍山（或永順）來參加“大擺手”。龍山縣馬蹄案、龍車（今農(nóng)車）等地，都曾舉辦過如此規(guī)模的“大擺手”。

“大擺手”活動在“八部大王”廟前的擺手坪舉行。擺手堂祭桌的兩邊繩子上掛滿從山上打來的各種飛禽走獸（以有老虎皮等為最好），表示祖先曾以打獵為生。同時，擺手坪邊地周邊的彩燈上，則有“五谷豐登”、“恭賀新春”、“國泰民安”等字樣，土家人后來的農(nóng)耕時期亦在“大擺手”中得到鮮明的反映。

不過，“大擺手”之“大”，似乎主要還是在更深層次的氣勢和內(nèi)容上面。其一，參與“擺手”的“專業(yè)”隊伍龐大且有氣勢。其中包括祭典隊（即“梯瑪”隊，“梯瑪”—土司，巫師，祭典主持者）、舞蹈隊（龍鳳旗隊，參與者均手持龍鳳旗跳各種舞蹈動作）、小旗隊、樂隊、“披甲”隊（由身披“西朗卡普”—土家織錦的青壯年男子組成）、炮仗隊等。他們分門別類地歸屬于各個“專業(yè)”隊伍，類屬分明，進(jìn)場有序，安排井然，調(diào)遣方便。其二，“擺手”的歌舞（主要為舞蹈）內(nèi)容豐富多彩，場面大且連貫緊。“大擺手”的擺手舞，由8個部分組成，即：“排甲起駕”、“闖駕進(jìn)堂”、“紀(jì)念八部”、“兄妹成親”、“遷徙定居”、“建設(shè)家園”、“自衛(wèi)抗敵”、“送駕掃堂”。

“小擺手”，不只規(guī)模較小，內(nèi)容較單一，而且祭祀的神主也有所不同?！靶[手”多以村寨為單位，在土王祠或者村寨擺手堂進(jìn)行；祀主為土司王（唐末五代彭士愁，入主該州后被奉祀為“彭公爵主”），或者加上本姓氏的始祖（如田姓的田好漢、向姓的向老官人等）作為陪祭神。歌舞的內(nèi)容多以農(nóng)事為主，而且參與群眾在“梯瑪”主唱之中“和以歌”（唱和以襯詞）。同“大擺手”比較起來，“小擺手”的祀典要靈活而普及。故“小擺手”年年不斷，流行甚廣。

湘西北龍山縣西湖鄉(xiāng)卸甲寨擺手堂迄今仍然保存著清代嘉慶年間的一塊碑文，其中載述：“自我老公爵主（按，即“彭公爵主”）歷代建廟供養(yǎng)奉祀以來，數(shù)百歲矣。每歲正月十五日進(jìn)廟，十七日圓散。男女齊集神堂，擊鼓鳴鐘歌舞之，名曰擺手，以為人之歡也?！睋?jù)此，“小擺手”肇始于唐末五代，距今已有1000余年歷史。而“大擺手”如果源于“八部大王”之時，其歷史就更為悠久了。

不論“大擺手”還是“小擺手”，其主體皆是土家人祭祀祖先的風(fēng)俗、禮儀及歌舞。

“擺手”，娛樂群眾

從民俗文化學(xué)的觀點(diǎn)來考察，自古以來的祭祀天地、山川及祖先、英雄（或國圣鄉(xiāng)賢），祀神（悅神）與娛人總是微妙地糅合著的；而且，隨著社會的發(fā)展，人的醒覺意識的增長，祀典禮儀的宗教色調(diào)日趨薄弱，而娛樂成分則日益加強(qiáng)。神農(nóng)氏的蠟祭，商周的名山大川祭，春秋戰(zhàn)國時楚國的祀“東皇太一”，漢、唐的祖先崇祀，以及苗族的“椎?！保良业摹皵[手”，侗寨的“祀薩”（祭祀女始祖薩神簡稱），瑤山的“跳盤王”，等等，皆莫例外。

土家的“擺手”，尤其是“大擺手”，集詩、歌、舞、戲及游戲、體育等于一體，而“小擺手”則參與群眾“且和以歌”（謳唱中的襯詞全由群眾“和聲”），因而“擺手”活動中娛樂的成分甚重，而且大多貫徹始終，獨(dú)具魅力。這里，擇其要者略述之。

1.歌?！皵[手”進(jìn)行過程中，參與的“梯瑪”、歌手及群眾在許多時候都要唱歌，包括領(lǐng)唱、對唱、眾唱（和聲）等。所唱之歌，除長達(dá)10000余行的“擺手歌”（這也可作為“詩”看待）以外，還穿插著不少當(dāng)?shù)氐耐良疑礁?。就是參與群眾唱得最多的和聲，雖然并不是實詞，但也值得一提。試聽：

（領(lǐng)唱）土家兒女上歌臺，

（眾唱）嗬，嗬，喲。

（領(lǐng)唱）大哥大姐你莫挨，

（眾唱）嗬嗒喲，喲嗬嗬。

（領(lǐng)唱）擺手堂里唱歌來，

（眾唱）嗬嗬喲，喲嗬嗬，嗬喲嗬呀！

盡管這些眾唱的“和聲”都只是喊腔，旋律性不強(qiáng)，但頗為健朗，能表現(xiàn)強(qiáng)烈的歡樂情緒。所以，此種一唱群和、興高采烈的大眾幫腔，確實給“擺手”增添了許多鬧新春的熱烈氣氛。

2.舞。土家“擺手”中，運(yùn)用最廣、變化最多，且剛?cè)嵯酀?jì)、婀娜多姿的，要算貫穿其中的舞蹈了。擺手舞，土家語稱為“社巴日”，在湘西北龍山、永順、保靖、古丈等縣及鄂、川（渝）、黔邊界廣為流傳，是比茲卡民間舞蹈中最有代表性的一種。

從內(nèi)容上說，擺手舞亦有“大擺手”舞和“小擺手”舞之別。其區(qū)別，大致也如本文第一節(jié)所述。從動作上看，擺手舞姿有“單擺”（單人舞）、“雙擺”（雙人舞）、“回旋擺”（集體回旋舞）及戰(zhàn)舞等。眾所周知，土家及其先民素來能歌善舞，又勇敢善戰(zhàn)，武陵山區(qū)、“五溪”流域等地的自然環(huán)境及人文生態(tài)，培養(yǎng)出土家人剛勇豪爽、堅忍不拔的民族性格，從而使他們世代相承、不斷錘煉的擺手舞具有粗獷、豪邁、勇往直前的特質(zhì)。正月新春（土家“趕年”及與漢族一道的春節(jié)等）祭祖、祝愿時，盡情地歡跳“社巴日”，自然而然地給鬧新春增添許多熱烈、歡樂氣氛。

3.“戲”。土家人每逢“調(diào)年”及“擺手”，都要表演“毛古斯”—比茲卡戲劇雛形?！懊潘埂保良艺Z是“古斯拔佩”，意為古代“毛人”故事（或“祖父祖母的故事”）。這是一種反映土家先民的狩獵和原始農(nóng)耕生涯的藝術(shù)。所以，在服飾、道具及表演上，都保持著濃厚的原始色調(diào)：穿草衣著草裙，舞蹈動作及對白十分簡單粗獷，富有一種獨(dú)特的“野”勁。歷經(jīng)數(shù)千年的傳承，至今仍在湘西北龍山、永順、保靖等土家地區(qū)留存，這真是藝術(shù)上的奇跡。經(jīng)過長期的磨洗，“毛古斯”從原來的群舞或“亞儺戲”發(fā)展成為有念白、對話和簡單故事情節(jié)的原始戲曲。龍山縣的“毛古斯”，分為“找野果”、“理足跡”、“圍獵”、“打粑粑”等7個“節(jié)目”；永順縣的“毛古斯”，除上述節(jié)目以外，還有“釣魚”、“接新娘”、“學(xué)讀書”、“掃進(jìn)掃出”等節(jié)目。

在“擺手”活動中，“梯瑪”請神安位、念誦經(jīng)文、禱詞，皆屬宗教色彩的部分，枯燥無味。而跳擺手舞、唱擺手歌和演“毛古斯”，則情趣盎然，頓使群眾歡呼雀躍，“毛古斯”的表演，使土家“擺手”增色不少。

4.游藝。土家“擺手”活動中，也有游戲、雜藝一類的項目。包括當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的“圍老虎”、“鯉魚灘”、“黑查也羅”、“裝嘎撒嘎”等，也有外地或外民族流傳進(jìn)來的“踩高腳”、“跳花燈”、“舞龍燈”、“耍獅子”、“打秋千”等。

5.體育?！皵[手”活動中，還有土家民間體育表演，如“南急尺塊”（土家語譯音，意為“拱龍”）、“滾桐籽”、“發(fā)界雞”，以及“羅漢曬肚”、“觀音坐蓮”、“堆寶塔”、“雞公走路”等。

6.軍事（動作）。比茲卡經(jīng)歷過許許多多的戰(zhàn)爭，兼之民性剛勇堅毅，因而，“擺手”中也出現(xiàn)一些軍事活動（或動作），諸如“列隊”、“披甲”（以“錦”代甲，即用土家織錦代替）、“登長竿”、“奪長竿”、“涉水”、“過溝”等。

7.扎彩。湘西北土家“調(diào)年”及“擺手”活動中，有些地方還有“扎彩”的習(xí)俗。也就是扎燈彩，包括走馬燈、鯉魚燈、蜈蚣燈、茶盤燈、青苗燈及一些耕作的“家具”。這些器物，全是竹篾和紙扎成的。燈彩，扎得多的則是鳥雀、魚蝦一類的動物。每種動物一盞燈，八九十種動物的燈串成一線，把它們點(diǎn)亮，形成一長串“燈花”，五光十色，繽紛輝煌，為土家“調(diào)年”增添不少勝景。不僅如此，這些燈彩及紙扎的“農(nóng)具”（犁、耙、筒車、水車等）在夜晚的“擺手”活動中，更是“物盡其用”，錦上添花。它們分別放（或掛）在“調(diào)年”場、“擺手”堂兩旁，引人入勝。而且，“擺手”（主要是“小擺手”）中歌舞的內(nèi)容多以農(nóng)耕為主，表演一些農(nóng)事動作。諸如農(nóng)歷二月趕水、做秧田；三月插秧、種包谷；五月草、點(diǎn)豆；八月割稻；十月犁板田……燈彩及“農(nóng)具”歷歷在目，使觀眾對唱述和舞蹈的內(nèi)容，增加了更多的形象感和真實感；同時，也激起他（她）們對“五谷豐登”的更美好的憧憬。

8.服飾。乾隆年間《永順府志》載：“土民賽以土司神……披五花被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞歌唱，竟數(shù)夕乃止?！彼^“披五花被錦帕首”，是指“擺手”時的參與者“頭裹刺花巾帕”。前面說“披甲隊”，已經(jīng)涉及“擺手”的服飾。所謂“披甲”，就是身披“西朗卡普”（土家織錦）的男子們在跳擺手舞中以“錦”為“甲”（鎧甲），既顯得輕捷，又表現(xiàn)出威武雄壯。這些“刺花巾帕”、“西朗卡普”以及“梯瑪”所穿“八幅羅裙”，皆為土家族的民族服飾，且沿襲已久，早在元、明、清時，史籍、地方志（如《明一統(tǒng)志》，乾隆《永順府志》等）中已有載錄。

“擺手”活動涉及到詩、歌、舞、戲、游藝、體育、工藝制作（含美術(shù)、竹藝、服飾、燈飾）等，充分顯現(xiàn)出土家人的多才多藝，土家人“擺手”鬧新春，怎能不鬧得別出心裁、紅紅火火、有滋有味！怎能不令人無限神往！

擺手，祈求豐年

漢族春節(jié)期間的舞龍燈、贊土地等習(xí)俗，含著祝愿年成豐收的祈愿。土家正月新春的“擺手”，亦有祈求豐年之功能。

值得注意的是，把祭祀祖先、娛樂群眾和祈求豐年三者結(jié)合起來，并且以本民族獨(dú)特的民俗、藝術(shù)、游戲等形式巧妙地表現(xiàn)出來，是土家人“擺手”祀祖祈年的獨(dú)特之處。這在土家人傳唱了多少世代的史詩《擺手歌》的開頭就十分清楚地表現(xiàn)出來了：

……畢（比）茲卡擺手祈豐收，

迎來豐年好安樂。

祖宗留下的話，

后代不能忘。

跳好擺手舞哩唱好擺手歌，

神也高興人歡暢。

風(fēng)調(diào)雨順啊，

碩果累累滿山坡。

你看哩，

粟米穗穗啊，像是牛纜索，

包谷球球啊，像是水牛角，

稻禾穗子啊，像是馬尾巴，

黃豆莢莢喜鵲窩，

芝麻莢莢像高樓……

養(yǎng)的肥豬像水牛，

養(yǎng)的黃牯像老虎，

兒子肥胖冬瓜樣，

討個婆娘如花朵。

畢茲卡年年做“擺手”，

家發(fā)人旺喜事多。

“擺手”祈年的善良愿望和美好憧憬，不只是風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，而且也有“家發(fā)人旺”的種族繁衍。在那風(fēng)雨如磐、災(zāi)難深重的時代，土家人把能過好日子的熱烈期望放在每年舉行的虔誠而隆重的“擺手”活動（“小擺手”一年一度，“大擺手”三年兩度或五年三度）上面，寄托于“八部大王”、“土王爺爺威靈顯，保佑兒孫得太平”之上。這充分體現(xiàn)出土家人濃厚的祖先崇拜意識和“擺手”“調(diào)年”的風(fēng)俗習(xí)慣之古樸、醇醪。

土家人的上述習(xí)俗風(fēng)情與思想觀念，既有原始宗教古樸祭典的遺存，也有封建宗法與迷信思想的沿襲。從此可以窺出，土家“擺手”禮俗所積淀的文化內(nèi)涵之古老與復(fù)雜。

最后，借用清同治年間土家詩人彭勇功詠唱“擺手”的一首“竹枝詞”來結(jié)束本文：

新春擺手鬧年華，

盡是當(dāng)年老土家。

問到村人為何事，

大家報賽土王爺（“爺”讀如ｙā）。

（作者單位：湖南師范大學(xué)文學(xué)院）