《米拉日巴傳》
中的經(jīng)濟(jì)社會(huì)和宗教社會(huì)
張雪梅、秦偉發(fā)表在《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第一期上的文章研究了《米拉日巴傳》,認(rèn)為這本傳記是想通過(guò)米拉日巴解脫和成佛的道路,來(lái)宣揚(yáng)佛教,但同時(shí)也用文字的方式記錄了十一二世紀(jì)西藏民間經(jīng)濟(jì)和宗教生活的大量資料,在一定程度上反映出經(jīng)濟(jì)社會(huì)對(duì)宗教社會(huì)的影響和選擇,是佛教取代苯教,最終扎根于西藏社會(huì)的根本原因。米拉日巴生活的年代正是藏傳佛教后宏期伊始,佛教在西藏得到重新的傳播和弘揚(yáng),但苯教在民間仍有一定勢(shì)力。當(dāng)時(shí)的西藏農(nóng)村經(jīng)濟(jì)社會(huì)呈現(xiàn)為季節(jié)性的雙重形態(tài),游牧生活與定居生活并存,農(nóng)民們除了有高山牧場(chǎng)外還有土地和房屋,有交易買(mǎi)賣(mài)、貨幣與財(cái)富、儲(chǔ)蓄與借貸、土地租賃、財(cái)產(chǎn)繼承等經(jīng)濟(jì)活動(dòng),社會(huì)生產(chǎn)力在此基礎(chǔ)上,有進(jìn)一步發(fā)展的要求。另一方面,這部書(shū)也展示了當(dāng)時(shí)的宗教社會(huì),從米拉日巴的傳承關(guān)系、修行方式、宗教儀式、神跡顯現(xiàn),可以看出佛教的因果報(bào)業(yè)的輪回思想和對(duì)極樂(lè)凈土的允諾,受到老百姓歡迎,另一方面佛教的慈悲和不殺生避免了苯教大規(guī)模的屠宰牲畜獻(xiàn)祭的行為,對(duì)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)和生產(chǎn)力起到了保護(hù)和促進(jìn)作用。文章最后說(shuō),沒(méi)有當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)對(duì)宗教的選擇,很難想象僅憑上層貴族的推行,能使佛教成為西藏社會(huì)的普遍信仰。
談“亞”家庭
次仁央宗發(fā)表在《西藏研究》2004年第一期上的文章研究了西藏的亞家庭。亞溪家庭是達(dá)賴?yán)锏难H家庭,亞,藏語(yǔ)中是父親的最高敬語(yǔ),,是莊園的意思,亞即父親的莊園,既顯示權(quán)威也顯示財(cái)富。亞家庭產(chǎn)生于18世紀(jì),在西藏300多年的歷史中先后出現(xiàn)過(guò)6個(gè)亞家庭,即七世達(dá)賴?yán)锛彝ドV轭H章、十世達(dá)賴?yán)锛彝ビ裢住⑹皇肋_(dá)賴?yán)锛彝ヅ砜?、八世和十二世達(dá)賴?yán)锛彝ダ?、十三世達(dá)賴?yán)锛彝ダ暑D和現(xiàn)在的十四世達(dá)賴?yán)锛彝?。亞始于七世達(dá)賴?yán)飼r(shí)期,七世達(dá)賴?yán)锔赣H被清朝康熙皇帝冊(cè)封為公爵,于是被西藏地方政府封賜了許多莊園,并創(chuàng)建府邸,于是第一個(gè)亞家庭誕生了。文章說(shuō)亞家庭的產(chǎn)生與清朝中央政府的賜封有著直接的關(guān)系,同時(shí)也與達(dá)賴?yán)镒鳛檎填I(lǐng)袖的權(quán)威分不開(kāi)。公爵是清中央賜封的最高爵位,是西藏貴族中最高等級(jí)的認(rèn)可標(biāo)志。但是亞家庭雖然有大量財(cái)富和優(yōu)越的生活,有極高的社會(huì)地位,但不能干預(yù)西藏的政事。在傳承上,亞家庭的血脈,不僅僅限于血統(tǒng)體系,為了保持這個(gè)家族后繼有人,也采取收養(yǎng)養(yǎng)子,或入贅的方式來(lái)傳承。文章較詳細(xì)地介紹了這些亞家庭的產(chǎn)生和家庭延續(xù),指出這些家庭的更新表現(xiàn)出復(fù)雜的政治斗爭(zhēng),如同一面鏡子,反映了貴族世界的隱秘和西藏僧俗世界的矛盾和斗爭(zhēng)。
西藏宮殿建筑的軍事防御風(fēng)格
西藏宮殿建筑古代具有明顯的軍事防御風(fēng)格,楊永紅發(fā)表在《西藏研究》2004年第一期上的文章,通過(guò)對(duì)雍布拉康、布達(dá)拉宮、拉加里王府宮殿、貢塘王城、古格王朝等西藏古代典型的宮殿的分析,認(rèn)為其均具有明顯的軍事防御風(fēng)格,其共同特點(diǎn)有:1、宮殿建筑在選址時(shí)都以交通要道和險(xiǎn)要地形為主,而占據(jù)險(xiǎn)要地形,使宮殿建筑相對(duì)挺拔高峻,無(wú)形中給人一種威嚴(yán)感;2、都有高大的防衛(wèi)墻或圍墻,與地勢(shì)結(jié)合,形成宮殿的外圍屏障。在防衛(wèi)墻中,以古格為最典型,共有10道,且墻體高大而厚實(shí);3、碉堡、暗道、了望孔、射擊孔與外圍壕溝、防圍墻等一起相互配合補(bǔ)充,構(gòu)成一種完整的軍事防御體系。在當(dāng)時(shí)的歷史文化背景中,出現(xiàn)這種建筑宮殿的原因,一是人類改造和戰(zhàn)勝自然的力量相對(duì)落后,生存環(huán)境惡劣;二是內(nèi)部戰(zhàn)爭(zhēng)和沖突不斷,從吐蕃時(shí)期到十七世紀(jì),各部落、小邦、教派之間為了爭(zhēng)奪利益,就沒(méi)有停止過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng);三是為了抵御外來(lái)侵略;四是統(tǒng)治者為了鞏固其政權(quán),防御來(lái)自被統(tǒng)治者的反抗;五是西藏古代民族是一個(gè)尚武的民族。
論藏戲的表現(xiàn)形態(tài)
普布倉(cāng)決發(fā)表在2004年《西藏研究》第一期上的文章說(shuō),人類戲劇,其軌跡大體分為兩個(gè)不同階段,一是宗教戲劇階段,一是世俗戲劇階段。傳統(tǒng)藏戲從來(lái)沒(méi)有擺脫宗教祭祀的內(nèi)容,實(shí)現(xiàn)其完全的世俗化,而是長(zhǎng)期停留在從宗教戲向世俗戲轉(zhuǎn)化的階段上,在形態(tài)上表現(xiàn)出把宗教祭祀與世俗娛樂(lè)融為一體的獨(dú)特品格。文章說(shuō),藏戲表演形態(tài)原始宗教儀式的文化痕跡十分濃厚:1、面具,不僅延用了宗教儀式中的面具,還保留了其原形的意味;2、表演形式一般分為三大部分,“頓”、“雄”和“扎西”,前兩項(xiàng)主要表達(dá)祈神驅(qū)邪、祝福吉祥的內(nèi)容,有很強(qiáng)的儀式意味;3、舞蹈及樂(lè)器,都遺留著先民原始生活中祭祀活動(dòng)的形態(tài),而樂(lè)器中的鼓和鈸更是典型的宗教法器。在西藏現(xiàn)存的幾個(gè)比較有影響的藏戲中,其人物都是神化了的人,情節(jié)虛寫(xiě)和寫(xiě)實(shí)交織,并伴有既娛神又娛人的歌舞,其中的面具藝術(shù)兼有祭祀性和人情味。藏戲之所以還未完全世俗化,原因一是西藏政教合一的社會(huì)體制制約了西藏社會(huì)的發(fā)展和民主意識(shí)的形成;二是封建農(nóng)奴制下的舊西藏經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢,形不成商業(yè)化都市,因此不具備帶商業(yè)性質(zhì)的娛樂(lè)性世俗戲劇的產(chǎn)生;三是戲劇題材都與宗教人物和宗教事件相關(guān),限制了藏戲題材的類型。
元清兩朝藏傳佛教政策之比較
白燕發(fā)表在《西藏研究》2004年的文章認(rèn)為,在元清兩朝統(tǒng)治中國(guó)西藏的過(guò)程中,都曾利用藏傳佛教這一信仰來(lái)實(shí)施其統(tǒng)治,比較而言,兩朝藏傳佛教政策相同的地方有,名號(hào)的冊(cè)封、給予宗教領(lǐng)袖特權(quán)、扶植教派勢(shì)力、廣建廟宇等方面有著共同之處。其不同之處主要在,在宗教領(lǐng)袖的特權(quán)上,元朝給予帝師和國(guó)師以極高的權(quán)力,清朝則將活佛的認(rèn)定,地方事務(wù)的管理等重要權(quán)力是掌握在中央或駐藏大臣手上。對(duì)寺院經(jīng)濟(jì)管理方面,元朝承認(rèn)和保護(hù)寺屬莊園和農(nóng)奴,清朝限制和控制喇嘛經(jīng)濟(jì);對(duì)于喇嘛管理方面,清朝借鑒元明兩朝經(jīng)驗(yàn),對(duì)于妨礙國(guó)政的喇嘛,按律治罪;在宗教信仰方面,清中央不像元朝既利用它又信仰它,而是從思想上積極防范,興佛教主要是用來(lái)安眾蒙古。其政策異同原因,主要是兩朝統(tǒng)治者都是出于政治方面的需要,采取了尊崇和扶持藏傳佛教的政策,但由于時(shí)代和實(shí)際情況的差異,元朝采用了“思有以因俗而柔其人”,清朝皇帝則“修其教不易其俗,齊其政不易其宣”的因俗而治的方針,雖均有弊端,但都起到了較好的效果,穩(wěn)定社會(huì)秩序,促進(jìn)民族融合,使西藏社會(huì)的文化經(jīng)濟(jì)得到了較好的發(fā)展。