廣西灌陽陶叫叫活態(tài)化發(fā)展創(chuàng)新路徑研究

陶叫叫屬陶哨類陶制品，為中國最古老的響器之一，早在新石器時代的石峁遺址、河姆渡遺址[1]、半坡遺址[2]、秦安堡子坪遺址[3]等地就有出土，由陶土制成，其功能從狩獵工具、祭祀禮器逐漸演變?yōu)槿缃竦拿耖g娛樂器物或傳統(tǒng)陶瓷樂器，體現(xiàn)了“物以載道”的歷史發(fā)展邏輯。我國貴州、江蘇、廣西、山東、河南、云南、湖北等多地均有陶哨的分布，且種類繁多、名稱不一。如貴州黃平泥哨、河南?？h泥咕咕、江蘇鎮(zhèn)江泥叫叫、湖北嘉魚鳴嘟及廣西灌陽陶叫叫等均是陶哨的不同種類，其造型大多豐富夸張，蘊含著深刻的地域文化內涵和象征意義。

廣西灌陽陶叫叫發(fā)源于廣西桂林市灌陽縣水車鎮(zhèn)，是一種動物造型的陶制吹叫玩具。該鎮(zhèn)擁有上百年的制陶歷史，陶叫叫作為水車鎮(zhèn)制陶工藝發(fā)展進程中晚期的產物，已充分融入當?shù)孛裆袼准案黝惞?jié)慶活動中，如在廣西灌陽民俗農歷二月八農具節(jié)中就有著多彩的呈現(xiàn)。不過，伴隨著現(xiàn)代化進程的加劇，陶叫叫的發(fā)展面臨著歷史價值弱化和時代適應性不足等困境。為此，作者走進廣西灌陽縣開展田野調查，參與了陶叫叫的制作全過程，發(fā)現(xiàn)其核心特質在于“叫叫”末端對穿兩孔形成貫通的陶腔，從而使陶叫叫形成獨特的聲學特性，發(fā)出清脆的“叫叫”聲。通過訪談進一步追溯了陶叫叫技藝傳承中蘊含的當?shù)剞r耕文明記憶。當前陶叫叫正處于活態(tài)化發(fā)展階段，深入研究活態(tài)化發(fā)展對建構區(qū)域文化認同、保護地方記憶均有積極意義[4]。本文以廣西灌陽陶叫叫為例，從陶叫叫活態(tài)化的發(fā)展現(xiàn)狀及面臨的困境出發(fā)，進行創(chuàng)新路徑的嘗試性探討，以期為中國古老的陶哨文化與農耕文明記憶提供區(qū)域性的實證范例，并最終形成一套有方法論意義的非物質文化遺產保護范式。

1陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展現(xiàn)狀

活態(tài)化發(fā)展是聯(lián)合國教科文組織倡導的文化遺產保護理念，強調文化傳統(tǒng)在當代社會中的動態(tài)延續(xù)性，其核心要義在于突破博物館化類似

靜態(tài)保存的模式，通過“文化基因”的活化重組實現(xiàn)文化遺產價值的再生產[5] O

1.1 工藝特征與文化價值

廣西灌陽陶叫叫是以當?shù)卣惩翞樵?，經過選泥、曬泥、手捏塑形、燒制等多道工序制作完成。原料取自水車鎮(zhèn)附近山洞、池塘里的優(yōu)質紅陶泥，需要經過浸泡、攪拌、過濾、沉淀等工藝流程，確保成品細膩不變形，音質清晰。其造型大多取自生活中常見的動物，如青蛙、鳥類等（圖1），或從展示自然敬畏的圖騰中提取，以求吉祥和平安。

陶叫叫的聲音清脆悅耳，在當?shù)孛磕贽r歷二月初八農具節(jié)時，兒童們會在大街小巷吹奏叫叫并歌唱民間歌謠“二月八，吹叫叫…”吹出節(jié)慶熱鬧的氛圍，呈現(xiàn)出一定的娛樂性和文化象征性。灌陽“二月八\"農具節(jié)源于唐代黃關鎮(zhèn)云臺寺廟會，昔日湘桂多地民眾涌入云臺寺朝拜祈福，商販云集，場面盛大。隨著商人增多，農具交易日益興旺，廟會逐漸演變?yōu)檗r具及農副產品交易會，于清朝達到鼎盛，成為當?shù)刂匾?jié)日。如今，“二月八”的內涵不斷豐富，已發(fā)展為集經濟、文化、旅游于一體的節(jié)日盛典，是灌陽幸福生活和桂林旅游建設的重要展示[6]。灌陽陶叫叫也于2023年列入第九批廣西壯族自治區(qū)級非物質文化遺產代表性項目名錄。在此文化體系中，陶叫叫不僅作為地域性兒童玩具存在，更以物質載體的形式，將廣西地區(qū)傳統(tǒng)農耕文化基因與集體童年記憶進行具象化映射。

1.2 傳承生態(tài)鏈現(xiàn)狀

陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展形成了完整的“生產者一技術一載體一場域\"生態(tài)鏈。

首先，從生產者角度來看，目前陶叫叫的傳承方式以家庭作坊式為主，代表性傳承人伍家榮為市級非物質文化遺產傳承人。通過訪談（訪談時間：2024年7月）了解到，伍家榮出生于1953年，漢族，自幼因家庭制陶便與泥土建立了深厚聯(lián)系，現(xiàn)從事陶制品創(chuàng)作已逾60年，目前主要以制作陶哨及從事耕作為生。其子伍春明，1985年出生，不僅繼承了父親的手藝，且在繼承和創(chuàng)新的過程中將陶瓷技藝發(fā)揚光大。據伍家榮的記憶，其祖上三代都是靠制陶謀生，擁有著土生土長的技藝，家族手藝流傳百年。昔日，伍家周圍曾經是一片制陶廠房，每個廠房內通常有1到2戶從事制陶工作，然而由于外銷市場萎縮，加之陶泥資源的逐漸枯竭，當?shù)厝粘Ｌ掌鞯纳a日漸式微，在2017年左右停止。目前這些廠房雖已人去樓空卻并未被拆除，至今仍靜默地佇立，成為過往的記憶載體。如今，伍春明一家仍在堅持這項傳統(tǒng)手藝，除了制作陶叫叫外，還制作一些小型日用器血，如酒壺、腌漬罐等，無聲地將這一地方寶貴文化遺產留存了下來。

其次，從技術維度來看，灌陽陶叫叫制作既保留了傳統(tǒng)又有創(chuàng)新與進步。從前陶叫叫同其他陶器在龍窯內一起燒制，如今為解決在燒制陶叫叫時存在溫度過高導致變形、顏色不均勻和落灰等問題，伍家父子建造了一座小柴窯。小柴窯采用磚砌結構，具有時效短、溫度可控等優(yōu)點，更加適合燒制陶叫叫這類精細的手工藝品。由于陶哨是素燒（圖2），燒制冷卻后再進行上彩，如今采用現(xiàn)代丙烯顏料，其特點是色彩鮮艷、干燥快、耐水性強，被廣泛應用于陶器表面裝飾。從制作工藝角度，目前仍采用雙手捏制（圖3）和運用原始手制工具制作的方式。如打氣孔的竹刀（圖4）已陪伴伍家父子多年，竹刀現(xiàn)已呈包槳狀態(tài)，保有著其與生俱來的純真與古樸。

再次，從功用角度來看，陶叫叫的功能與價值已發(fā)生了嬗變。陶叫叫源自灌陽當?shù)剞r歷二月初八的農具節(jié)，呈現(xiàn)出多樣化造型，從傳統(tǒng)的雞、兔、狗等擴展至孔雀、袋鼠、大象、駱駝（圖5）等較大個體的動物，且不拘泥于傳統(tǒng)小型器物，后發(fā)展出如盤龍纏柱等大型復雜造型，該造型底部環(huán)繞三個可拆取和吹響的小海豚，整個造型精巧與大氣并存，既保留了傳統(tǒng)發(fā)聲功能，且造型優(yōu)美、色彩鮮艷，兼具擺件功能，增強了視覺觀賞性。發(fā)聲設計的雙孔改進，也提升了互動及趣味性。

最后，從場域維度來看，陶叫叫的文化空間從地域性物理場域向跨界融合的“第三空間”拓展，目前已經開發(fā)出系列體驗活動，從實體的制作工坊的參觀學習，逐漸擴展到廣西各地方的民俗文化展覽以及網絡上的推廣傳播銷售。同時，還可以將其融入大學生創(chuàng)作的作品，讓更多人能夠認識關注、了解并參與其制作，為陶叫叫的持續(xù)傳承與發(fā)展注人新的活力。

綜上，陶叫叫作為廣西灌陽“農歷二月八農具節(jié)”的文化符號，既彰顯了地域民俗風情和傳統(tǒng)造物審美，亦是千年陶哨文化在桂北地區(qū)的活態(tài)化呈現(xiàn)與重要載體。從文化生態(tài)鏈角度審視，陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展可通過器物存續(xù)的路徑，強化當?shù)孛癖妼Φ胤奖就撩耖g文化的認同，進而在文化傳承維度上維系地方文化根脈的本真性。

2陶叫叫活態(tài)化發(fā)展過程中面臨的困境

目前，陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展正處于持續(xù)推進階段，存在著區(qū)域傳播局限性、技術傳遞效率低及文化認知弱等問題，制約著陶叫叫的活態(tài)化深

入發(fā)展。通過對其困境的剖析，可以從根源上對其發(fā)展遲滯現(xiàn)象進行解構，為創(chuàng)新路徑提供基本依據，助力陶叫叫活態(tài)化的可持續(xù)發(fā)展

2.1地域依賴與技術壁壘

目前，陶叫叫的制作技藝和發(fā)展是以廣西桂林灌陽縣水車鎮(zhèn)為原點向周圍區(qū)域輻射，尚未覆蓋縣域內其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)。盡管其傳統(tǒng)工藝的原生狀態(tài)得以存續(xù)，但其宣傳與展示主要依附于節(jié)慶活動，這一現(xiàn)狀導致陶叫叫的保護發(fā)展陷入了困境。與此同時，還有些地區(qū)的陶哨雖仍在制作，卻也鮮少進入公眾視野被記錄和傳播，也并未能成為非遺傳承項目，處于被邊緣化的境地。所以，提高社會保護意識、強化政策扶持力度與拓展公眾認知維度已成為當務之急。

就技術傳承而言，陶叫叫雖為形制小巧的樂器及玩具，看似簡易，但制作工藝卻較為繁雜且耗時。其制作原料均取自當?shù)卦嗤?，而現(xiàn)階段當?shù)卮蟛糠滞恋卣幱谕烁€林轉型期，傳統(tǒng)取土場域逐漸縮減，未來將較難尋到制作陶叫叫的優(yōu)質紅泥。其制作工具仍主要是陶工自制自創(chuàng)，難以大規(guī)模流通于市場。而其核心制作工序—“打孔\"環(huán)節(jié)往往依賴陶工的經驗和精準手法，這導致技術傳承呈現(xiàn)強烈的師徒制依附性。技術創(chuàng)新囿于手工屬性帶來的重復性勞動與傳統(tǒng)工藝邏輯的限制，導致創(chuàng)新路徑尚未清晰，且創(chuàng)新過程中也難以避免機械重復性工作，這也要求制陶人對該項技藝有著較高的情感認同和執(zhí)著的價值堅守。當前，其傳承方式限于家族內部，伍家父子依然在堅守，而制作陶叫叫依賴口傳心授，需要逐步摸索，缺乏標準化教材體系和理論知識梳理，這也給陶叫叫這項自治區(qū)級非遺項自的傳承帶來了挑戰(zhàn)。若陶叫叫無人傳承和吹奏，其核心的“叫叫”聲響功能便無法充分展現(xiàn)，而當前地域和技術的雙重制約，正使陶叫叫陷入傳承與發(fā)展危機。

2.2 現(xiàn)代性適應不足

陶哨不論是作為古代的民間信仰，還是作為現(xiàn)代的消遣娛樂玩具，其核心本質皆為人類情感表達的重要媒介，吹響陶哨承載著對天、地、人誠摯的祈禱與祝福，蘊含著中華文明自遠古傳承至今的文化精神。但在現(xiàn)代化進程中，其功能與社會需求逐漸發(fā)生脫節(jié)，所賦予的文化價值被窄化為“懷舊符號”，審美價值局限于“鄉(xiāng)土玩具”層面，缺失與現(xiàn)代大眾的精神情感鏈接。陶叫叫曾是廣西灌陽二月初八農具節(jié)時必不可少的娛樂玩具，其傳統(tǒng)市場因塑膠制品沖擊而急劇萎縮，其實用功能正日漸邊緣化，提供不了大眾所需要的情感價值，產品創(chuàng)新相對落后，缺乏與高校以及企業(yè)之間的合作，難以契合時代的美學和實用需要。

此外，陶叫叫主要依靠節(jié)日及線下展銷等方式來實現(xiàn)經濟創(chuàng)收，即使有研學融合的相關文化體驗，但并未形成穩(wěn)定的日常消費市場。不僅如此，與其他已經形成電商直播規(guī)?；霓r特產品相比，陶叫叫在網絡宣傳、渠道建設等方面還存在著明顯滯后。

2.3 文化認同危機

農具節(jié)雖被納入非物質文化遺產名錄，但其文化內涵并未充分完成向現(xiàn)代消費語境下的創(chuàng)造性轉化，相較于廣西地區(qū)“三月三”“盤王節(jié)”等“熱門”傳統(tǒng)節(jié)慶所構建的強勢文化敘事，農具節(jié)在公眾的認知度明顯不足，但其作為中國傳統(tǒng)農耕文明的活態(tài)展演場域，能夠讓大眾回憶曾“日出而作、日落而息”的傳統(tǒng)生產生活方式，喚醒兒時記憶，而陶叫叫為其中核心文化載體，未將其文化象征意義廣泛傳播。

在文旅融合語境下，陶叫叫也多以低附加值紀念品形態(tài)存在，其文化品牌IP的深層價值尚未得到系統(tǒng)性挖掘，致使陶叫叫呈現(xiàn)出閉塞性與單一性，導致大眾對陶叫叫所承載的文化意識逐漸淡漠甚至遺忘。

此外，本地文化傳播模式使其難以突破地域限制，缺乏跨區(qū)域影響力，而文化意識關乎對文化的認同，文化認同對于建立文化自信意義重大。

3陶叫叫活態(tài)化發(fā)展的創(chuàng)新路徑設計

陶叫叫目前面臨的困境展現(xiàn)出了地方傳統(tǒng)手工藝活態(tài)化發(fā)展面臨的共性挑戰(zhàn)，需構建一套鏈式系統(tǒng)性閉環(huán)發(fā)展方案，通過“不離散”的創(chuàng)新路徑，將其塑造為兼具傳統(tǒng)文化內核與現(xiàn)代活力的文化符號，創(chuàng)造“政策—研究一工藝—教育一傳播”“五位一體”的協(xié)同發(fā)展模式。政策提供初始動能激活場域，學術研究提供理論支撐，工藝設計進一步創(chuàng)新，多渠道培育陶叫叫“活態(tài)”傳承人，傳播矩陣多維拓展，最終實踐成果反哺政策優(yōu)化，形成可持續(xù)的閉環(huán)生態(tài)。該模式相較于傳統(tǒng)單一扶持或靜態(tài)保護模式，具有較強的系統(tǒng)性、協(xié)同性優(yōu)勢，為陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展注入結構化創(chuàng)新動能。

3.1政策賦能與文旅融合

首先，可由灌陽地方政府聯(lián)合設立陶叫叫非遺保護專項基金，用于制陶傳承人的技藝改良、跨區(qū)域發(fā)展及生活補貼等，并設置動態(tài)預警機制，對陶叫叫的傳承和發(fā)展進行評估和不同層次的保障。

其次，推動文旅融合與IP開發(fā)，創(chuàng)立陶叫叫品牌標識，將陶叫叫制作體驗納入“桂林一灌陽”特色旅游線路；在景區(qū)設置非遺展示供游客參與捏塑、彩繪、吹奏等環(huán)節(jié)，打造沉浸式文化體驗。除農具節(jié)外，制作與“三月三”類似的廣西地區(qū)各類傳統(tǒng)節(jié)慶聯(lián)動的限定款陶叫叫，擴大市場覆蓋率。

最后，電商助力與跨界合作，以政府為主導，引導其與文創(chuàng)企業(yè)、電商平臺（如拼多多、抖音小店）合作，開設線上店鋪推廣售賣陶叫叫，借互聯(lián)網打破地域限制，拉動經濟，形成在技藝傳承與經濟發(fā)展中的良性循環(huán)。

3.2 高校科研助力推動

以灌陽陶叫叫為載體，以科研項目為依托，以科學化方式進行研究，把握好歷史資料的“源”和時代趨勢推動的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的“流”[7]

其一，開展跨學科研究與數(shù)據庫建設，聯(lián)合廣西高校聚焦陶叫叫所依存的農具節(jié)展開研究，通過系統(tǒng)性展示傳統(tǒng)農具的物質形態(tài)與使用場域，深度挖掘其歷史文化與陶叫叫的內在關聯(lián)。

其二，由地方文化館和博物館聯(lián)合高校師生，組織民族學、民俗學以及藝術學領域學者開展田野調查，將陶叫叫相關傳說、制作工藝、文化敘事等全要素進行采集，對文獻、圖片、視頻等進行統(tǒng)一存檔，方便對其進行檢索和宣傳，為工藝傳承提供學術支撐。

其三，推動高校團隊參與產品創(chuàng)新設計，如將陶叫叫音色與AI作曲技術結合，創(chuàng)作數(shù)字音樂專輯，推動傳統(tǒng)音樂現(xiàn)代化表達，構建數(shù)字化檔案庫，實現(xiàn)工藝與音樂的創(chuàng)新性留存。

其四，強化學術成果轉化與交流，針對當前灌陽陶叫叫學術研究薄弱的現(xiàn)狀，將實地調查與創(chuàng)新設計的結果凝練為學術研究文本，以其為研究對象，從民俗學視角，闡述其制作技藝的文化生態(tài)、歷史源流及與國內其他地區(qū)陶哨的關聯(lián)。

此外，還可對廣西農具節(jié)再次進行田野調查，探討陶叫叫在農具節(jié)展覽場景中的更多功能轉型與創(chuàng)新傳承路徑，為民間器物文化與地域節(jié)慶的深度融合提供理論參考。同時，參與各類非遺論壇，或是在灌陽縣所在的桂林舉辦區(qū)域性“陶哨文化論壇”，邀請各地學者與傳承人共同探討陶叫叫的學術成果和未來發(fā)展路徑。

3.3 工藝技術設計創(chuàng)新

要打破封閉格局，構建資源共享。一方面，需將傳統(tǒng)技藝作進一步改良，與廣西本土陶藝人開展技術交流，優(yōu)化柴窯或引入電窯控溫技術提升燒制穩(wěn)定性，結合聲學軟件優(yōu)化音孔設計，開發(fā)可調節(jié)音色的“智能陶叫叫”。同時探索環(huán)保材料的應用，降低制作成本與生態(tài)負擔，使其市場化、標準化，吸引更多愛好者參與。另一方面，民族文化是品牌構建發(fā)展的基石，品牌是民族文化傳承發(fā)展的保障[8]。對品牌標識進行統(tǒng)一設計，聯(lián)合廣西文創(chuàng)企業(yè)開發(fā)產品，跨界融合與品類創(chuàng)新并舉，設計“壯族文化系列”的陶叫叫文創(chuàng)禮盒，在動物形象的基礎上結合廣西地區(qū)的少數(shù)民族文化，將銅鼓紋樣、壯錦圖式、桂林山水、花山巖畫等元素融入陶叫叫彩繪設計，推出“非遺 + 潮流”系列產品，形成地域文化IP矩陣，以此構建民族文化品牌。但創(chuàng)新需嚴守文化本真性邊界，避免因過度創(chuàng)新丟失陶叫叫初始的文化內涵。最終，創(chuàng)新成果需要轉化成消費者認可的產品，實現(xiàn)市場化與標準化。這一過程也離不開傳承人的直接參與和創(chuàng)新實踐，在不斷與本地及外來文化進行人技術交流的同時，也將壯族文化元素不斷融入改良陶叫叫的制作技藝中。

3.4培養(yǎng)“活態(tài)”傳承人

存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非物質文化遺產保護方式合理性的基本準則[9]。傳承的核心在于傳承人，當前國家大力推進非遺進校園與美育普及工作，已從城市延伸至鄉(xiāng)村地區(qū)，鑒于陶叫叫主要分布于鄉(xiāng)鎮(zhèn)，而當?shù)貙W生群體對于美育教育的需求更為迫切，如王鳳的研究指出鄉(xiāng)村的美育教育存在缺失，泥哨可作為一種教育媒介，以“吹”“做”“研”“誦”等多種方式進行教學，并運用多學科的整合培育鄉(xiāng)村學生的創(chuàng)新發(fā)展思維，培養(yǎng)美育品質，為民間技藝的活態(tài)傳承開辟新徑[10] 。

具體而言，可在廣西中小學開設“陶叫叫文化課”，邀請傳承人定期進校授課，設計“吹、塑、繪、創(chuàng)”四維課程，于灌陽鄉(xiāng)鎮(zhèn)學校試點“陶叫叫工坊”，輔助學生創(chuàng)作個性化陶叫叫，同步上傳作品至云端展覽平臺，以此構建教育體系，夯實青少年群體參與基礎。

同時，不拘泥于線下，可進行云端傳承與社群孵化，在抖音、快手等短視頻平臺開設“陶叫叫云課堂”，由傳承人直播教學制作技藝，吸引手工藝愛好者參與。建立線上“陶叫叫愛好者社群”，激發(fā)全員的虛擬創(chuàng)意設計，將優(yōu)秀作品轉化為實體產品銷售，形成“興趣一實踐一收益”路徑，實現(xiàn)陶叫叫技藝的數(shù)字化傳播與可持續(xù)發(fā)展。

3.5 多維傳播

在數(shù)字傳播時代，陶叫叫的活態(tài)發(fā)展需線上線下聯(lián)動，驅動構建大眾文化情感賦能的多樣化傳播體系。

線上傳播，可通過開設陶叫叫的官方社交媒體賬號“灌陽陶叫叫”，以現(xiàn)代年輕化敘事方式定期發(fā)布陶叫叫的相關內容在社交媒體上，如制作過程、農具節(jié)慶展覽、傳承故事以及跨區(qū)域陶哨文化多元互動等，突出悠久的歷史底蘊，以增強大眾與陶叫叫的情感共鳴。將制作精良的陶叫叫非遺紀錄片和歷史民俗故事投放至相關文化欄目，以此擴大社會影響力，反哺政策資源投入，增強陶叫叫的生命力。

線下傳播，要將陶叫叫文化融入現(xiàn)代生活場景，激活多元消費市場。聚焦沉浸式體驗與創(chuàng)新元宇宙融合，在桂林博物館搭建VR場景，復原制作和吹奏陶叫叫場景，游客可通過虛擬交互“參與”文化慶典。開發(fā)“陶叫叫元宇宙工坊”，用戶可在線捏塑虛擬陶哨并分享至社交平臺，增強年輕群體文化認同和參與感。在桂林、南寧大型商超等綜合體設置陶叫叫互動裝置，兒童吹奏虛擬陶叫叫可觸發(fā)興趣，成年群體掃碼可生成專屬陶叫叫音軌并分享至社交平臺，形成線上線下聯(lián)動的傳播節(jié)點。激活家庭親子共玩機制，在相關的工坊或臨時場域實現(xiàn)親子共創(chuàng)，包含安全陶泥、無毒顏料及簡易工具，共同完成捏塑、燒制流程，強化情感聯(lián)結。此外，還可通過將其以IP形式與歷史文化類動漫IP聯(lián)名，在其上展現(xiàn)陶叫叫的歷史考古文化，以限量盲盒形式發(fā)售，滿足新時代年輕群體的收藏愛好。

文化情感賦能傳播，陶叫叫是農耕文明的重要文化載體，承載著先民“捏泥為樂，聽音祈豐”期盼，有著對季節(jié)更替身體化認知的民俗記憶，形成“土地一技藝一人”的情感連接原型。在當代，這種“慢手工”的特性可作為對抗都市青年因快節(jié)奏生活而高度依賴數(shù)字媒介產生的感官“鈍化”的文化療愈資源。其制作過程中的揉泥、捏塑、調音等具體操作，能有效建立觸覺感知與心理減壓的認知通道，構建“文化解碼一情感連接—技藝習得一身份認同一文化再生產”的實踐路徑。以農具節(jié)民俗為敘事原點，創(chuàng)設線上“陶土解壓工坊”，復現(xiàn)農具節(jié)集體制作的儀式感，引導參與者重建對時間的主體感知，使技藝演示升華為情感療愈媒介。其中，傳承人、博主、參與者分別作為文化基因載體、情感敘事中介與文化再生產主體，共同形成“技藝活化 + 情感賦能”的新范式，進而激發(fā)陶叫叫在當代生活場景中持續(xù)具有生產能力的現(xiàn)代意義。

4結束語

灌陽陶叫叫是廣西目前僅存的陶哨類非遺項目，其活態(tài)發(fā)展需要在“器—聲一人一境”之間的動態(tài)平衡中尋求突破。從文化生態(tài)視角來看，陶叫叫這類傳統(tǒng)技藝的發(fā)展不能僅依賴傳統(tǒng)的分散保護策略或單一開發(fā)路徑，而應通過多元要素的耦合，以“政策一研究一工藝—教育—傳播”“五位一體”的戰(zhàn)略構筑一種新時代內部驅動的文化生產循環(huán)系統(tǒng)，推動地域手工藝品向民族文化品牌符號轉型，實現(xiàn)技藝傳承、文化傳承與產業(yè)振興的和諧發(fā)展。文化體現(xiàn)著民間信仰，陶叫叫活態(tài)化發(fā)展的創(chuàng)新研究，不僅是對新石器時代陶哨文化基因的延續(xù)，也是中國傳統(tǒng)農耕文明的具象化呈現(xiàn)，更是傳承民間技藝、助力鄉(xiāng)村振興、堅定文化自信的重要舉措。

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（責任編輯：楊爽）