郭象的“任性逍遙”說符合莊子本意嗎？

《莊子·逍遙游》一篇致思隱晦、幽隱難解，以散文式的筆法為后世留下巨大的闡釋空間。尤其是對(duì)于“逍遙游”這一核心概念的內(nèi)涵，從古至今眾說紛紜。各家闡釋中，郭象在《莊子注》中提出的“任性逍遙”說影響頗深，爭(zhēng)議也頗大。郭象的注解，究竟是對(duì)莊子“逍遙游”義的改寫和重構(gòu)，還是一種貼合原意的闡釋，已經(jīng)成為一樁爭(zhēng)論千年的學(xué)術(shù)公案。

其實(shí)，“逍”“遙”“游”這三個(gè)字本身，在莊子使用它們之前，內(nèi)涵就已經(jīng)很廣泛了。“逍遙”二字又作“消搖”，許慎《說文解字》把它當(dāng)作一個(gè)聯(lián)綿詞，就是說這兩個(gè)字單獨(dú)拿出來沒有意義，只有合起來才有意義：“逍，逍遙，猶翱翔也”；“遙，逍遙也，猶遠(yuǎn)也”。而據(jù)《漢字源流詞典》，“遙”的本意是遠(yuǎn)，引申為時(shí)間長(zhǎng)、飄蕩，從而可引申為“走遠(yuǎn)”；“逍”從“肖”，而“肖”從“小”，因而其本意為細(xì)小、細(xì)微，可引申為“走近”，所以逍遙本意是走近又走遠(yuǎn)，也就是散步。后來，“逍遙”才逐漸引申出“自由自在的感覺”這種意思。

莊子的“逍遙游”本意

有一種邏輯問題叫作丐題，就是把結(jié)論當(dāng)作前提的一部分來論證。受《莊子·逍遙游》的文體和行文特征影響，讀者很容易在理解的過程中加入過強(qiáng)的主觀前提，出現(xiàn)丐題這種問題。比方說，秉持著“大是積極概念，小是消極概念”的日常理解方式，而莊子又用了很大的篇幅對(duì)事物的小大作出區(qū)分，就很容易推出莊子在“揚(yáng)大抑小”的結(jié)論；心存“對(duì)一個(gè)東西描寫細(xì)致、鋪陳絢麗就一定是贊頌它”的前提，就容易以為莊子在贊頌大鵬等物，并將逍遙義寄托其中；也包括寓言中人物的觀點(diǎn)，也易被未經(jīng)反思地當(dāng)作是莊子本人的觀點(diǎn)，但實(shí)際上莊子僅僅是描述了這些人物說的話，未置可否。

事實(shí)上，基于文本角度，《逍遙游》中可以明確體現(xiàn)作者價(jià)值傾向的，除去“眾人匹之，不亦悲乎？”這樣的只言片語，只有三個(gè)大的部分：從“故夫知效一官”到“圣人無名”一段，以及文末莊子對(duì)惠子的兩次答復(fù)。從這幾處文字中，可以直接看到莊子加以贊頌的五個(gè)“無”：無待、無己、無功、無名、無用。對(duì)這五個(gè)“無”的肯定，顯然可以確定是莊子的本意。

另一個(gè)可以確定的地方，是莊子對(duì)于“小大之辯”的重視。“小大之辯”在全篇中位于統(tǒng)攝地位，是重要行文線索，將全文或明或暗的文字勾連起來，自然也是理解“逍遙游”含義的一個(gè)入口：大方能逍遙、小大皆可逍遙、小大皆不能逍遙，正是對(duì)“逍遙游”的三種基本理解方式。

“小大之辯”首先是空間的小大：大鵬與蜩、學(xué)鳩不同的形體大小。然后是時(shí)間的小大：不知晦朔的朝菌、不知春秋的蟪蛄，是為“小年”；以百歲、千歲為春秋的冥靈、大椿，乃至彭祖，是為“大年”。最后一種是精神境界的小大，即小知與大知?！肮史蛑б还佟币欢?，顯然在階梯式地辨明小知與大知：“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國(guó)者”依靠他者的確證“致?！?，是為小知；宋榮子“辯乎榮辱之境”，為相對(duì)的大知，但仍未超越“致福”的追求；列子不關(guān)心“致?！薄懊夂跣小保瑸楦笾?，但依然“有所待”；最終的至人、神人、圣人才是無所待的，而至于他們是最大之知，還是超越了小大的維度，這是并不能確定的。

讀者既可能認(rèn)為莊子在揚(yáng)大抑小，唯大方能逍遙，也可能勾連《齊物論》中萬物一齊的觀點(diǎn)，認(rèn)為只有超越小大之別的神人才能獲得逍遙。如果把這兩種觀點(diǎn)不加反思地糅合，很容易認(rèn)為莊子存在內(nèi)在矛盾，似乎莊子既希望齊小大，又在崇大抑小。這實(shí)際上已經(jīng)涉及了現(xiàn)代哲學(xué)的經(jīng)典問題“休謨問題”，即事實(shí)能否推出價(jià)值—小大有分，是否意味著應(yīng)該崇大抑小？

郭象的“任性逍遙”

郭象的闡釋，似乎正是調(diào)和上述矛盾的一種嘗試。郭象如此為《逍遙游》篇解題：“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”此種闡釋被概括為“任性逍遙”或“適性逍遙”?？衫斫鉃樽裱挛锏谋拘浴?/p>

對(duì)于《莊子·逍遙游》里的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉”這句話，郭象的注解十分詳細(xì)。他在注中展現(xiàn)了兩種逍遙。第一種是“至德之人玄同彼我者之逍遙”，也就是說德行非常高的人通過與他者的高度統(tǒng)一，使自我與外部世界融為一體，從而獲得逍遙，在此意義上，“無所待”即“無所不待”，即至德者完全依賴于作為整體的外部世界與自我，而不依賴某一個(gè)具體的他物。而另一種是“得其所待然后逍遙”，也就是找到自己的依靠，使“所待不失”，在自然給定的樣態(tài)中呈現(xiàn)、實(shí)現(xiàn)其自身，就能實(shí)現(xiàn)逍遙游。

進(jìn)一步，郭象將“任性逍遙”與道家重要的“無為”概念相聯(lián)系：“夫莊子之大意，在乎逍遙游牧，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適?！薄白匀欢粸橐?，此逍遙之大意?！边@種聯(lián)系是可以從其本性符合論中自然推出，既然主體需要在被賦予的本性之分域中實(shí)現(xiàn)自身，那么無為便是實(shí)踐中自然而然的最好選擇。而小與大，也在“本性”這一他者的幫助下獲得了同一，郭象并不關(guān)心事實(shí)層面的同一，而只是在價(jià)值上，小大之物各任其性，則“逍遙一也”。

郭慶藩在《莊子集釋》中引述方以智的觀點(diǎn)：“鯤，本小魚之名，莊子用為大魚之名?！?這一詞源考證所展現(xiàn)的有趣之處在于，莊子似乎在有意識(shí)地構(gòu)想和提示“小大之辯”的最終答案。鯤其實(shí)包含著由小而大的成長(zhǎng)歷程，鯤不是生來就是大魚，而是“成為”的大；鯤之大也只是空間上的大，而遠(yuǎn)未達(dá)到境界之大。鯤鵬在全文中三次出現(xiàn)，每一次都在飛往南冥，但每一次都沒有最終到達(dá)，南冥成為一個(gè)模糊的遠(yuǎn)方，只有在飛向南冥的過程中而不是到達(dá)南冥的結(jié)果里，才能顯現(xiàn)出意義。逍遙游的有限主體，大鵬、大瓠、大樗，自身并不逍遙，而是在徙于南冥、伏乎江湖、樹于廣莫之野讓人“無為其側(cè)”“寢臥其下”時(shí)，才能獲得逍遙。莊子的逍遙，是一種動(dòng)態(tài)中的逍遙。

相比之下，郭象的本性論似乎比較靜止，但這種靜止只是就“性”的位置而言的：“性”處在規(guī)范性的位置上，要求主體在自然理性指導(dǎo)下處理好與他者的關(guān)系。而主體的行動(dòng)本身卻是動(dòng)態(tài)的，其“無為”，一方面是“獨(dú)化”，在“不得其所待”這樣不合乎自然的非本真狀態(tài)中“有所為”，以真正趨向?qū)ψ匀坏姆?；另一方面是“足性”，個(gè)體在本性范圍內(nèi)不斷提升，從而盡己之性，并不斷適應(yīng)生命展開中“性”的變化和發(fā)展。因此，郭象的逍遙其實(shí)也是動(dòng)態(tài)的，絕不是一些人理解的“安于現(xiàn)狀”的保守觀點(diǎn)，而是超脫不和諧現(xiàn)狀、趨向自然和諧的生存選擇。

基于這種動(dòng)態(tài)的視角，郭象和莊子的“逍遙游”是有區(qū)別的，但是也可以被融貫地歸入一個(gè)系統(tǒng)之中：正如“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，“逍遙游”不是作為結(jié)果和目的的絕對(duì)自由，而是追求自由的過程，在這個(gè)過程里，個(gè)體獲得“無待”的身心雙重體驗(yàn)；“性分”并非“待”，而就是“天地之正”“六氣之辯”，是自然規(guī)律，任性就是與自然玄同，怎能說是“待”呢？在這一意義上，郭象的“逍遙游”含義雖然與莊子的本意并不完全一致，但卻是可以相融貫的。