盈而不滿

欹器，是古代一種傾斜易覆的盛水器，盛水少時則傾，盛水適中時則正，盛水滿時則覆，因這一特質(zhì)，其常被古人放置在身邊，用以反思警醒自己，故又被稱為“宥坐之器”。

欹器最早可以追溯到仰韶文化時期，當時的先民為了汲水，發(fā)明了一種尖底、小口的陶罐，并根據(jù)力學(xué)原理在罐腹中央偏下位置設(shè)計了兩個系繩用的環(huán)耳，當空罐被繩子吊起時，呈傾斜狀態(tài)入水，水更容易進入罐中。先秦時期，人們在這種生活用具特殊構(gòu)造的啟發(fā)下，制作出了欹器這種器物。老子弟子辛文子在《通玄真經(jīng)·守弱》中記載：“三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆?！边@是關(guān)于欹器的最早的古文獻記載，后來《荀子·宥坐》中也出現(xiàn)了關(guān)于孔子與欹器的記載。

兩千多年前，孔子到魯桓公廟里參觀時，就看到了這種器物，他形象描述了其“虛則欹，中則正，滿則覆”的特征，因勢利導(dǎo)，教育弟子聰明睿智要用樸拙保持，功成名就要用謙讓保持。這種盈滿之道對當今領(lǐng)導(dǎo)干部修身從政仍有重要啟示價值。

首先要力戒貪欲，慎防“滿則覆”。孔子理性地認為人人都有正常的欲望追求。他說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”意思是富貴是人人都喜歡得到的，貧賤是人人都希望擺脫的，但是求得富貴和擺脫貧賤都需要用符合“義”的方式。對于當今領(lǐng)導(dǎo)干部而言，更應(yīng)該做到“慎欲”。古人講“本心如日月，利欲食之既”，那些因貪腐落馬的官員，就是因欲望過滿、自視過高，最終走向了覆滅。正如孔子觀欹后喟然之嘆：“吁！惡有滿而不覆者哉！”

其次要摒棄無為，杜絕“虛則欹”。欹器并不倡導(dǎo)人無所作為，因為空了就會傾斜?？鬃拥牡茏幼訌堅?jīng)問孔子如何治理好政事，孔子回答：“居之無倦，行之以忠?！边@既是一種孜孜以求、堅持不懈的敬業(yè)精神，也是一種樂以忘憂、樂此不疲的工作境界。從古至今，這種舍我其誰的擔當品質(zhì)，深深影響著中華民族的文化品格。無論是鞠躬盡瘁，死而后已的三國名臣諸葛亮、還是領(lǐng)導(dǎo)干部的楷?？追鄙?、抑或是扎根脫貧一線的黃文秀，他們都用自己的實際行動在歷史長河中寫下了濃墨重彩的一筆。但也有少數(shù)“躺平式”干部，見到工作“兩手一攤”，碰到問題“兩眼一閉”，不作為、懶作為，長此以往，便會形成無水欹器“虛則欹”的狀態(tài)，變得空虛而傾斜，歸根到底，還是理想信念缺失、責任心不強導(dǎo)致。

最后要把握分寸，實現(xiàn)“中則正”。長期以來，總有人把欹器“中則正”的狀態(tài)理解成：半滿則為正。認為折中主義、甘居中游就是中庸，其實不然。朱熹認為“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也”。欹器所體現(xiàn)出的中庸之道，并不是半滿和平庸的狀態(tài)，而是在這個注水平衡的過程中追求“和”的狀態(tài)。

其實，每個人的心中都有一個欹器，它無時無刻不在加水和溢出，這個過程，就是我們不斷努力，然后達到平衡和諧的過程。這一過程需要不斷求知、思索、取舍，只有把握好分寸，做到無過無不及，方可實現(xiàn)行中正之事、求中道之正、致中用之和的中庸之道。欹器半滿而正的特性寓意著為人處世既不能不及，也不要過頭，掌握好分寸，把握好尺度，做到盈而不滿，才是恰到好處。

（摘自《中國紀檢監(jiān)察報》2025年2月28日，薦稿人：若子）