從禮器到藝術(shù)品：中國(guó)古代玉文化的演變

【導(dǎo)讀】玉在中國(guó)人的心目中擁有極高的地位。玉文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它與中國(guó)古代的政治、宗教以及道德準(zhǔn)則都有著緊密聯(lián)系。古代的絲綢之路，其前身正是一條以運(yùn)輸玉石為主的“玉石之路”。

中國(guó)盛產(chǎn)玉石，《山海經(jīng)》中就記載了大量的玉石產(chǎn)地。白色的和田玉在中國(guó)尤其受追捧。在距今大約6000年至5000年的紅山文化遺址中，考古人員發(fā)掘出了大量種類繁多的玉器，既有用于祭祀的玉器，也涵蓋裝飾類玉器，其中的玉豬龍尤其具有代表性。龍作為華夏民族的精神圖騰，被雕刻在玉器之上，這深刻反映了先民對(duì)玉的崇敬之情。和氏璧以及后來(lái)玉璽的出現(xiàn)，標(biāo)志著玉已經(jīng)承載了國(guó)家的意志與權(quán)威。自春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期起，玉和君子之德緊密相連，成為高尚道德的象征。而在西方，人們更中意祖母綠、紅寶石、青金石等色彩鮮艷的晶體礦石。

一、“玉石之路”與玉文化

“玉石之路”是一條古老的商道和運(yùn)輸路線。它以和田為中心，由東向西運(yùn)送藥材、絲綢，又為東方輸入大量玉石以及其他一些西域特產(chǎn)。這條道路西達(dá)地中海，東至河南，在促進(jìn)東西方文化交流方面發(fā)揮著舉足輕重的作用?！坝袷贰背霈F(xiàn)的時(shí)間比“絲綢之路”要早得多，它以和田玉為媒介，為后來(lái)的“絲綢之路”開(kāi)辟了一部分道路。

1989年，楊伯達(dá)先生在《玉石之路的探索》一文中提出，將“玉石之路”稱為“昆侖玉路”。2002年，中科院和央視聯(lián)合組織的科考隊(duì)在昆侖山和田一帶發(fā)現(xiàn)了大量的玉石標(biāo)本和玉石運(yùn)輸遺跡。遺跡的年代久遠(yuǎn)，有力證實(shí)了至少3000年前，這里的先民就已經(jīng)開(kāi)采和田的玉石，并運(yùn)往中原地區(qū)。同年，科考的成果被制作成紀(jì)錄片《玉石之路》。2004年，楊伯達(dá)先生在《“玉石之路”的布局及其網(wǎng)絡(luò)》一文中，進(jìn)一步對(duì)“玉石之路”進(jìn)行了文化探源。2006年，央視紀(jì)錄片《新絲綢之路·和田尋寶》將“絲綢之路”和“玉石之路”結(jié)合介紹。2011年央視播出紀(jì)錄片《玉石傳奇·玉石之路》，全景式展現(xiàn)了中華玉文化。2013年，葉舒憲先生經(jīng)多次考證，提出“玉石之路”就是后來(lái)“絲綢之路”的前身，也是“絲綢之路”的重要組成部分。大量的專家學(xué)者開(kāi)始對(duì)“玉石之路”進(jìn)行研究，國(guó)內(nèi)掀起一股“玉石熱”，玉文化隨之傳播開(kāi)。

二、玉文化與原始宗教文化

“玉石有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是美。”這是陳望衡教授在《文明前的文明》中提出的觀點(diǎn)。在距今約8000年的興隆遺址中，就出土了玉匕。在新石器時(shí)代早期的部落社會(huì)中，使用玉石并非因?yàn)橛袷Y源豐富或品質(zhì)上乘。從出土的玉器可以觀察到，當(dāng)時(shí)的玉石質(zhì)地偏軟，且打磨過(guò)程繁瑣，若用于生產(chǎn)勞動(dòng)絕非理想選擇。特別是軟玉，實(shí)用價(jià)值并不高。然而，從新石器時(shí)代遺址的發(fā)掘情況來(lái)看，先民們投入了大量的人力物力來(lái)制作玉器。這是因?yàn)橛袷瘓A潤(rùn)晶瑩，又不完全通透，展現(xiàn)出一種含蓄之美，這種美感契合了遠(yuǎn)古先民的審美需求，促使他們開(kāi)始制作玉器。

玉石因其美麗的外觀而顯得珍貴，珍貴之物往往被用作祭祀的禮器。從字形的演變來(lái)看，“玉”“巫”二字之間存在著緊密的聯(lián)系，暗示著玉器最初是被古巫用于祭祀活動(dòng)。進(jìn)入新石器時(shí)代中期，考古學(xué)界將這一時(shí)期稱為“玉器時(shí)代”。在這一階段，遠(yuǎn)古先民發(fā)現(xiàn)了硬度更高的玉石，其堅(jiān)硬、光滑、透光又略帶朦朧的特質(zhì)恰好與先民們的原始宗教理念相契合。

當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力水平低下，人類主要依靠漁獵和采集為生，當(dāng)周邊的自然資源枯竭后，部落就必須遷移。部落能否延續(xù)，很大程度上依賴于運(yùn)氣，或者說(shuō)是“天意”。玉器作為祭祀用器，成為巫祝與上天溝通的媒介?！墩f(shuō)文解字》中將“”解釋為“巫以玉事神”，“”即為“靈”的異體字，區(qū)別只是底部的部件，一個(gè)是“玉”，一個(gè)是“巫”。玉代表神權(quán)，楊伯達(dá)先生將這個(gè)時(shí)期稱為“巫玉時(shí)期”，即“我國(guó)的原始巫教大約在距今八千年時(shí)進(jìn)入以玉事神的階段”，并且提出了“玉巫教”這一概念：“在距今四千年時(shí)，我國(guó)的玉巫教已攀登至巔峰，大量的玉神器出土于這一時(shí)期的遺址，此時(shí)的‘玉’不僅是巫的‘崇拜物媒’和‘靈物’，很可能還是眾信徒的崇拜對(duì)象。至遲在良渚文化，反山M12出土的玉琮王可能具有上述雙重屬性，既是崇拜物媒，又是崇拜對(duì)象?！边@就出現(xiàn)了一個(gè)很有趣的現(xiàn)象：國(guó)際考古學(xué)界認(rèn)為文明的起點(diǎn)是原始宗教，所以在大多數(shù)地區(qū)，挖出了祭壇，就能說(shuō)明這個(gè)文明的存在和發(fā)展程度。而在中國(guó)，考查一個(gè)文明起點(diǎn)的方式就是挖出并研究遺址里的玉器。

三、玉文化與權(quán)力制度

到了新石器時(shí)代末期，各部落在這個(gè)時(shí)期不需要竭澤而漁、焚林而獵，便能獲得足夠的食物，于是便會(huì)尋找土壤肥沃、水源充足的地方定居下來(lái)。隨著人口增長(zhǎng)，各部落的勢(shì)力范圍也隨之?dāng)U張，也免不了與周邊的部落發(fā)生沖突，進(jìn)而引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)，勝利的一方便能獲得對(duì)方的人口以及耕地。在這種情況下，部落的領(lǐng)導(dǎo)者便由之前的巫祝變成司職軍事的戰(zhàn)爭(zhēng)酋長(zhǎng)。古“王”字的下半部分是斧鉞的造型，以威力征服天下者為王。雖然說(shuō)“王”是由軍事首領(lǐng)發(fā)展而來(lái)的，但很多軍事首領(lǐng)都有巫覡的背景，戰(zhàn)爭(zhēng)前后的祭祀已經(jīng)成為最重要的祭祀之一，所以巫覡的權(quán)力被王權(quán)牢牢掌握。作為與上天溝通的媒介，玉器自然也被王權(quán)牢牢掌握。例如牛河梁遺址的M1號(hào)墓穴，墓主人雙手握著一對(duì)玉黿，頭下枕著一塊玉璧，手腕上佩戴玉環(huán)，腹部還有云形玉器?？脊磐茰y(cè)他是當(dāng)時(shí)集政治與宗教權(quán)力于一體的人物，故而死后能夠享用如此多的玉器。

戰(zhàn)爭(zhēng)和祭祀是商朝最重要的事。周朝取代商朝后，雖然依舊重視祭祀活動(dòng)，但周人的態(tài)度卻有所不同。他們敬畏鬼神，但保持一定的距離，即“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。周人汲取了殷商過(guò)分迷信鬼神的教訓(xùn)，因此在治理國(guó)家時(shí)更加注重人事。相較于殷商時(shí)期，周朝的巫術(shù)氛圍已經(jīng)沒(méi)有那么濃郁。同時(shí)，隨著青銅祭器的不斷發(fā)展，它們?cè)谝欢ǔ潭壬先〈擞窦榔髟诩漓牖顒?dòng)中的地位。在西周時(shí)期，玉器的宗教神秘色彩逐漸消退，轉(zhuǎn)而被用來(lái)完善禮儀制度。等級(jí)森嚴(yán)的禮制規(guī)定了各階層貴族使用玉器的規(guī)格。《周禮》有云：“王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧?！边@充分體現(xiàn)了以玉為載體，自上而下的等級(jí)制度。

四、玉文化與君子之德

在周朝的禮儀制度中，玉和鼎一樣，是身份地位的象征。到了春秋戰(zhàn)國(guó)“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)期，貴族對(duì)玉的熱情不減反增?？鬃诱f(shuō)：“夫昔者君子比德于玉焉?！笨鬃訉?duì)玉格外推崇，這主要源于兩方面的原因。一方面是他致力于恢復(fù)周禮，而玉器所代表的等級(jí)觀念與“克己復(fù)禮”的思想十分契合；另一方面是因?yàn)楦呶徽哏姁?ài)玉器，將玉與君子的德行相關(guān)聯(lián)，能更好地傳播儒家關(guān)于“德”的思想理念。

儒家用“玉德”來(lái)規(guī)范君子的品行，從而將玉人格化。劉向在《說(shuō)苑》中說(shuō)：“玉有六美，君子貴之：望之溫潤(rùn)，近之栗理，聲近徐而聞遠(yuǎn)，折而不撓，闕而不荏，廉而不劌，有瑕必示之于外，是以貴之?！眲⑾驈挠竦馁|(zhì)地、紋理、聲音、韌性、鋒利與瑕疵這六個(gè)物理特性出發(fā)，在玉的自然美感基礎(chǔ)上，引申出了人的“德”，借此塑造了一個(gè)仁愛(ài)、忠義、勇敢、智慧、廉潔的君子形象。后來(lái)，許慎在劉向的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了玉具有“五德”的觀點(diǎn)。

楊伯達(dá)先生指出：“至清代，玉色又有激增……陳性主張玉有九色……這種玉色的時(shí)代起伏和色調(diào)增多說(shuō)明玉器收藏家偏愛(ài)玉色，無(wú)形之中忽略了玉德?！泵髑鍟r(shí)期，翡翠大量涌入中原，玉所承載的“君子之德”的內(nèi)涵逐漸淡化。玉石不再僅僅是巫師、貴族或士子的專屬之物，而是在各個(gè)社會(huì)階層中廣泛流行。不同階層的人都開(kāi)始賞玩玉器，可以說(shuō)，百姓藏玉的時(shí)代正式開(kāi)啟。

五、東西方的玉石文化差異

在中國(guó)古代的很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，玉石一直被視為尊貴的象征，主要掌握在王室貴族手中，導(dǎo)致研究玉石的學(xué)者鳳毛麟角。西方賞玩寶石、玉石這類貴晶體礦石的歷史不足200年。西方人在鑒賞寶石時(shí)，通常會(huì)優(yōu)先考慮寶石的幾何造型是否奇特、顏色是否鮮艷以及透明程度等因素。因此，相較于東方人對(duì)玉石的鐘愛(ài)，西方人更喜愛(ài)鉆石、祖母綠、海藍(lán)寶石等高硬度的寶石。

在審美方面，東方美學(xué)注重善與美的統(tǒng)一，重視倫理道德與人倫關(guān)系。中國(guó)的玉文化與詩(shī)詞、繪畫等藝術(shù)形式結(jié)合，與君子文化緊密相連。西方美學(xué)則熱衷探討寶石的形成機(jī)理與開(kāi)發(fā)應(yīng)用。

六、結(jié)語(yǔ)

縱觀歷史，“玉”的字形經(jīng)歷了演變，玉文化的內(nèi)涵也逐步擴(kuò)充。當(dāng)今時(shí)代，我們?cè)诹私庥裎幕鹪春蜌v史的同時(shí)，也要注意玉文化的發(fā)展和創(chuàng)新，特別是在傳播玉文化的過(guò)程中，不可因循守舊。玉文化也會(huì)與其他文化碰撞、交融，產(chǎn)生新的文化內(nèi)涵，這有待后人發(fā)現(xiàn)和總結(jié)。

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