“鼓盆而歌”與“向死存在”

［摘 要］ 生死問(wèn)題作為指向主體存在最深刻且無(wú)法逃避的根本性追問(wèn)，是哲學(xué)視域下不可忽視的終極性問(wèn)題。死亡作為在世的終結(jié)，卻不能簡(jiǎn)單地被視為完結(jié)與消失，反而在與“生”的照面中具有敞開(kāi)性的意義。在審視本己之死與他者之死的具體情境時(shí)，莊子和海德格爾分別在“道”與“存在”中實(shí)現(xiàn)主體價(jià)值的找尋。在莊子面對(duì)妻死時(shí)的“鼓盆而歌”和海德格爾所言的“向死存在”中，可見(jiàn)莊子和海德格爾對(duì)死亡問(wèn)題的關(guān)注與深思。兩位哲學(xué)家有關(guān)生死的哲學(xué)思想在中西方文化的交融中產(chǎn)生碰撞，為當(dāng)下從未停止過(guò)哲學(xué)之思的人類(lèi)提供主體存在與找尋希望的智慧引領(lǐng)。

［關(guān)" 鍵" 詞］ 莊子；海德格爾；生死；主體存在；“鼓盆而歌”

引言

人類(lèi)自誕生以來(lái)便無(wú)法擺脫對(duì)生死這一終極性問(wèn)題的思考與追問(wèn)，在哲學(xué)家視野里，生與死同樣是占據(jù)中心位置的研討話(huà)題之一。蘇格拉底曾指出：“真正的哲學(xué)家一直在練習(xí)死。”［1］叔本華也道明：“如果沒(méi)有死亡的問(wèn)題，恐怕哲學(xué)也就不成其為哲學(xué)了?！保?］由此可見(jiàn)，生與死在哲學(xué)思想史上具有不可忽視的重要地位，在與主體之存在密切相關(guān)的過(guò)程中指引主體修身養(yǎng)命，找尋存在與希望。莊子和海德格爾對(duì)生死觀(guān)念的闡發(fā)有著異曲同工之妙。他們分別以“鼓盆而歌”與“向死存在”引導(dǎo)主體在直面死亡時(shí)實(shí)現(xiàn)對(duì)生之有限性的超越，啟發(fā)主體上升到對(duì)“道”和“存在”的追問(wèn)，為時(shí)常處于異化與沉淪狀態(tài)下的今人帶來(lái)冥想和反思，從而通達(dá)對(duì)生命本身的觀(guān)照。

一、本己之死與他者之死

莊子文本中對(duì)生死的基本看法為：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！贬尩虑鍖⒚⒔鉃樽匀欢豢擅庹?，林希逸釋?zhuān)骸叭肆λ坏枚A(yù)，此則天地萬(wàn)物之實(shí)理也。曰‘命’‘天’，即此實(shí)理也?！保?］185-186可見(jiàn)，在莊子那里，所謂人之生、死是不可避免的，如同黑夜與白天的交替，遵循著自然常有的規(guī)律。

由于死亡的不可傳達(dá)性，對(duì)他者之死的關(guān)注成為人們理解死亡的方式，而他者之死對(duì)于本己而言，實(shí)則是一種外在的、可旁觀(guān)的死的經(jīng)驗(yàn)。莊子借孔子之口，道出了主體性“吾”的重要性：“彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)耗精。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？”［3］207作為主體的“吾”能夠?qū)ψ约旱纳兄苯?、徹底的感知與領(lǐng)悟，而楊立華學(xué)者指出，在莊子那里，“屬于本己的‘吾’的死是無(wú)法被對(duì)象化的，也不是任何意義上的經(jīng)驗(yàn)，處于完全的不知之域”［4］。在面對(duì)他人的死亡時(shí)，孟孫才居喪哭泣而不戚不哀，是因?yàn)樗I(lǐng)悟到死亡只是人有形體上的變化而沒(méi)有心神的損傷，只有軀體的轉(zhuǎn)化而沒(méi)有精神上的消亡。在死亡的不可傳達(dá)性方面，主體對(duì)于死的認(rèn)識(shí)是完全意義上的不知，往往這種無(wú)知使得人們以日常生活中經(jīng)驗(yàn)到的他人之死代替本已之死出場(chǎng)，“存在者表現(xiàn)出對(duì)于死的懼，死被當(dāng)作一個(gè)事件來(lái)打量。死亡意味著一個(gè)聲色貨利、權(quán)錢(qián)名譽(yù)的世界的消解，存在者執(zhí)著于生的往而不返，面對(duì)死亡往往表現(xiàn)出懼的情緒”［5］，懼怕之后哀情過(guò)當(dāng)，將生視為得，死視為失，由得到失怎不悲乎。莊子告誡人們不應(yīng)將他人死亡的經(jīng)驗(yàn)過(guò)度投射到自己身上，因?yàn)樗酥纼H構(gòu)成一種外在的經(jīng)歷。最終，個(gè)體應(yīng)該在實(shí)現(xiàn)對(duì)自我的復(fù)歸中體悟生死，在內(nèi)在體悟中真正理解和接納生死。

海德格爾在《存在與時(shí)間》中指出：“死所意指的結(jié)束意味著的不是此在的存在到頭，而是這一存在者的一種向終結(jié)存在。死是一種此在剛一存在就承擔(dān)起來(lái)的去存在的方式?！畡傄唤瞪?，人就立刻老得足以去死。’”［6］282海德格爾所說(shuō)的死雖然意味著生命的結(jié)束，卻仍然構(gòu)成生命存在的一種形式，而這種存在的可能是從人一出生便趨向的，每個(gè)人的死都必須是一種切身經(jīng)驗(yàn)①，他人無(wú)法代替任何人去經(jīng)歷死亡。

海德格爾和莊子一樣，都指出了他人死亡是旁觀(guān)者獲得的一種外在經(jīng)驗(yàn)。海德格爾進(jìn)一步指出了這種經(jīng)驗(yàn)的可傳達(dá)性，每一個(gè)此在本身不可能完全經(jīng)驗(yàn)到自身的死亡，但在面對(duì)他人的死亡時(shí)感受到觸目驚心，“此在的某種了結(jié)‘在客觀(guān)上’是可以通達(dá)的，此在能夠獲得某種死亡經(jīng)驗(yàn)，尤其是因?yàn)樗举|(zhì)上就共他人存在”［6］274。由此，海德格爾指出了死者和共在者之間的關(guān)系。首先，死者作為一種可能的存在并不再在“此”，而是使得在這個(gè)世界上遺留下來(lái)的人與之共他同在，“共在”意指在同一世界上共處。其次，共在者雖與死者共在，卻無(wú)論如何都不會(huì)代替死者經(jīng)歷他所經(jīng)歷的喪失。最后，海德格爾強(qiáng)調(diào)去追問(wèn)臨終者的死亡過(guò)程之存在論意義，在生存論意義上理解死，便是進(jìn)一步確定了死不具有代理的任何可能性，誰(shuí)也無(wú)法從他人那里取走他的死，這也正是海德格爾所說(shuō)的“每一此在向來(lái)都必須自己接受自己的死……死確乎意味著一種獨(dú)特的存在之可能性：在死亡中，關(guān)鍵完完全全就是向來(lái)是自己的此在的存在”［6］276。莊子和海德格爾都看到了死亡是無(wú)法替代的，他者之死無(wú)論如何也代替不了本己之死，正是這種向死的必然性使得人們不應(yīng)渾渾噩噩過(guò)完一生，在與“生”的照面中如何實(shí)現(xiàn)主體存在的意義成為將要解決的問(wèn)題。

二、“鼓盆而歌”與“向死存在”——對(duì)“生”之有限性的超越

“鼓盆而歌”是莊子在《至樂(lè)》篇談到的命題，回到具體語(yǔ)境中，進(jìn)一步理解莊子本人對(duì)生死的態(tài)度。莊子妻逝后擊缶未悲，惠子疑惑其悖倫理。莊子解釋?zhuān)m初感悲傷，但悟生命由氣聚散，生死如四時(shí)更替、順應(yīng)自然。妻歸天地自然，他認(rèn)為哭泣是未通生命之理，故泰然處之。莊子曰：“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”［3］462-463在這里，能夠看到莊子對(duì)“氣”這一概念的引入，萬(wàn)物由氣構(gòu)成，生死循環(huán)無(wú)窮，在生死一體的基礎(chǔ)上，莊子否定世俗的悅生惡死觀(guān)。面對(duì)亡妻鼓盆而歌，看似在大聲宣揚(yáng)生苦死樂(lè)，事實(shí)上，“莊子并不是真的寄希望于死后的世界……莊子的本意是否定任何可以期待的人生最終目的。他說(shuō)死可能比生強(qiáng)，實(shí)際上是以一種嘲諷的語(yǔ)氣否定對(duì)肉體長(zhǎng)存的希冀”［7］。莊子認(rèn)為，生死并非人能抉擇，應(yīng)破除生執(zhí)，超然生死，達(dá)至自然之境，超越生命有限。此超越指在有限生命中創(chuàng)造無(wú)限可能，而非執(zhí)著于名利是非等肉體生存追求。

海德格爾在此在的意義上提出了“向死存在”，此在的生存便是“向死存在”，“死亡不是尚未現(xiàn)成的東西，不是減縮到極小值的最后虧欠或懸欠，它毋寧說(shuō)是一種懸臨”［6］287。正是在與整個(gè)世界照面的過(guò)程中領(lǐng)會(huì)懸臨于前的死亡，而此在的生存、實(shí)際性與沉淪也在這一面對(duì)死亡的過(guò)程中顯露。海德格爾指出，死亡是確知而又不確定的，“日常的向死存在”在人終有一天會(huì)死但暫時(shí)尚未的說(shuō)法中步入沉淪，在死亡的懸臨面前有所閃避。一方面，沒(méi)有人會(huì)懷疑人終有一死，死亡從始至終便具有其可能性；另一方面，死又被推遲到往后的一天，人們可以暫時(shí)忘記死亡的羈絆，投身于日常活動(dòng)的操勞中。正是如此，日常狀態(tài)中的人們?cè)谶@兩種認(rèn)知的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)對(duì)死的遮蔽，并削弱和減輕死亡來(lái)臨之際的畏懼，在日常生活中保持沉淪。

海德格爾將“向死存在”分為兩種，即本真的向死存在和日常的向死存在。與上述日常的向死存在相比，“本真的向死存在不能閃避最本己的無(wú)所關(guān)聯(lián)的可能性，不能在這一逃遁中遮蔽這種可能性和為遷就常人的知性而歪曲地解釋這種可能性”［6］299。在海德格爾這里，本真的向死存在與主體的自由是統(tǒng)一的，在明確了“向死存在”的本質(zhì)后，為達(dá)到對(duì)日常的向死存在的超越，就是直面死亡的，將此在的死亡視為不可能的可能性，實(shí)現(xiàn)此在的完整性。超越日常的向死存在便是跳出日常的沉淪帶來(lái)的人們對(duì)于懸臨的死亡的麻木性，從而能夠不逃避和遮蔽死亡，在對(duì)死亡的感知里體悟生的意義。

莊子和海德格爾都觀(guān)照到了死亡之于生的意義，勸誡世人不要將死亡視為在世的消失而哀痛。他們主張超越生命的有限性，把握死亡的價(jià)值。莊子以“鼓盆而歌”表達(dá)順應(yīng)自然生死的超然態(tài)度；海德格爾則強(qiáng)調(diào)不要在日常的沉淪中暫時(shí)忘卻了死亡的懸臨，而要從日常沉淪中覺(jué)醒，回歸本真存在，實(shí)現(xiàn)向死而生的自由。二者關(guān)注死亡的自然與本真，轉(zhuǎn)變常人畏懼死亡、逃避死亡的心態(tài)，教人如何更好地生存于人世間。

三、對(duì)“道”與“存在”本身的復(fù)歸

莊子在道之本體的依據(jù)下講求生死一體，倡導(dǎo)不為生死所動(dòng)、自在無(wú)待的逍遙境界，海德格爾追求在此在的本真狀態(tài)中追尋存在本身的意義，生死之間展開(kāi)此在的無(wú)限可能性。在對(duì)生之有限性加以超越的過(guò)程中，莊子和海德格爾都遵循自身理論的形而上學(xué)依據(jù)，分別是“道”與“存在”。

莊子哲學(xué)體系在構(gòu)建的過(guò)程中始終離不開(kāi)其背后的那個(gè)“有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”［3］189的道之本體。陳啟天說(shuō)：“道彌宇內(nèi)，無(wú)所不在。道貫古今，無(wú)時(shí)不在?！保?］190—191道作為萬(wàn)物生化之本根，高于人之生死存亡，道為無(wú)形之氣，使人成其形，造就人之生，也可使人安息死亡，道主宰著萬(wàn)物由生至死的歷程，既是生命開(kāi)始的源頭，又是生命終結(jié)的尾端。

海德格爾強(qiáng)調(diào)存在問(wèn)題在存在論上的優(yōu)先地位，把存在（是）界定為哲學(xué)中對(duì)存在意義的追尋，存在總是指向某種存在者的存在，存在是作為本真性的向死存在的形而上學(xué)依據(jù)而存在的。在他看來(lái)，存在作為最普遍的概念，體現(xiàn)了存在者時(shí)時(shí)刻刻都在把握著對(duì)存在的某種領(lǐng)會(huì)。存在具有不可定義性，“存在這個(gè)表述即使在今日也仍然不是一個(gè)口令，而是一個(gè)中心問(wèn)題的稱(chēng)號(hào)”。［8］在海德格爾那里，不可定義卻不意味著取消存在的意義。他用“此在”這個(gè)概念，指明普遍性的存在在有限性時(shí)間范圍內(nèi)的存在，存在者從日常的向死存在向本真性的向死存在的超越過(guò)程中，找尋存在的意義，所謂去存在便是從逃避死亡的操勞活動(dòng)中抽離出來(lái)，本真性地直面死亡。“海德格爾充分地意識(shí)到人的生死的互依和轉(zhuǎn)化，強(qiáng)調(diào)人‘出生’即‘入死’，因而敢于‘生’的人就要敢于‘死’。他把能夠‘向死而生’的人稱(chēng)為‘此在’，認(rèn)為唯‘此在’可以體現(xiàn)、通達(dá)存在，所以‘此在’的‘生存’就是對(duì)存在的承諾?！保?］此在是存在者在有限存在的世界中的主體，經(jīng)歷著實(shí)際的生與死，因而在海德格爾那里，對(duì)此在的觀(guān)照更有益于存在意義的敞開(kāi)。

莊子和海德格爾所遵循的形而上學(xué)依據(jù)“道”和“存在”都是不能被看得見(jiàn)、摸得到、聽(tīng)得見(jiàn)的，不可過(guò)多定義和言說(shuō)，但道和存在在指向主體自身的存在方面具有無(wú)法取消的意義。在莊子那里，道常無(wú)言，孕育萬(wàn)物，造化萬(wàn)物，在天地之間沒(méi)有一物是能夠脫離道而自生自滅的。在人的生死之間，人能夠以最直觀(guān)的體悟去感受在道的作用下，生與死是自己無(wú)法操控的，最好的解決方法便是順應(yīng)天道。道雖在形式上“無(wú)”，卻生有著萬(wàn)事萬(wàn)物。主體正是能夠在道的關(guān)愛(ài)下，力所能及地實(shí)現(xiàn)自己無(wú)限的可能性，拋卻形、名、是非、貴賤等一切對(duì)“生”產(chǎn)生束縛的外在之累，達(dá)到自然無(wú)待的境界。海德格爾在時(shí)間視域下對(duì)存在意義進(jìn)行闡發(fā)，“此在”作為存在者，歷經(jīng)生到死這一有限性的過(guò)程，若在日常生活中沉淪，生活中充斥的操勞與繁忙便一步步淹沒(méi)了對(duì)最本真的存在方式的觀(guān)照。因此，海德格爾強(qiáng)調(diào)此在主體以本真的向死存在始終直面死亡，在有限的生命里讓存在的意義展露在日常生活中，即使到了生死交接的一瞬，主體也不至于驚慌失措，存有的還是對(duì)于死亡的本真性的坦然面對(duì)。

結(jié)束語(yǔ)

莊子和海德格爾在生死問(wèn)題上的共鳴之處展現(xiàn)了哲學(xué)家對(duì)人之生存當(dāng)下的思考與關(guān)照，他們直面死亡之到來(lái)，在道和存在的形而上學(xué)依據(jù)之上看待生與死，尤其在對(duì)本己之死與他者之死的比較中，道明死亡必須是本人親臨的死亡，任何人無(wú)法代替?！皩?duì)有死的人來(lái)說(shuō)，他所能做的，就是學(xué)習(xí)如何使自己沒(méi)入黑暗之中以便在白天能看到星星。其實(shí)，無(wú)論白天還是黑夜，星星都在那里，只是由于白天的光明遮蔽了黑暗。”［10］我們都在黑暗中找尋生的希望和光明，正因?yàn)橛辛巳诉@一主體性存在，光明得以顯現(xiàn)。但以主體為中心的光明的周?chē)廊皇呛翢o(wú)邊際的黑暗，只有發(fā)揮主體性，將自身淹沒(méi)于黑暗中，直面黑暗——直面我們的死亡，超越黑白的邊界——生死的邊界，實(shí)現(xiàn)當(dāng)下對(duì)存在的追尋。

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作者單位：安徽大學(xué)哲學(xué)學(xué)院

注釋?zhuān)?/p>

①切身狀態(tài)：即切身性，指的就是人在現(xiàn)實(shí)遭際中的處身狀態(tài)，是人被觸動(dòng)的直接的當(dāng)下?tīng)顟B(tài)。在莊子和海德格爾那里，存在者在日常世界中有著切身和不切身兩種狀態(tài)。

作者簡(jiǎn)介：曹煒（2001—），女，漢族，安徽六安人，碩士研究生在讀，研究方向：莊子哲學(xué)。